Текст книги "Мифы воды. От кракена и «Летучего голландца» до реки Стикс и Атлантиды"

Автор книги: Наталия Осояну

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 14 страниц)

Скилла любовь испытала его – и стала скалою,

За Астери́ей погнался – и стала островом дева,

Дева Эвбея также вросла основаньем в пучину…22

Созвездие Дельфина. Раскрашенный фрагмент атласа «Уранометрия» Иоганна Байера.

Wikimedia Commons

Помимо упомянутых ранее Бентесикимы и Роды, Амфитрита родила Посейдону сына Тритона, который был, цитируя Нонна Панополитанского, «сверху – муж, а от бедер – зеленая рыба морская» (тот же автор в «Деяниях Диониса» упоминает, что хвост у Тритона был раздвоенный, поэтому сына Амфитриты и Посейдона не стоит однозначно отождествлять с диснеевским морским царем, отцом Русалочки).

Амфитриту очень часто изображали на фресках и ваяли (обычно рядом с Посейдоном) как в эпоху Античности, так и позже. От прочих нереид она отличается атрибутами власти – в частности, трезубцем. Еще у нее в волосах бывают водоросли и рыболовные сети, а на висках – украшения в виде клешней краба. Ее эквивалентом у римлян – и, соответственно, супругой Нептуна – была Салация, богиня морских просторов, отличающаяся от Амфитриты в основном именем.

Мами Вата, африканская русалка

В мифологии Западной Африки и стран Карибского бассейна существует водное божество, своим обликом напоминающее хорошо известных европейцам морских дев, русалок, ундин: необыкновенно красивая женщина с роскошными длинными волосами, а также рыбьим или змеиным хвостом вместо ног. Вероятно, эта сирена африканского происхождения – в каком-то смысле собирательный образ, в который вошло множество предшествующих, очень древних водных богинь, хотя феномен как таковой относительно молод. Имя «Мами Вата» (или какой-то другой похожий вариант из целой группы – например, в Суринаме ее называют Watra Mama) часто интерпретируется как искаженное английское «мать вода» (Mother Water). В некоторых случаях эта богиня может выглядеть и полностью человеком.

Среди символов богини выделяются змея, зеркало и гребень. Змея часто сопровождает Мами Вату, обернувшись вокруг талии и положив голову ей на грудь. Богиня держит в одной руке зеркало, в другой – гребень, которым расчесывает свои прекрасные волосы. Если ее кто-то застает за этим занятием, она тотчас же убегает (точнее, ныряет и исчезает где-то в глубинах вод), но после возвращается во сне и требует вернуть имущество. Если мужчина отдаст драгоценные предметы, Мами Вата предложит ему вступить с ней в связь. Тех, кто хранит ей верность, богиня вознаграждает. Мами Вата может заключить пакт о сотрудничестве и с женщиной, но потребует у той отказаться от деторождения. Дело в том, что богиня бесплодна, и та женщина, у которой есть дети, от нее в некотором смысле отдаляется, утрачивает всякий шанс на благосклонность. Парадоксальным образом Мами Вата может даровать исцеление от бесплодия (а также от других недугов).

Мами Вата способна похитить человека во время купания или плавания по воде. Обитает она в ином мире, прекрасном, словно рай, и расположенном в глубинах. Похищенный, проведя какое-то время в ее обществе, может снова объявиться среди людей, став красивее прежнего и, конечно, богаче. В этом смысле африканская сирена (ундина, русалка) мало отличается от своих европейских товарок, зато у нее есть действующий и весьма популярный культ, распространенный в Западной Африке! Надо уточнить, что Мами Вата в этом смысле неуникальна, поскольку есть еще как минимум Йемайя, богиня вод в ряде афробразильских синкретических религий. Мами Вату и Йемайю иногда объединяют (например, обеих могут называть сиренами), однако у последней есть множество особенностей, и в целом ее образ отличается – но об этом расскажем в свой черед.

Что же общего у Западной Африки и бывшей Вест-Индии? Связь очевидна и весьма печальна: работорговля. Именно рабы, захваченные или купленные в разных регионах Африки, привезли с собой на Карибы и в Южную Америку культ водной богини – точнее, разные культы, которые с течением времени переплелись друг с другом и с христианскими образами (включая, конечно, образ Богоматери, один из эпитетов которой – Stella Maris, Звезда Морей, – очень располагает к синкретическим процессам, связанным с водным божеством, преимущественно женского пола), преобразились и удивительным образом выжили. Первые документальные упоминания о «водяной маме», которой поклонялись чернокожие рабы, умоляя о защите от угнетателей, относятся ко второй половине XVIII века.

По одной из версий, ее облик отчасти связан с устройством европейских кораблей, чьи прекрасные носовые изваяния нередко имели вид морских дев, ундин, русалок. По другой версии, реальный прообраз Мами Ваты – морская корова, которую теоретически можно издалека принять за химеру, гибрид женщины и рыбы.

И это далеко не все удивительные гипотезы и факты, связанные с культом Мами Ваты! Хотя изначально ее «завезли» в Вест-Индию в трюмах с африканскими рабами, широкое распространение на родном континенте культ получил позже, благодаря влиянию либерийской этнической группы кру, чьи представители также принимали участие в жутком бизнесе – как моряки, навигаторы и торговцы. Пиджин-инглиш в варианте кру распространился по Западному побережью Африки, и есть гипотеза, согласно которой народ выступил носителем не только языка, но и поклонения богине воды.

Еще одна интересная деталь связана с изображением Мами Ваты, которое можно считать в некотором роде каноническим: женщина с не такими уж африканскими чертами лица (и временами относительно светлокожая), с пронзительным взглядом и роскошными волосами, а также со змеями на талии и плечах. Этот образ изначально появился… на постере конца XIX века, рекламировавшем выступление заклинательницы змей Налы Дамаджанти, по поводу происхождения и настоящего имени которой есть разные версии, однако она точно была родом не из Африки (скорее всего, из Юго-Восточной Азии). Адепты культа Мами Ваты сочли, что изображение безупречно соответствует облику богини, и, возможно, не последнюю роль в этом сыграли змеи, во многих африканских религиях считающиеся посланцами богов. Хромолитографии с изображением Налы Дамаджанти – Мами Ваты – широко распространились в Африке и попали даже на Карибы.

Итак, это было краткое описание африканской и карибской La Sirene, прекрасной дамы, обитающей где-то в водных глубинах, любящей подношения с приятным запахом (от духов до мыла) и украшения подороже. Рожденная из вод, как многие другие боги и богини, Мами Вата изменила облик – и, быть может, благодаря этой гибкости ее культ по сей день живет и здравствует.

Йемайя, великая Мать Рыб

Ливия с гневом думает о богине. Она – Матерь Вод, хозяйка моря, и потому все мужчины, что проводят жизнь свою на волнах, испытывают страх перед ней и любовь к ней. Она карает их и за страх, и за любовь. Никогда не является она пред ними, покуда не настигнет их смерть на дне морском. Те, что гибнут во время бури, – ее любимцы. А тех, что гибнут, спасая других, берет она с собою в плавание по дальним, неведомым водам, и плывут они, словно корабли, по всем морям и океанам и заходят отдохнуть во все порты и гавани. Вот их тела никогда еще не удавалось найти, ибо они уходят с Матерью Вод. Чтоб увидеть ее, многие бросались в море с улыбкой и никогда более не появлялись среди живых. Неужто она спит со всеми этими мужчинами в водной глубине?

Жоржи Амаду. «Мертвое море»23

Изначально Йемайя была богиней плодородия в религии африканского народа йоруба, одной из ориша, а также богиней рек, ручьев, источников – любых пресноводных водотоков, но особенно реки Огун, что течет по территории современной Нигерии (покровительница другой нигерийской реки, Ошун, – еще одна богиня из пантеона йоруба, связанная с водой). Имя богини происходит от эпитета Yèyé omo ejá, который приблизительно переводится с языка йоруба как «Мать, чьи дети – рыбы». На Африканском континенте Йемайя и сейчас имеет такой же статус, а вот в Бразилии и на Кубе, куда образ речной богини попал вместе с теми, кого увезли из Африки работорговцы, Йемайя в конце концов стала метафизической матерью всего сущего (включая остальных ориша), богиней океанов, покровительницей женщин (особенно беременных), рыбаков и моряков.

Скульптурное изображение Йеманжи в Сальвадоре, Бразилия.

csp / Shutterstock.com

В мифологии йоруба Йемайя часто выступает в качестве супруги какого-нибудь другого божества, например Обаталы. Интересно, что в одних преданиях говорится о том, что Йемайя – мать некоторых ориша (Огуна, Шанго, Ошун, Обы, Ошоси и т. д.), а в других – что собственных детей у нее никогда не было (это объединяет Йемайю и Мами Вату), зато она многих выкормила, потому у ее изваяний бывают обвисшие, очень длинные груди.

В синкретическом контексте образ Йемайи, как правило, отождествляется с образом Богоматери, особенно в тех довольно распространенных случаях, когда ее принято именовать покровительницей моряков или навигаторов (англ. Our Lady of Seafarers/Navigators), а также Марией Звездой Морской или [Путеводной] Звездой Морей, Stella Maris. На Кубе Йемайя слилась с Богоматерью из Реглы, которая представляет собой одну из вариаций так называемой Черной Мадонны (но надо отметить, что Йемайя вполне может быть и светлокожей).

В Бразилии Йемайю зовут Йеманжей и чтут в рамках синкретических религий кандомбле и умбанда, на Кубе – сантерии (регла-де-оча, лукуми). Чаще всего ежегодный праздник Матери Рыб отмечают 2 февраля, то есть в тот же день, когда католики празднуют Очищение Марии или Сретение Господне (Принесение в Иерусалимский храм Младенца Христа). Его могут отмечать и в другие дни – например, 7 сентября, 8 декабря или в канун Нового года. Обычно торжества в честь Йеманжи принимают форму масштабного фестиваля: верующие одеваются в белое и несут в церковь или прямо на берег моря свои дары (цветы – нередко тоже белые, – духи, бижутерию, зеркала и т. д.), которые потом могут «отослать» богине на лодках, в том числе игрушечных, бумажных. В последнем случае на бумаге может быть записана молитва. С наступлением темноты на лодочках в океан отправляют и горящие свечи – эта традиция, помимо прочего, влечет туристов на знаменитый пляж Копакабана в Рио-де-Жанейро.

Хотя во время праздников преобладает белый, ритуальным цветом Йеманжи в Бразилии и на Кубе все-таки считается синий – и поскольку она богиня вод, в этом нет ничего удивительного. На алтарях Йеманжи (Ibá de Iemanjá) часто встречаются фарфоровые сосуды, в которые складывают подношения и ракушки каури, в рамках синкретических религий до сих пор имеющие важное ритуальное значение (по одной из версий, именно Йеманжа научила остальных ориша постигать божественную волю, бросая 16 ракушек и истолковывая результат в зависимости от того, сколько из них упало открытой частью вверх). Еще на алтарях могут быть разнообразные предметы, символизирующие связь богини с морем: сети, лодочки, раковины других моллюсков, живая рыба и так далее. Священное число Йеманжи – семерка.

ЙЕМАЙЯ И ЭРИНЛЕ / ИНЛЕ

Эринле был красивейшим из охотников.

Говорили, что он андрогин,

но это неточно.

Зато известно, что Инле был наделен

красотой необыкновенной и неотразимой.

Таким он был красивым, что Йемайя полюбила его, едва увидела.

Влюбившись, она похитила его и унесла на дно морское.

Удовлетворив свои желания, Йемайя устала от Эринле.

Потому Йемайя вернула его в мир людей.

Но Эринле постиг тайны морские

и разгадал морские загадки.

Чтобы Эринле никому не раскрыл эти секреты,

Йемайя отрезала ему язык.

С тех пор именно Йемайя отвечает за Эринле.

Эринле говорит через Йемайю.

Эринле – красивейший из охотников.

Реджинальдо Пранди. «Мифология ориша»

Олокун, как и Йемайя, ориша морей и океанов, но в большей степени их глубин. Это божество в разных регионах Африки может иметь мужской или женский облик. Согласно преданиям йоруба, Олокун в своей женской ипостаси и в земной инкарнации была супругой легендарного правителя Ододувы, основателя империи Ифе (1200–1420 гг. н. э.), обожествленного после смерти. В бразильской религии кандомбле Олокун почитают как мать Йемайи и морскую владычицу, но у нее нет отдельного, явно выраженного культа. В соответствии с догматами сантерии, Олокун – андрогинное божество.

Тянь-хоу Мацзу, Небесная императрица

Согласно китайским верованиям, Тянь-хоу – то есть Небесная императрица – Мацзу покровительствует рыбакам и мореходам, особенно терпящим бедствие, а еще к ней обращаются с молитвами о божественной помощи в зачатии ребенка. Культ Мацзу (буквальный смысл этого эпитета – «Матушка» или «Бабушка», «Бабуля») возник относительно недавно, однако по популярности она уступает разве что богине милосердия Гуаньинь.

Происхождение культа Мацзу связывают с историей жизни девушки по имени Линь Монян с острова Мэйчжоу – жизни, надо заметить, очень короткой, 960–987 годы н. э., и настолько легендарной, что отделить в ней правду от вымысла не представляется возможным. Согласно одному из преданий о Линь Монян, в возрасте шестнадцати лет она впала в шаманский транс и пробудить ее удалось с огромным трудом. После этого из моря вернулись три ее брата и сообщили, что девушка спасла их во время шторма. Четвертого, как заявила сама Линь Монян, она спасти не успела, поскольку ее слишком быстро привели в чувство. Другие легенды повествуют о том, как Линь Монян предсказывала будущее, мгновенно перемещалась в пространстве, исцеляла больных, призывала дождь, чтобы покончить с засухой, постигала даосскую мудрость и так далее. В конце концов, по одной из версий, шаманка вознеслась живой на небо.

С течением времени популярность Мацзу росла, ей посвящали все новые храмы, и чем больше собиралось свидетельств того, как богиня откликалась на мольбы верующих в трудную минуту, тем выше становился ее ранг. Учитывались также периодические появления в самых разных обстоятельствах. Сначала ее провозгласили Небесной наложницей (Тянь-фэй), а после – Небесной императрицей (Тянь-хоу). Выше только сам Небесный император, и лишь ему подчиняется Мацзу. Территориальная распространенность культа Мацзу также постоянно росла, и уже в начале XIII века ее почитали во всех прибрежных провинциях Китая.

Богиню изображают на волнах или облаках, иногда – сидящей на троне; на ней длинное одеяние и головной убор, сообразный рангу императрицы. Иногда ее сопровождают два демона-помощника: один обладает чрезвычайно острым зрением, другой – слухом; они слышат и видят всех страждущих, которые обращаются к Мацзу в трудную минуту.

Гигантское изваяние Мацзу в Гуанчжоу, Китай.

Lao Ma / Shutterstock.com

Культ Мацзу – действующий; существует около тысячи ее храмов на Тайване и еще примерно пятьсот – в других странах, преимущественно там, где проживает много китайцев. На территории материкового Китая также есть буддийские и даосские храмы, в которых имеются посвященные Мацзу алтари (формально ее культ не относится ни к той, ни к другой религии). В честь богини проводят ежегодные фестивали и паломничества.

Богиня милосердия Гуаньинь в ипостаси богини – покровительницы острова Путошань (Путо) также является покровительницей моряков. Неслучайно на священной горе установлено ее бронзовое изваяние высотой тридцать три метра, которое можно увидеть с моря. Возможно, образ Мацзу возник под влиянием именно этого аспекта Гуаньинь – но не исключено, что на него повлияла и какая-то другая богиня, например Доу-му, которую также именовали Небесной императрицей, Тянь-хоу, и которая была космической богиней, связанной с созвездием Большая Медведица.

Великий дракон Лун-ван

В китайской мифологии в роли хозяина водной стихии – особенно в ее погодном аспекте – выступает Лун-ван, или царь драконов, чей образ сложился в I веке н. э., по мнению некоторых авторов, под влиянием образа нагараджи, царя змееподобных существ нагов в индуизме и буддизме. Так или иначе водные божества в Китае нередко обладали драконьими свойствами и признаками. Лун-ванов было несколько – восемь или десять, по некоторым источникам, а самое большое распространение получила точка зрения, согласно которой их было четверо и управляли они морями, соответствующими древнекитайской космогонии:

Гуан-дэ («увеличивающий добродетель») – Лун-ван Восточного моря (то есть Восточно-Китайского моря, согласно современной географии), старший из четверых, фигурирующий также в сказках и преданиях как царь драконов Восточного моря;

Гуан-ли («увеличивающий богатство») – Лун-ван Южного моря (Южно-Китайского моря);

Гуан-жун («увеличивающий благосклонность») – Лун-ван Западного моря (озера Кукунор, или Цинхай);

Гуан-цзе («увеличивающий щедрость») – Лун-ван Северного моря (озера Байкал).

В сказках и преданиях Лун-ван – часто безымянный старец с посохом, украшенным головой дракона, живущий в подводном дворце, полном сокровищ. Войско Лун-вана состоит из морских существ. Сюжеты, в которых появляется Лун-ван, обычно связаны с его сыном или дочерью, которые так или иначе взаимодействуют с обитателями суши.

Храмы в честь Лун-вана воздвигали вблизи водоемов и колодцев, к нему обращались моряки, рыбаки и земледельцы, поскольку он управлял в том числе и дождем. В Китае существовали ритуалы на случай засухи или наводнения, во время которых со статуей Лун-вана совершали те или иные действия, направленные на то, чтобы подсказать божеству, что погода нуждается в исправлении.

Гун-гун, устроитель Потопа

Гун-гун – древнекитайское водяное божество, связанное с культурой Яншао (V–III тысячелетие до н. э.), ведающее потопами и разливами, виновное в катастрофах космического масштаба. По внешнему виду он представляет собой зооантропоморфную химеру с рыжеволосой человеческой головой (но медной, с железным лбом) и телом змеи. В мифах Гун-гун предстает разрушителем космических устоев, поскольку именно по его вине покосился небосвод: потерпев поражение в битве с духом огня Чжу-жуном (собственным отцом), он от досады бился головой о гору Бучжоу, которая служила опорой небу, пока она не треснула, что повлекло за собой обрушение юго-восточной части суши и наклон небес на северо-запад, да и прочие неприятности. Небосвод мог разрушиться целиком, но богиня Нюйва этого не допустила: она отрубила лапы гигантской черепахе Ао, плавающей в бездонной пучине Гуй-сюй на самом краю востока, и подперла ими четыре стороны неба. В результате «бодания» Гун-гуна с горой случился Всемирный потоп, и богине пришлось заняться ликвидацией его последствий.

Но она не единственная усмирительница потопа в китайской мифологии; тем же занимался Да Юй (Великий Юй), который в сопровождении дракона Ин-луна копал каналы и исправлял русла рек. Он обошел весь Китай, проложил основные дороги, укрепил берега девяти озер, измерил девять горных вершин – словом, совершил немало великих дел как единолично, так и с помощью разных волшебных существ. В конце концов Великий Юй стал основателем легендарной династии Ся.

Создательница человечества Нюйва и ее божественный супруг Фу Си (оба змееподобные, как и Гун-гун), строго говоря, не были водными божествами, однако определенный водный аспект у них имеется: Нюйва, как уже было сказано, спасла мир от потопа, а Фу Си научил людей ловить рыбу.

Ватацуми-но ками

Ватацуми – бог океана в японской мифологии. Его возникновение связано с мифом об Идзанаги и Идзанами, первом мужчине и первой женщине – японских богах творения, создателях Японских островов, родителях богини солнца Аматэрасу, бога луны Цукиёми и ряда других высших существ. После того как Идзанами удалилась в страну мертвых Ёми, Идзанаги попытался ее вернуть, но не преуспел в этом. Вернувшись в мир, он совершил омовение, в ходе которого появились на свет новые боги, включая Ватацуми. Если точнее, их было всего три брата, каждый из которых властвовал над своей частью моря: дном, толщей воды и поверхностью. Позднее они слились в одного мифического персонажа.

Ватацуми во многом похож на китайского бога-дракона Лун-вана и также обитает в роскошном дворце в подводной стране, потустороннем мире. Жители этой страны своим обликом напоминают морских существ, но на самом деле они ками, духовные сущности. Мало кому удавалось туда попасть; одним из счастливчиков оказался мифический охотник Хоори, отправившийся на поиски волшебного рыболовного крючка, принадлежавшего его брату-рыболову Ходэри и утерянного из-за спора между ними. Хоори полюбил дочь Ватацуми, которую звали Тоётама-химэ, женился на ней и прожил в подводном дворце три года, а потом вместе с супругой вернулся на сушу. Благодаря свадебному подарку Ватацуми – двум жемчужинам, которые контролировали приливы и отливы, – Хоори удалось победить в старом споре и наловить больше рыбы, чем это сделал старший брат с помощью возвращенного волшебного крючка, что и определило его превосходство.

Урасима Таро. Гравюра Тоторо Хоккэя. XIX в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

В другой версии мифа японского морского бога зовут Рюдзин, и он действительно дракон, обитающий в коралловом дворце Рюгу-дзе. Под таким именем бог фигурирует в сказке о рыбаке Урасима Таро, спасшем черепаху, оказавшуюся дочерью Рюдзина, принцессой Отохимэ. В благодарность за доброе дело Рюдзин переносит героя в свой дворец (по одной из версий сказки, по четыре стороны от него можно было наблюдать четыре разных времени года, поскольку находился он не под водой, а на острове Хорай – японском варианте рая на земле), где тот проводит три дня с Отохимэ, а потом его одолевает тоска по родным местам и пожилой матери. Отохимэ его отпускает, вручив напоследок шкатулку-таматэбако, которую нельзя открывать, но Урасима Таро нарушает запрет, обнаружив, что отсутствовал на земле не три дня, а три века, – и в ту же секунду непрожитое время его настигает, вследствие чего он превращается в глубокого старца и умирает.

Мильялобо

В мифологии чилийского архипелага Чилоэ условного Посейдона, владыку морей, зовут Мильялобо. Внешне он больше напоминает Тритона или Главка: ниже талии – морской лев (и размер тела соответствующий), выше – человек, при этом в его лице сочетаются человеческие и рыбьи черты, и говорить он не может, но его могучий рев прекрасно доносит смысл до всех адресатов. Мильялобо – очень важное божество, уступающее по статусу лишь великому змею Кайкаю. Чилийскому Посейдону подчиняются все обитатели морей, включая обычных животных и волшебных существ, – у него непререкаемый авторитет, его уважают и обожают даже злобные твари. Он принимает живое участие во всех делах своего подводного царства, реализуя в том числе функции бога плодородия; вершит строгий, но справедливый суд; управляет штормами и в целом погодой на море.

Milla на языке индейцев мапуче означает «золото», а lobo – как будто испанское «волк», но с учетом контекста и того факта, что это сокращение от lobo marino, правильно будет «лев». Такое имя морской бог получил как в силу своего происхождения (он родился от связи между женщиной и морским львом), так и ввиду шкуры золотистого цвета.

Супруга Мильялобо – земная женщина, красавица Уэнчула; с нею они время от времени выходят на берег, чтобы насладиться солнечным теплом и светом. У них трое детей, которые вместе с отцом управляют подводным миром: Пинкойя, Пинкой и Сирена. Пинкойя – красивая девушка, которая любит танцевать; от нее зависит морское изобилие и то, насколько богатым будет рыбацкий улов. Ее брат и супруг Пинкой выглядит почти как отец, но больше похож на человека; он – правая рука Мильялобо. А Сирена, как нетрудно догадаться, действительно морская дева, красавица с рыбьим хвостом и роскошной шевелюрой. На нее возложена обязанность пасти обитающих в море рыб. Еще она периодически соблазняет рыбаков и заманивает в подводный дворец Мильялобо, откуда можно вернуться на сушу, лишь если Сирена разлюбит и отпустит.

Мильялобо также управляет волшебным кораблем «Калеуче», о котором подробнее рассказано в восьмой главе.

Мильялобо. Фрагмент памятника первопоселенцам в городе Пунта-Аренас, Чили.

Sara Galvez / Shutterstock.com

РЕЧНЫЕ БОЖЕСТВА

Элефантинская триада и другие речные боги Древнего Египта

В мифологии Древнего Египта многие боги были связаны с Нилом, что совершенно неудивительно, учитывая, какую жизненно важную роль играла великая река для египетской цивилизации.

Например, бог-творец Хнум, как считали египтяне, вылепил все живое (а также некоторых богов) на гончарном круге. Он был покровителем разливов Нила, а также богом его источников. Супруга и дочь Хнума – богини Сатис и Анукет (последнюю иногда считают не дочерью, а сестрой Сатис или младшей женой Хнума) – также руководили ежегодными разливами Нила; вместе они составляли триаду божеств нильских истоков. Сатис считалась богиней войны, охоты и плодородия, Анукет была божественной покровительницей нильских порогов. В качестве ее священного животного выступала газель, потому что течение великой реки там, где богиню особенно почитали, ускоряется.

Центром культа всех трех богов был остров Элефантина, хотя почитали их всюду. Ежегодно в честь Хнума и Анукет устраивали праздники, делясь с богами плодородия полученным богатством.

Ежегодными разливами Нила заведовал и бог Хапи, которого тоже считали богом плодородия, а еще повелителем болотных рыб и птиц и повелителем реки, приносящей растительность; все благодаря плодородному илу, который оставался на берегах Нила, когда спадала вода. От благосклонности этого божества зависело, без преувеличения, всё. На изображениях Хапи в набедренной повязке, у него синяя кожа и обвисшие груди. Храмов в его честь не возводили, но чествовали пением и музыкой.

Металлическая фигурка крокодила, символизирующая бога Себека. Египет, IV в. до н. э.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

У Себека, бога с крокодильей головой, была особая роль: помимо прочих функций он защищал от опасностей, исходящих от Нила. Хотя, по сути, это божество было очень агрессивным, считалось, что оно может обратить свою ярость на зло, тем самым оберегая ни в чем не повинных людей. Как отмечает Гэрри Шоу, храмы в честь Себека строились в опасных местах, где существовала наибольшая вероятность нападения крокодилов, и эти места включали Фаюмский оазис. Там, на берегу Меридова озера, располагался город Шедит, покровителем которого был Себек, вследствие чего греки называли это поселение «Городом крокодилов» (Κροκοδειλόπολις). Земным воплощением Себека считался ручной крокодил, который жил в специальном священном пруду и после смерти подвергался мумификации.

Стоит упомянуть еще об одном персонаже мифологии Древнего Египта. В отличие от перечисленных богов, Тефнут с Нилом напрямую не связана. У этой богини тело женщины и голова львицы, она дочь Атума, сестра и супруга бога воздуха Шу, праматерь всех остальных богов. Она считалась богиней влаги и влажного воздуха, росы, дождя и так далее.

Индуистские речные боги

В индуистской мифологии много речных божеств, связанных, в отличие от мифологии Древнего Египта, не с единственной рекой, а с разными. Значение и функции у них также разные, что привело к формированию довольно запутанного, но поэтичного и крайне любопытного комплекса мифов, преданий и легенд.

Отметим, что в этом разделе речь идет не об индийских мифических реках как таковых, а о речных божествах и олицетворениях (в основном женского пола). Реки, известные сами по себе, уже были рассмотрены в предыдущей главе.

Ганга, небесная река

В древнеиндийской мифологии Гангой называлась небесная река, дочь Химавана, индуистского бога всех гор, и сестра Парвати, жены Шивы. Излившись на землю, она стала олицетворением реально существующей и всем известной реки Ганг.

Изложенная в «Рамаяне» и «Бхагавата-пуране» легенда о нисхождении Ганги из духовного мира повествует о том, как правитель Сагара совершил обряд ашвамедху («жертвоприношение коня») девяносто девять раз, а на сотый раз конь исчез. Шестьдесят тысяч сыновей Сагары решили, что коня украл могущественный мудрец Капила, который в отместку превратил их в пепел. Он же определил, что их души будут спасены лишь в том случае, если пепел омоют воды Ганги, сошедшей с небес.

Чтобы добиться этого, великому царю Бхагиратхе пришлось приложить немало усилий, обращаясь к Брахме и Шиве. В конце концов Брахма приказал Ганге спуститься, и, чтобы небесная река своей тяжестью не разрушила землю, ее принял на свою голову Шива, из-за чего она разделилась на семь потоков. Воды Ганги уничтожили посевы другого могущественного мудреца по имени Джахну, который рассердился и… выпил реку. После долгих уговоров он сменил гнев на милость и выпустил воды Ганги через уши. С той поры она течет по земле, а в конце Кали-юги, согласно еще одному мифу, должна пересохнуть.

Гангу неизменно изображают чувственной красавицей, иногда верхом на макаре (см. главу 6). Атрибуты Ганги – лотос и сосуд, доверху наполненный водой. Ее образ можно увидеть на входе в индуистский храм, поскольку богиня в силу своего происхождения считается посредницей между мирами людей и богов. И конечно, к водам реального Ганга осуществляются паломничества с целью духовного очищения.

Раджа Рави Варма (1848–1906). Нисхождение Ганги.

Wellcome Collection (по лицензии CC-BY-4.0)

Ями, богиня жизни

Ямуна (также Джамна, Джумна, Джамуна) – самый длинный и многоводный правый приток Ганга. Название реки происходит от слова «близнец», поскольку этот приток течет параллельно основному руслу. Кроме того, в мифологическом смысле он связан с историей о близнецах Яме и Ями (Ямини, Калинди).

Яма и Ями родились от союза солярного божества Вивасвата и Саранью, дочери небесного мастера-кузнеца Тваштара. В итоге они стали парными божествами – богом смерти и богиней жизни, но до того случилось так, что Яма умер, хотя до него никто не умирал. Ями оплакивала его, и скорбь ее не утихала, поскольку в начале времен день длился без конца. Чтобы облегчить страдания Ями, боги придумали закат и ночь, разделяющую дни, и тем самым запустили ход времени, благодаря которому горе Ями постепенно утихло.

Ямуна – одна из священных рек Индии, уступающая в этом отношении только Гангу, если говорить о реально существующих водотоках. На ее берегах расположено множество мест паломничества, включая Тривени-Сангам – место слияния Ямуны, Ганга и невидимой реки Сарасвати, о которой речь пойдет далее. Воды Ямуны избавляют от скверны как при омовении, так и при питье – хотя стоит отметить, что с приземленной, а не с мистической точки зрения в настоящее время это одна из самых загрязненных рек в мире, – поэтому с течением веков связанные с нею святые места не теряют своей привлекательности для верующих.