Текст книги "Мифы воды. От кракена и «Летучего голландца» до реки Стикс и Атлантиды"

Автор книги: Наталия Осояну

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 14 страниц)

Сарасвати, богиня мудрости

Сарасвати как богиня – женское дополнение Брахмы, творца вселенной, а еще это наиболее почитаемая река в «Ригведе», благодатная, полноводная и стремительная, наделенная множеством свойств (защитных, очистительных, целительных) и отождествленная с богиней речи Вач. В послеведийский период она становится богиней мудрости и красноречия, изобретательницей санскрита и деванагари, покровительницей искусств и наук. В триаде главных богинь индуизма (вместе с Лакшми и Шакти) она воплощает знание, в то время как две другие высшие сущности – богатство и силу.

В отличие от двух предыдущих рек, у Сарасвати нет однозначно определенной «проекции в реальном мире». Согласно одной из версий, подлинная река Сарасвати высохла в пустыне; согласно другой, прототипом небесной Сарасвати выступает земная река Гхаггар, русло которой в наше время наполняется водой лишь благодаря муссонным дождям. Когда-то она была полноводной и пересохла в начале второго тысячелетия до нашей эры, в период грандиозной засухи, погубившей Древнее царство в Египте и Аккадскую империю в Месопотамии.

Богиня Сарасвати. Литография. Индия, 1878–1883 гг.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Сарасвати изображают в виде красавицы в простом белом сари, как правило, без украшений (поскольку она предпочитает духовные ценности, а не материальные сокровища и не пытается пробудить плотские желания и влечения), сидящей на лотосе, цапле или белом лебеде. Обычно у богини четыре руки, в которых она держит свои атрибуты, символы интеллектуальных исканий:

книгу;

четки;

чашу или перо;

вину (музыкальный инструмент, похожий на лютню).

Ее руки также могут быть сложены в священном жесте.

Хэ-бо, владыка Желтой реки

Хэ-бо, «повелитель реки», – древнее божество Хуанхэ, одной из главных рек Китая. Он был химерой, как и многие другие древние боги, и имел хвост рыбы линъюй. По одной из легенд, он превратился в речного духа, поскольку принял особое снадобье (в отличие от древнегреческого Главка, добровольно). По другой же версии, смертный прототип Хэ-бо просто утонул в водах Хуанхэ. Аналогичным образом появилась на свет супруга Хэ-бо, богиня реки Ло24 Ми-фэй, или Ло-шэнь: она была дочерью ранее упомянутого Фу Си и утонула во время переправы. Образ Ми-фэй известен в том числе благодаря посвященному ей стихотворению древнекитайского поэта Цао Чжи (192–232 гг.), в котором есть такие строки:

Легко, как лебедь вспугнутый, парит,

А гибкостью – летающий дракон!

Осенней хризантемы в ней покой,

Весенняя сосна не так пышна!

Видна же неотчетливо, как сон…

Как месяц, но за облачком, она…

Мелькнет, вспорхнет, – и вот не удержать:

Снежинкой в ветре закружилась!..25

Хэ-бо, как водится у великих водных божеств, обитал в прекрасном дворце из жемчужин и красных раковин, ездил на колеснице, запряженной драконами, с навесом из листьев лотоса, повелевал войском речных существ и любил развлекаться с девушками – одно время существовал обычай каждый год приносить ему в жертву новую «невесту» во избежание разливов Хуанхэ.

В мифическом цикле о стрелке Хоу И, китайском Геракле – борце с чудовищами, который сбил из лука девять солнц, угрожавших погубить человечество, – есть эпизод, связанный с Хэ-бо. Суть эпизода в том, что бог реки Хуанхэ резвился в реке, приняв облик белого дракона, и тем самым спровоцировал наводнение. Хоу И выстрелил в него из лука и угодил прямо в левый глаз; в придачу стрелок отбил у повелителя реки его жену, ту самую красавицу Ло-шэнь. Хэ-бо обратился с жалобой к Небесному императору Тянь-ди, но тот отказал в удовлетворении жалобы, признав, что повелитель Хуанхэ сам виноват в случившемся.

По лирической – пусть и слегка циничной – версии еще одного древнекитайского поэта, Цюй Юаня (ок. 340–278 гг. до н. э.), лукавая и порочная Ми-фэй какое-то время жила и с мужем, и с возлюбленным:

Ми-фэй сперва как будто сомневалась,

Потом с лукавством отказала мне.

По вечерам она в Цюньши уходит,

А утром моет волосы в Вэйпань26.

Цюньши – вотчина стрелка Хоу И, а Вэйпань – приток Хуанхэ, владения Хэ-бо.

Хэ-бо. Иллюстрация к циклу стихотворений «Девять напевов». XIV в.

Метрополитен-музей, Нью-Йорк

Речные ориша

В пантеоне йоруба и религиях, которые от него произошли, есть немало божеств, связанных с реками.

Ошун – богиня-покровительница одноименной реки в Нигерии. Согласно преданию, Ошун, как и Олокун, была супругой правителя Шанго в империи Ойо (1300–1896 гг. н. э.), основанной выходцами из Ифе; после смерти обрела божественный статус и удостоилась почитания как единственное божество женского пола, которое творец Олодумаре послал на помощь обожествленному Шанго, когда создавался мир. По одной из версий этой легенды, изначальные попытки оказались безуспешными, поскольку божества-мужчины попытались обойтись в этом вопросе без участия женщин. В Бразилии и на Кубе Ошун считается покровительницей пресных вод (в отличие от Йемайи, морской владычицы), но в основном известна как божество любви, красоты и процветания. Ее ритуальный предмет – абебе, круглый веер; ритуальный цвет – желтый, то есть цвет золота.

Особо отметим интересный обычай из кубинской традиции регла-де-оча: un violín para Oshun – исполнение на скрипке мелодии, классической или народной, посвященной богине. Происходит это в рамках групповой церемонии в храме или в иных обстоятельствах, по велению души.

Ойя – более агрессивное божество, чем все ранее упомянутые; ориша штормов, гроз, а также смерти и возрождения. Покровительница реки Нигер. В кандомбле более известна как Йансан и также считается тесно связанной с загробной жизнью. Ритуальные цвета Ойи / Йансан – красный, пурпурный, винный. Этнограф конца XIX века Альфред Бердон Эллис упоминает храм Ойи «возле Локоро, недалеко от Порто-Ново», где, по слухам, имеется изображение богини с восемью головами вокруг еще одной, центральной, – это символизировало, по мнению ученого, многорукавную дельту Нигера. К сожалению, ни храм, ни это изображение не встречаются в других источниках.

Оба – богиня одноименной реки, еще одна супруга Шанго, про которую рассказывают, что она (по совету Ошун или другой коварной, враждебно настроенной соперницы) отрезала себе ухо и преподнесла мужу, когда тому нечего было есть перед важной битвой. У этой истории два несовместимых финала: в одном разгневанный Шанго навсегда выгнал жену, а в другом – наоборот, оценил жертву по достоинству.

Олоса – супруга Олокуна в его мужской ипостаси, владычица лагуны Лагос, расположенной вблизи одноименного города в Нигерии. Разлив лагуны считали признаком того, что кто-то рассердил богиню. Посланцами Олосы считались крокодилы; для некоторых особо важных избранников ее жрецы строили у воды жилища из пальмовых листьев.

ВЛАДЫКИ ПОТУСТОРОННЕГО МИРА

Мананнан мак Лир

Четвертым из мифических племен, некогда населявших Ирландию, считается народ богини Дану: красивый, искусный и очень умный. В большинстве случаев этот народ отождествляется с древними кельтскими богами, могущественными существами языческой эпохи, которые с приходом христианства были либо ассимилированы и продолжили свое мифическое существование как христианские святые, под новыми именами, либо в фигуральном смысле ушли в холмы и постепенно измельчали, превратившись в массовом сознании в образы, лишенные всякой силы, нередко комические и неспособные противостоять силе истинной веры. Всплеск интереса к этому региональному пантеону связан с так называемым Кельтским возрождением (или Кельтскими сумерками) – британским эстетическим движением, возникшим на рубеже XIX–XX веков. Немалую роль в нем сыграл известный поэт и писатель Уильям Батлер Йейтс.

Мананнан Мак Лир (сын Лира / Лера, сын моря) – один из сыновей богини Дану, признанный морским владыкой, повелителем потустороннего мира, а после появления в Ирландии пятого племени (сыновей Миля) – и владыкой уцелевших сородичей. Его валлийским «клоном» был Манавидан, сын Ллира. Мананнан жил, по одной из версий, на мифическом острове Эмайн Аблах, который с точки зрения реальной географии отождествляют с островом Мэн или островом Арран, но в контексте повествований о нашем персонаже подразумевается рай. Принято также считать, что кельтский Эмайн Аблах стал прообразом средневекового Авалона, одного из важнейших мест в цикле легенд о короле Артуре.

По другой версии, Мананнан обитал в стране вечной юности, Тир на н-Ог, и ею же правил.

Среди атрибутов этого бога выделяется магический туман, способный сделать невидимым не только конкретного субъекта (в этом случае иногда говорится о плаще-невидимке), но и целое воинство, остров или даже край, куда прекрасный народ богини Дану удалился, уступив Ирландию людям. Мананнану также принадлежали волшебный корабль, не нуждавшийся в кормчем, и конь, способный перемещаться как по суше, так и по волнам (конечно, это отнюдь не исчерпывающий список чудесных предметов и существ, которые были с ним связаны).

Несколько в тени Мананнана пребывает его отец Лир, который был богом моря – или его олицетворением, как древнегреческий Океан. О нем сохранилось очень мало легенд – возможно, в некоторых случаях образы отца и сына слились, и предания, в которых фигурирует Мананнан, изначально подразумевали участие Лира. Самое известное из сохранившихся преданий – трагическая история детей Лира, обращенных в лебедей из-за колдовства злой мачехи. Однако вода или море в этом предании не играют особой роли, поэтому не будем на нем останавливаться.

Мананнан так или иначе присутствует во всех четырех циклах ирландской мифологии, но значимая роль в тех или иных историях у него бывает нечасто. Например, в предании «Плавание Брана, сына Фебала» главный герой Бран встречает Мананнана в море: тот едет навстречу его кораблю на колеснице. Из слов морского божества мы узнаем, как выглядит его страна «на самом деле»:

Блеск зыбей, средь которых ты находишься,

Белизна моря, по которому плывешь ты,

Это – расцвеченная желтым и голубым

Земля, она не сурова.

Пестрые лососи прыгают из недр

Белого моря, на которое глядишь ты:

Это – телята, разных цветов телята,

Ласковые, не бьющие друг друга.

Хоть видна тебе лишь одна колесница

В Счастливой Стране, обильной цветами, —

Много коней на ее пространствах,

Хоть для тебя они и незримы27.

Существует также целый комплекс преданий, в которых Мананнан фигурирует наряду с известными личностями – в частности, святым Патриком. Но в них его роль, скорее, связана с владычеством над потусторонним миром, который в силу того, что истории появились на свет гораздо позже, уже не связан с морской стихией.

В саге «Болезнь Кухулина» знаменитый ирландский герой вступает в любовную связь с Фанд, женой Мананнана Мак Лира (почему боги расстались, история умалчивает). Иногда ее также называют морской богиней. Фанд сначала появляется в истории в облике птицы, скованной цепочкой из красного золота с другой такой же; потом она приходит к Кухулину во сне. И наконец, начинается драма, в финале которой любовники расстанутся и Фанд вернется к Мананнану Мак Лиру.

Эзили Фреда, Ласиренн и Агве

Сначала может показаться, что в вуду, в отличие от верований, связанных с ориша, все намного проще, поскольку известны лишь два лоа, имеющих какое-либо отношение к воде: Эзили (или Эрзули) и ее супруг / любовник Агве. Но не спешите с выводами: начнем с того, что у лоа Эзили множество лиц.

Две основные, наиболее известные ипостаси этого лоа – Эзили Фреда и Эзили Дантор. Эзили Фреду почитают как духа любви, красоты и богатства; в этом смысле возникает соблазн соотнести ее с Афродитой, но такой подход заметно упрощает суть и значение лоа, неразрывно связанные с историей Гаити (а через нее – с африканской историей и культурой). Действительно, Эзили Фреда – кокетливое, тщеславное, капризное и ленивое (!) воплощение женственности, любящее роскошь, вследствие чего ей принято дарить драгоценности, духи, косметику и алкоголь. А еще она, как правило, белая или светлокожая. За легкомысленным образом кроется трагедия чернокожих жителей Гаити и их предков: культурологи склонны считать, что светлокожая молодая женщина, красивая и богатая, наделенная властью, в первую очередь над мужчинами, – это метафорическая мулатка, содержанка или проститутка, чья сила немыслима без красоты и в чьей жизни за развлечением обязательно следует страдание. По этой причине в синкретическом контексте ее отождествляют с католической Mater Dolorosa – Скорбящей Богоматерью. Считается, что Эзили Фреда никогда не получит то, чего желает.

Если Эзили Фреда – в некотором смысле «девушка из высшего общества», аристократка не по происхождению, а по образу жизни, то жестокая и воинственная Эзили Дантор, наоборот, тесно связана с низами этого самого общества. Она нищая, немолодая, некрасивая, темнокожая, со шрамами на лице и отождествляется с уже упоминавшейся Черной Мадонной во всем многообразии образов. Она, как и Эзили Фреда, связана с любовью и богатством, однако… они совсем другие. Любовь Эзили Дантор – любовь матери, готовой, если понадобится, защищать своих детей с оружием в руках; ее богатства – духовные, а не материальные.

И вновь может показаться, что все просто: два сверхъестественных существа (гаитянские лоа не боги, а, скорее, духи), выражающих противоположные идеи себялюбия и самопожертвования, любви плотской и духовной, к себе и к детям, родным, приемным или метафорическим… Здесь вступает в игру интересная концепция, очень важная для вуду: marassa twa, божественные близнецы мараса. Боги-близнецы – довольно известный мифологический элемент, который можно встретить в самых разных пантеонах всего мира, любой эпохи. Однако на Гаити (а также в тех регионах Африки, откуда прибыл этот культурологический феномен) близнецов трое, они выражают два противоположных друг другу принципа и что-то еще.

В качестве «чего-то еще» среди Эзили выступает существо, известное как Ласиренн.

Начнем с того, что Ласиренн – вполне каноничная русалка, женщина-рыба; в том, что касается внешности, она практически не отличается от гибридной ипостаси Мами Ваты, описанной ранее. Но заметим, что цвет кожи Ласиренн может быть любым – он попросту не имеет значения, как и принадлежность к высшему обществу или низам и любые другие попытки как-то ее классифицировать. Ласиренн – создание крайне загадочное, ведающее тайнами не столько моря, сколько бытия как такового.

Ее главные атрибуты, как и у Мами Ваты, – зеркало и гребень. Она также склонна воровать мужчин и женщин из мира людей, которые через три дня, три месяца, три года (и снова тройка – marassa twa) возвращаются домой онемевшими (а здесь стоит вспомнить процитированную ранее легенду про Эринле и Йемайю). Принято считать, что это связано с обретением священного знания, которое в вуду именуется креольским словом Konesans. Интересно, что у Ласиренн есть еще один аспект, который также называют ее сестрой, – Лабаленн, нечто огромное, темное и молчаливое (как кит – фр. la baleine), пребывающее под водой, на «обратной стороне зеркала». Считается, что смотреть на Лабаленн – все равно что смотреть на собственное отражение.

В метафизическом смысле Ласиренн считается чем-то вроде связующего звена между прошлым и будущим, предками и потомками – интересно, что в этом она отчасти напоминает древнегреческую титаниду Мнемосину, живую связь времен. Еще Ласиренн – точка соприкосновения разнообразных противоположностей, включая те, которые порождают внутренний конфликт в душе адепта.

Таким образом, гаитянская «русалка» – не просто красивая женщина с рыбьим хвостом, а существо, тесно связанное с трансцендентными тайнами мироздания.

Lasyrenn, Labalenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

M’ap fè karès ak Lasyrenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

M’ap fè dodo ak Lasyrenn,

Chapo’m tonbe nan lanmè.

Ласиренн, Лабаленн,

Моя шляпа упала в море.

Я ласкаю Ласиренн,

Моя шляпа упала в море.

Я возлег с Ласиренн,

Моя шляпа упала в море.

Гаитянская народная песенка (Карен Маккарти Браун. «Мама Лола. Жрица вуду в Бруклине»)

А вот с лоа Агве, супругом Эзили (иногда считается, что его жена – Ласиренн, а Эрзили Фреда – любовница), все и впрямь относительно просто: он типичное морское божество, покровитель моряков, рыбаков, иногда пиратов. В разных аспектах Агве может быть повелителем ветров и течений, воплощением мужественности в униформе морского офицера, а также капитаном собственного корабля «Иммамоу», который переносит души умерших в посмертие, именуемое Гинен. В наиболее агрессивном аспекте Агве управляет штормами и решает, какому кораблю суждено утонуть.

Седна

В эскимосской мифологии владычицу Адливуна, подводного мира и страны мертвых, зовут Седна. Ее история довольно запутанна, но во всех своих вариантах отличается трагичностью и кровопролитием.

Так, согласно одной из версий, Седна была красивой девушкой, которая жила с давно овдовевшим отцом, и отовсюду к ней приходили женихи, но никому не удалось смягчить гордое сердце красавицы. И вот однажды весной откуда-то прилетела птица глупыш и стала петь Седне чарующие песни, обещая роскошную жизнь в стране птиц, где ее ждут яранга из красивейших оленьих шкур, постель из мягких медвежьих шкур, одежда, изукрашенная перьями собратьев-глупышей, лампа, в которой никогда не заканчивается масло, и котел, в котором никогда не заканчивается мясо. Седна не устояла и отправилась с глупышом на другой берег моря. Но по прибытии оказалось, что дом глупыша – лачуга из дырявых рыбьих шкур и ветер гуляет там в свое удовольствие, принося снаружи снег. Постель Седны была из жестких моржовых шкур, а питаться ей приходилось отвратительной рыбой. От горя и тоски она начала петь, призывая отца, чтобы тот забрал ее обратно.

Через год отец и впрямь явился в гости, узнал, какую тяжкую жизнь вынуждена вести Седна, и в гневе убил ее мужа-глупыша. Когда отец с дочерью уже плыли домой в лодке, вернулись другие глупыши, узрели труп собрата и погнались следом. Настигая беглецов, они призвали жуткий шторм, и отец Седны, испугавшись, попытался выкинуть дочь за борт в знак того, что покорился птицам. Седна, однако, была непокорной и ухватилась за край лодки, пытаясь забраться в нее снова. И тогда отец стал бить ее ножом по пальцам. Отсеченные фаланги, согласно легенде, превратились в морских обитателей: китов (пластины китового уса – это ногти Седны) и разные виды тюленей.

Далее повествование разнится. Согласно более короткой версии, тогда-то Седна и утонула, а после превратилась во владычицу нижнего мира. Но есть и другая: птицы решили, что она погибла, и прекратили преследовать лодку, вследствие чего шторм утих, а отец помог искалеченной дочери перебраться через борт. По вполне очевидным причинам она затаила на него злобу и уже на берегу отомстила. Когда отец заснул, Седна призвала своих псов, которые съели его руки и ступни. Очнувшись, он проклял себя, дочь и псов, вследствие чего земля разверзлась, и все они провалились в эскимосскую преисподнюю, где с той поры и обитают. Согласно еще одной легенде, Седна и ее отец делят на двоих огромное, но довольно унылое жилище (границу между половинами стережет пес); оба они калеки, едва способные шевелиться. Так или иначе, но в этом самом жилище обитают и души умерших.

Что касается роли Седны как морской владычицы, то она повелевает теми животными, которые произошли из ее отсеченных пальцев, и действует иной раз с сумасбродной жестокостью – к примеру, может «запереть» тюленей и иже с ними в своем царстве, оставив эскимосов без пропитания. Выживание племени в таких обстоятельствах зависело исключительно от мастерства и силы шамана (у эскимосов он называется ангакук или ангакок).

Глава 5. МАЛЫЕ БОГИ, ДУХИ И ДЕМОНЫ

В ТЕНИ ТРЕЗУБЦА ПОСЕЙДОНА

Посейдон и Амфитрита, Океан и Тефия – четыре имени, два великих морских бога и две богини, но на самом деле список древнегреческих божеств, связанных с морем и стихией воды, гораздо длиннее и разнообразнее. Расскажем в этой главе о некоторых бессмертных, чьи мифические родословные и жизнеописания заслуживают внимания.

Древнеримская мозаика с изображением Понта.

Andreas Wolochow / Shutterstock.com

Понт, «шумное море бесплодное», был сыном Геи: согласно Гесиоду, она родила его без отца, причем до того, как разделила ложе с Ураном и произвела на свет уже знакомого нам Океана. Впрочем, Гигин с этим не согласен: если верить «Мифам», отцом Понта был Эфир, еще один древнейший бог – персонификация верхнего слоя неба, а также воздуха, которым дышат боги на Олимпе.

От связи Понта с собственной матерью появились на свет следующие сверхъестественные сущности:

Нерей, он же Морской Старец (этот эпитет иногда применяется и к другим морским богам), – старший сын, впоследствии в браке с океанидой Доридой зачавший пятьдесят дочерей-нереид; по Гесиоду, был мудрым советчиком, откровенным собеседником и «ненавистником лжи». Необычайно красивые дочери Нерея, спутницы Посейдона, воплощают благие свойства моря. Они крайне редко несут зло: например, в мифе о Персее царевна Андромеда оказалась отдана на съедение чудовищу из-за того, что нереиды разгневались на ее мать Кассиопею, провозгласившую себя прекраснейшей из женщин. Образ Нерея часто сливается с образом Тритона, упомянутого в предыдущей главе сына Посейдона и Амфитриты, и Протея – бога, олицетворяющего переменчивую природу морской стихии. Протей был оракулом, но предсказывал будущее лишь тому, кто умел его удержать, невзирая на все превращения божества. Вот как это выглядело в «Одиссее»:

…О коварном искусстве своем не забыл он.

Огненнооким сначала представился львом бородатым,

После того – леопардом, драконом и вепрем огромным,

Деревом вдруг обернулся высоким, текучей водою.

Стойкие духом, бесстрашно его мы держать продолжали28.

Тавмант — морское божество, чье имя происходит от древнегреческого слова thaumatos, «чудо», и потому многие именуют его богом морских чудес. Тавмант взял в жены океаниду Электру, которая родила ему Ириду, вестницу богов, и Арке, вестницу титанов (по сути, обе были богинями радуги, возникающей как после дождя, так и в брызгах воды), а также гарпий Аэлло и Окипету (согласно Гесиоду, Гигин приводит три других имени: Келено, Окипета и Подарка) – крылатые олицетворения вихрей и штормовых ветров. Согласно Нонну Панополитанскому, сыном Тавманта был речной бог Гидасп, такой же быстрый, как и Ирида.

Нерей. Гравюра Филиппа Галле. 1586 г.

Herzog August Library, Germany (по лицензии CC BY-SA)

Форкий и Кето — божественные брат и сестра, олицетворения бурного моря и морских глубин. Они были мужем и женой и произвели на свет чудовищное потомство: седых грай Пемфредо и Энио; горгон Сфенно, Эвриалу и знаменитую Медузу; «неодолимую», «гибель несущую» Ехидну; страшного змея (дракона) Ладона, стерегущего золотые яблоки в саду Гесперид.

Супругой Понта была богиня Таласса, женская персонификация моря, с которой у него также имелось потомство: древние вулканические существа тельхины, обитавшие на острове Родос. Диодор Сицилийский в «Исторической библиотеке» пересказывает предание, согласно которому тельхины воспитали Посейдона, младенцем переданного им Реей. Кроме того, они были изобретателями некоторых ремесел (в частности, кузнечного дела и литья) и волшебниками: управляли погодой и могли менять собственный облик. «В них мы должны видеть подлинную границу между магией и техникой, хтонизмом и героизмом, отражающую первые восторги человечества, начинающего осваивать металлы», – пишет об этих существах А. Ф. Лосев29. Сестрой тельхинов была морская нимфа Галия, одна из мифических жен Посейдона. По Диодору Сицилийскому, именно от этого союза появилась на свет дочь бога моря по имени Рода, или Родос, в честь которой и назван остров. Предвидя один из потопов, упомянутых в третьей главе, тельхины покинули Родос и расселились по чужим землям.

В одном из орфических гимнов образ Талассы (о чем свидетельствуют эпитеты, упоминающие божественное потомство) отождествляется с образом ранее упомянутой Тефии, супруги Океана:

Ты крушишь о прибрежные скалы валы-исполины

И, усмирив, посылаешь на берег спокойно и мягко.

Ты кораблями красуешься, ты, о пестунья чудовищ,

Влажнодорожная матерь Киприды и туч мраковидных,

Матерь нимф ключевых и речных, изобильных водою…30

Таласса также появляется в одной из басен Эзопа, где рассказывается о человеке, который спасся после кораблекрушения, доплыл до берега и в изнеможении заснул. Проснувшись, он стал бранить море за вероломство, поскольку люди, доверившись его безмятежности, уходят прочь от берега, и вот тогда-то оно их губит. «Тогда море, приняв женский образ, обратилось к нему так: “Не меня брани, любезный, а ветры! Само я от природы таково, каким ты меня видишь, но ветры налетают на меня мгновенно, и от них я становлюсь бурным и яростным”»31.

Еще одним интересным и достаточно известным древнегреческим малым божеством, связанным с морем, был Главк, покровитель рыбаков. Предания, связанные с его происхождением, обычно сходятся в одном: этот персонаж изначально был смертным. Овидий в «Метаморфозах» излагает очень подробную версию того, что же с ним приключилось: Главк был рыбаком, который однажды разложил добычу, попавшуюся в сети, на некоем поросшем травой берегу – и увидел, как рыбы одна за другой начали оживать, прыгать и кувыркаться, пока все не ускользнули обратно в море. Сообразив, что дело в свойствах травы, Главк ее сорвал и попробовал. Результат вышел вот такой.

Только лишь глотка моя испила незнакомого сока,

Чувствую вдруг у себя в глубине неожиданный трепет,

Чувствую в сердце своем к инородной стихии влеченье.

И уж не мог я на месте стоять. Прощаясь навеки,

Молвил земле я «прости» и нырнул в голубую пучину32.

У Главка синяя борода и руки, длинные волосы, струящиеся по волнам; его ноги в результате волшебной метаморфозы превратились в раздвоенный рыбий хвост. Овидий также повествует о том, как этот морской бог влюбился в красивую нимфу Скиллу и поведал ей о своих чувствах, но не добился взаимности. Рассерженный и расстроенный, Главк отправился к могущественной Цирцее, дочери Гелиоса и океаниды Персеиды, чтобы попросить ее о колдовской помощи, однако в ответ получил предложение забыть про Скиллу, ибо есть другие женщины, жаждущие его любви, – в первую очередь сама чародейка. Теперь уже Главк отверг предложение, заявив, что скорее водоросли начнут расти в горах, а деревья – на морском дне, чем он охладеет к Скилле. В результате разгневанная Цирцея превратила бедную нимфу в жуткое чудовище.

Главк. Гравюра Филиппа Галле. 1586 г.

Herzog August Library, Germany (по лицензии CC BY-SA)

Покровительницей мореплавателей, моряков и рыбаков была богиня Бридзо (Βριζώ) с острова Делос. Ей жертвовали еду (любую, кроме рыбы), отправляя в море на крошечных лодочках; занимались этим в основном женщины. Бридзо также почитали, исполняя специальные ритуальные танцы. В обоих случаях богиню просили даровать спокойное плавание. Бридзо, как Главк и Нерей, была связана с предвидением будущего, но сама не пророчествовала, а насылала своим адептам вещие сны.

И наконец, вспомним про богиню Левкотею (Λευκοθέα, «белая богиня») – еще одну персонификацию моря, с двумя версиями происхождения, которые в чем-то похожи, а в чем-то очень различаются. Согласно первой версии, изначально ее звали Ино, она была сестрой Семелы, матери Диониса, и вскормила младенца Диониса, за что и стала жертвой мстительной Геры: та вынудила ее прыгнуть в море вместе с собственным ребенком, Меликертом (конкретные обстоятельства, предшествовавшие этому событию, в разных мифах описываются по-разному).

Другая версия происхождения Левкотеи отсылает к острову Родос и тельхинам: предположительно, она была их упомянутой ранее сестрой по имени Галия, женой Посейдона, родившей ему дочь Роду и шестерых сыновей. Эти шестеро, как рассказывает Роберт Грейвс в «Мифах Древней Греции», оскорбили Афродиту, и она лишила их разума, в результате чего они совершили немало мерзостей, включая надругательство над собственной матерью. Галия бросилась в море – и стала морской богиней. А Посейдон загнал шестерых сыновей-преступников под землю, где они превратились в демонов.

***

Таковы лишь некоторые из древнегреческих водных божеств. Описание можно продолжить, но что касается выводов, они довольно просты: в той или иной форме (а также в облике существ мужского и / или женского рода) древние греки персонифицировали как само море, так и определенные его свойства: переменчивый характер, таинственность глубин, суровые шторма, нежность спокойных волн. Эпоха многочисленных, разнообразных божеств ушла в прошлое, уступив место более абстрактному пониманию Абсолюта, но оставила неизгладимый след в искусстве и культуре.

ДЕВА В БЕДЕ И ДЕМОН В ВОДЕ

Морская дева во французском манускрипте XV в.

Британская библиотека

В этом разделе рассказ пойдет сразу о двух разновидностях мифических существ, связанных с водой, потому что отделить одних от других куда сложнее, чем кажется с первого взгляда. В обиходе они известны как русалки и водяные, но, если отстраниться от образов, растиражированных массовой культурой, и обратиться к мифическим корням, тут-то и начинаются сложности.

Начнем с русалок – или, точнее, с морских дев. Мы уже кое-что о них знаем, поскольку в четвертой главе шла речь о Мами Вате и Ласиренн, и каждая из них в некотором смысле тоже морская дева. Но сводить образ этого существа к красотке с рыбьим хвостом, с зеркалом в руках и струящимися длинными волосами было бы серьезным упрощением.

Взять хотя бы коварную терминологию. Английское слово mermaid чаще всего переводят на русский как «русалка», хотя некоторые словари дают и иные варианты: «морская дева», «сирена», «наяда». В обиходе существо с телом женщины и рыбьим хвостом также называют, как правило, русалкой. На самом деле русалка – персонаж славянского фольклора, который не связан с морем, не имеет химерических черт да и в целом относится к нечистой силе, а не к альтернативному виду разумных существ, обитающих в море! Славянская русалка – лесной, луговой, речной дух с вредным характером; она появляется на свет, как правило, из-за определенных обстоятельств, связанных с рождением или смертью ребенка или молодой женщины (например, в русалку может превратиться некрещеное дитя или девушка, умершая незамужней). Даже если русалка имеет отношение к озеру, реке или болоту (то есть в нее перевоплотилась утопленница), у нее нет хвоста. В случае перевода на английский правильнее использовать заимствованное слово rusalka, а не упомянутое выше mermaid. Кстати, в славянском фольклоре есть и классические морские девы, женщины с рыбьими хвостами (фараонки).