Текст книги "Магия народов мира"

Автор книги: Н. Москаленко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 11 страниц)

Глава 7
Загадочная Азия

Китай. От «шагов Юя» до горшка с ядовитыми гадами

Мода на Китай и Японию впервые охватила Европу в XVII веке – примерно в то же время, когда были сделаны первые переводы сочинений Конфуция на латынь. С тех пор увлечение Востоком то вспыхивало, то затухало, уступая место египетским или греческим влияниям. Европейцы устраивали чайные павильоны, разбивали японские сады, любуясь цветущей сакурой, создавали фарфоровые кабинеты, носили кимоно и размахивали веерами. Современная корейская волна – лишь новая волна в этом длительном и переменчивом интересе к культуре Востока.

А вот восточная магия и эзотерика пришли на Запад значительно позже – только в конце 1960-х годов. Тогда европейцы и американцы впервые услышали о цигуне и фэншуй. Со временем стало ясно, что цигун – это не простые упражнения, а фэншуй – не банальная перестановка мебели. Оба направления – сложные, целостные системы, образ жизни, в которых работа с энергией (ци) и сознанием требует времени, дисциплины и понимания внутренних процессов.

Особую роль в распространении восточных учений сыграло движение нью-эйдж – культурно-духовное течение, зародившееся в конце 1970-х – начале 1980-х годов. Нью-эйдж объединил в себе элементы восточных религий (буддизма, индуизма, даосизма), западной философии, оккультизма, эзотерики, мистики и альтернативной медицины. В центре внимания движения находятся личностный рост, поиск внутренней гармонии, стремление к духовному развитию. Мистицизм, свойственный нью-эйджу, сближает его с магическими практиками: последователи интересуются астрологией, предсказаниями, Таро и различными ритуалами.

Цигун – работа с энергией

В самом Китае нью-эйдж не получил широкого распространения. В Поднебесной по-прежнему доминирует даосская магическая традиция, в основе которой лежат древние представления о мире, энергии и духах. Современные даосские мастера продолжают заниматься тем же, чем и их предшественники: лечением болезней, призывом дождя, созданием защитных амулетов, общением с духами предков и, согласно поверьям, даже путешествиями в подземный мир.

Для того чтобы управлять силами Вселенной, даосскому магу необходимо обладать достаточным уровнем личной энергии. Это основа высокой магии. Однако в повседневной жизни чаще используются более доступные средства – талисманы, мудры (жесты с сакральным значением), заговоры и практики, понятные обычным людям.

Даосские талисманы называются фучжоу или фулу. Они основаны на представлении, что мир богов подобен другой стране, в которую можно попасть только при наличии особого «паспорта». Фучжоу и есть такой документ: письменное удостоверение, разрешающее его владельцу обратиться к высшим силам. Эти талисманы всегда создаются в строгом соответствии с установленными правилами. Импровизация недопустима – иначе божества попросту не смогут прочесть послание.

Процесс создания фучжоу – это сакральный ритуал, требующий сосредоточенности, внутреннего равновесия и глубокого знания символики. В этом – суть восточного подхода: в каждой детали – целая вселенная.

Среди даосских практик есть и по-настоящему экзотические. Одной из таких считается ритуальный танец «шаги Юя». Связан он с образом Юя Великого – мифического правителя Китая и великого мага, которому приписывают победу над всемирным потопом. Согласно преданию, в ходе борьбы со стихией Юй охромел, и его ученики начали подражать его походке. Так в даосизме возникла уникальная форма ритуального движения, известная также под названиями «походка по звездам Большой Медведицы» и «наступание на восемь триграмм».

Смысл практики заключается в особом ритме и порядке шагов, каждый из которых символически соответствует небесным телам и энергиям. Существует несколько вариантов ритуала, основанных на различных космологических системах: шести звездах Малой Медведицы, семи звездах Большой Медведицы, двадцати восьми китайских созвездиях или восьми триграммах, отражающих основные силы Вселенной. Последовательность шагов может меняться, но в каждом случае движения выстроены по строго заданному шаблону.

Даосский трактат IV века нашей эры описывает технику исполнения: все начинается с подъема левой ноги и шагов в определенной последовательности. Ноги выставляются и подводятся друг к другу особым образом, при этом необходимо пройти определенное расстояние, оставляя за собой точно рассчитанное количество следов. Это не просто хождение – каждое движение наполнено внутренним смыслом и служит установлению контакта с высшими силами.

Фарфор – побочный продукт алхимических практик

Ритуал связан и с идеей равновесия инь и ян: каждый шаг соотнесен с определенной энергией – мужской или женской. Если практикующий по какой-то причине нарушает порядок, он должен развернуться – это символизирует переход в альтернативную энергетическую линию. Также важно, чтобы движения выполнялись лицом на юг – в сторону, традиционно ассоциируемую в Китае с жизнью и теплом. Практика шагов Юя считается способом наладить связь с духами и настроиться на ритмы Вселенной.

Считается, что именно попытки имитировать нефрит в Китае привели к изобретению фарфора, который стал одним из символов китайской цивилизации.

Даосская традиция во многом схожа с западной магией – прежде всего, через общую идею алхимии. Но цель этой алхимии – вовсе не превращение ртути в золото, как в популярных представлениях, а духовное преображение человека. Китайские алхимики, начиная уже с V века до нашей эры, искали способы сделать человека бессмертным. Они экспериментировали с нефритом и золотом, пытаясь сохранить тело после смерти.

Однако магическая традиция Китая не ограничивается только светлыми практиками. В ее арсенале есть и черная магия – искусство гу. Это особое направление, связанное с призывом темного духа, способного исполнить любое желание, даже выходящее за рамки дозволенного. Гу применяли для получения власти, богатства, власти над сознанием другого человека, а также для наведения проклятий и порчи.

Процесс создания гу был жесток и пугающ: несколько ядовитых существ – змей, пауков, жаб, скорпионов – помещали в один сосуд. В замкнутом пространстве они вступали в смертельную борьбу, пока не оставалось только одно живое существо. Именно оно и становилось носителем темной силы. Сосуд с выжившим животным становился объектом поклонения: его ставили на видное место в доме, создавали для него алтарь и приносили дары. Считалось, что дух, обитавший внутри, обеспечит дому процветание и богатство.

Ритуалы гу особенно распространились на юге Китая, где сохранялись сильные шаманские традиции. Причина была не в обилии ядовитых животных, а в местной вере в духов и в живую магию природы. Сказания о гу переходили из уст в уста и постепенно стали частью народной демонологии.

Магия синтоизма

Синтоизм – религия, тесно переплетенная с культурой Японии и во многом трудная для западного восприятия. Синтоистом не становятся – им рождаются, и почти исключительно на японской земле. Это объясняет, почему две главные книги – «Кодзики» («Записки о деяниях древности», VIII в.) и «Нихон секи» («Японская летопись», VIII в.) – посвящены не только мифологии, но и истории самой Японии. В представлении синто эпохе императоров предшествовала эра богов, когда мир был населен ками – божествами гор, деревьев, огня, воды, прошлого, будущего, дома и рода.

Храм Фусими Инари. Киото, Япония

К категории ками относятся и духи предков. Они окружают человека повсюду и участвуют в его повседневной жизни. Это форма развитого анимизма. При этом в синтоизме отсутствует разработанное учение о добре и зле, грехе или загробной жизни в западном религиозном понимании. Зато огромное значение придается противопоставлению чистоты и скверны – в ритуальном, духовном, физическом и моральном смыслах. Многие синтоистские обряды направлены на очищение и служение ками.

Централизованного института, регулирующего синтоистскую религию, в Японии не существует, однако западные исследователи выделяют несколько направлений: домашнее, народное, сектантское и государственное. Это усложняет попытки четко определить границу между религиозной практикой и магией. Тем не менее известно, что в общественных святилищах можно не только поклониться ками, но и получить предсказание, приобрести амулет или защитный талисман.

Особую роль в магической традиции играет учение оммёдо – японский оккультизм, сочетающий элементы синтоизма, буддизма и даосизма. Хотя его корни, по мнению некоторых исследователей, связаны с китайскими представлениями, в Японии оно получило самостоятельное развитие.

Оммёдзи – жрецы и маги, практикующие оммедо, считались земными воплощениями ками и нередко были приближены к императорскому двору. Их задачей была защита столицы от демонов и других сверхъестественных угроз, в том числе запечатывание так называемых демонических ворот: так было принято называть северо-восточное направление, откуда, по преданиям, обычно появлялись зловредные духи. Оммёдзи также контролировали «ночное шествие ста духов» (хяккияко) и применяли в своей практике шикигами – духов, заключенных в лист бумаги и исполняющих волю мага. Шикигами по своей функции близки к европейским фамильярам – духам-спутникам ведьм.

«Кодзики» – священная книга синтоистов.

Манускрипт XIV века. Национальная парламентская библиотека. Токио, Япония

Учение оммёдо не делит магов на «белых» и «черных», но опирается на даосскую концепцию инь и ян. Период расцвета оммёдо пришелся на эпоху Хэйан (794–1185), когда жил самый известный оммёдзи – Абэ-но Сэймэй. По легенде, именно он первым начал использовать пентаграмму как магический символ. Его соперником считался колдун Асия Доман. Сохранилось предание, в котором Доман подговорил помощника положить в ящик соперника мандарины, рассчитывая победить в состязании по ясновидению. Абэ-но Сэймэй, заподозрив обман, превратил мандарины в крыс, после чего был признан победителем.

Помимо «бумажной магии», оммёдзи использовали и другие ритуальные предметы, например куклы-хитогата – подобие кукол вуду. В их ритуалах применялись буддийские мантры, пентаграммы и магический символ доуман – решетчатый знак, способный отражать атаку. Пентаграмма в оммёдо связана с китайской философией «у-син», учением о пяти элементах (дерево, огонь, земля, металл, вода). Заклинания и магические формулы – устные или письменные – наносили на дощечки или бумагу, усиливали печатями и носили с собой либо размещали в доме для защиты.

Синтоизм допускает наличие шаманских практик. По синтоистским представлениям, душа есть у всего сущего, даже у изношенных тапок. Мир наполнен духами и невидимыми существами, с которыми необходимо поддерживать контакт. Этой задачей и занимаются шаманы. Одни из них служат при крупных храмах, другие при местных святилищах, есть и странствующие. Некоторые шаманы специализируются на изгнании духов, другие устанавливают связь с божествами. Считается, что шамана выбирают сами ками.

Часто шаманами становятся женщины. Многие из них слепы; яркий пример – итако, незрячие провидицы с севера Японии, начинающие обучение в раннем возрасте. На Окинаве распространена другая традиция – шаманки юта. В отличие от итако, юта не проходят специального обучения: считается, что они рождаются с врожденной духовной силой, называемой саадака умари.

Отличие

Основная функция японских шаманов – передача посланий от ками. В отличие от оккультных магов, они не управляют духами и не воздействуют на волю людей. Их роль – посредническая: они выступают связующим звеном между человеком и миром духов.

Корейский шаманизм: невероятная пластичность

Почему в стране, где клонирование домашних животных давно стало обыденностью, а с умершими родственниками можно «пообщаться» через искусственный интеллект, люди по-прежнему обращаются к шаманам? Ответ прост – традиция. Более того, мусок (так в Республике Корея называют шаманизм) – практически полноценная религиозная система наряду с даосизмом и конфуцианством. Она впитала не только их элементы, но и черты буддизма и христианства.

Корейский мусок имеет общие корни с шаманскими верованиями Монголии, Японии и Маньчжурии. При более глубоком изучении можно найти сходства даже с якутским шаманизмом. Однако корейская традиция приобрела уникальные формы.

Приверженцы мусока почитают столь многих божеств и духов, что построить четкую иерархическую структуру пантеона практически невозможно. В него входят духи предков, духи природы, животные, буддийские и даосские божества, Иисус Христос и Дева Мария, даже выдающиеся полководцы и бывшие президенты, такие как Пак Чон Хи. И даже иностранные фигуры вроде генерала Дугласа Макартура! Такая пластичность и способность к синкретизму позволили религии мусок сохраниться до наших дней и дала шаманам свободу выбора в отношении объектов поклонения.

Богиня оспы Хогу Пхылсон – одно из многих тысяч корейских божеств. XVIII в.

Национальный музей Кореи в Сеуле. Республика Корея

Шаманы в классическом понимании в Корее встречаются редко. Их роль, как правило, исполняют женщины – муданг. Это исторически обусловлено. В XIV веке, когда государственной религией Чосонского королевства стало конфуцианство, на мусок обрушились репрессии. Последователи шаманизма были вытеснены в сельские районы и горные местности. Там ритуалы стали проводить втайне, в основном необразованные женщины из бедных слоев. Их деятельность казалась настолько незначительной, что власти часто ее игнорировали. Однако именно к таким «простолюдинкам» тайно обращались за помощью представители знати и правительственные чиновники. Со временем даже Конфуция включили в пантеон. Мужчины-шаманы тоже существовали, но их было меньше. Они известны под названием баксу.

Корейский шаманизм в цифрах

По данным Ассоциации религиозных общин Республики Корея, в стране насчитывается около 300 000 действующих шаманов – примерно один на каждые 160 человек. По подсчетам профессора Хонг Те Хана из университета Чунг-Анг в Сеуле, в пантеоне мусока существует 273 категории божеств. Если учитывать подкатегории, общее число достигает порядка десяти тысяч.

В Корее известна синбен – «шаманская болезнь», при которой человек испытывает потерю аппетита, головокружение, видения и ощущение присутствия неких сущностей. С медицинской точки зрения объяснение этому не находится. В шаманской традиции это трактуется как знак: духи выбрали человека своим посредником. Женщина, пережившая синбен, становится муданг – медиумом между людьми и высшими силами. Она может просить духов об улучшении материального положения клиента, исцелении, защите детей, успокоении предков или помощи в решении судьбоносных вопросов.

Муданг не занимается черной магией – ее миссия заключается в передаче посланий и установлении гармонии. Сначала она выражает духам почтение, преподносит подношения – и только после этого формулирует просьбу от имени клиента. Считается, что духи вселяются в тело шаманки, чтобы ответить. В такие моменты она говорит не своим голосом или на непонятном диалекте. Иногда дух может пожаловаться на бедность костюма или скудность подношений, потребовать большей преданности. Чтобы получить помощь, человек обязан выполнить все указанные условия.

Шаманские ритуалы называются гут. В их проведении муданг помогают помощники: они танцуют, играют на погремушках, барабанах, флейтах. Сама шаманка исполняет магические песни, восхваляя и развлекая духов. Особый интерес представляет ритуал изгнания злых духов: муданг впускает их в себя, и тогда через ее тело они якобы поедают сырое мясо или руками шаманки обезглавливают кур.

Ритуалы гут варьируются в зависимости от региона. Например, на острове Чеджу особое значение придается предметам поклонения менгду – набору из церемониальных ножей, магического колокольчика и латунной тарелки для гадания. Их божественные создатели – братья-тройняшки – согласно легенде, с помощью этих предметов воскресили свою мать. С тех пор менгду считаются проводниками между мирами.

В шаманизме Чеджу нет одержимости как таковой: духов вызывают с помощью колокольчика. Ритуал заканчивается метанием ножей и тарелок. Известно, что шаманские практики существуют и в Северной Корее, несмотря на государственные запреты. Религия мусок продолжает жить даже в условиях официальной идеологии.

Сибирь. Чудеса под синим небом

Коренные народы Сибири в разных районах поклонялись различным божествам, количество которых кажется бесконечным. Иерархия этих божеств была довольно зыбкой; земным телом божества обычно считался идол. Посредниками между богами, духами и людьми выступали шаманы. На Алтае их называли камами, но это слово (или его аналоги) встречалось и в других регионах.

Кам – это не профессия и не религиозный сан, а предназначение. Считается, что человек, избранный духами, может исповедовать любую религию и заниматься светской деятельностью. Однако он останется камом, поскольку дар не зависит от вероисповедания и рода занятий.

Бубен – один из множества шаманских атрибутов

Что же объединяет сибирских шаманов, несмотря на все различия в их вере, географии и образе жизни? Главное – особый способ вхождения в контакт с духами. Прежде всего, это глубокое погружение в измененное состояние сознания. Кам как бы сужает свою душу, покидает тело и уступает его духу. Временный дух-посетитель занимает это место, а душа шамана отправляется в «путешествие» – в виде двойника или иного образа – по Вселенной и сакральному миру.

Три части мира

Мировоззрение сибирских народов различается, но у большинства из них есть представление о трехчастной структуре мироздания: верхний мир, средний (земной) и нижний. Проход в верхний мир, согласно многим сибирским поверьям, находится у Полярной звезды – ее иногда называют «небесным колом» или «небесной дырой». В нижний мир можно попасть через отверстие в земле, устье реки или ущелье.

Дальность таких путешествий и возможность обратиться к определенному духу зависят от силы шамана, в том числе физической. У народов Сибири дар чаще всего передается по наследству – через поколение или два. Обычно каждая семья знает, были ли в ее роду камы. Дар проявляется уже в раннем возрасте – примерно в три-четыре года, когда ребенок начинает говорить.

Костюм – важный элемент в деятельности шамана

Обучение будущего шамана может быть долгим. Опытный кам передает ученику экстатические техники, способы вхождения в транс, знания о мифах, предках и природных явлениях, понимание человеческой души и поведения, навыки ведения хозяйства, часть личных атрибутов, а главное – шаманскую песню. Это особый ритуальный напев, отражающий личную духовную силу кама и его связь с духами.

Атрибутика начинающего шамана может включать не только бубен, но и посох, колотушку, нагрудник, изображение духа-помощника. По мере роста силы и опыта число магических предметов увеличивается. Однако основными остаются костюм и головной убор – они символизируют духа-покровителя, чаще всего птицу или зверя, с которым кам отождествляется. Этот дух помогает шаману во время путешествий, направляет и охраняет его.

В Южной Сибири (у алтайцев, тувинцев, хакасов и частично бурят) шаманы делились на «белых» и «черных». Первые взаимодействовали преимущественно с духами верхнего мира, вторые – со всеми тремя мирами. У нанайцев, удэгейцев и орочей, проживающих в Приамурье, шаманизм тесно связан с родовыми культами, исцелением и особенно с погребальной практикой: считается, что именно кам помогает душе умершего перейти в мир мертвых. Народы Западной Сибири – ханты, манси, ненцы – различали шаманов по их функциям: гадатели, предсказатели, певцы, а также проводники промысловых ритуалов.

С XVII по XIX век влияние христианства и буддизма привело к своеобразному синкретизму в шаманской практике. Принявшие христианство коренные сибиряки часто ставили рядом с иконами жертвенную пищу и фигурки охранителей, а среди атрибутов эвенкийских камов встречались изображения православных святых.

Остров Ольхон на Байкале – центр шаманизма в Сибири

В советский период шаманизм подвергался преследованию как форма предрассудков. Многие линии передачи были прерваны. Поэтому сегодня на берегу Амура чаще можно встретить молодого шамана, а не седого старца.

В XXI веке шаманизм начал активно возрождаться. В Туве, Хакасии, на Алтае и в Якутии открываются школы, где сочетаются традиционные представления с новым духовным опытом. Однако цель кама осталась прежней: восстановление гармонии с собой, с природой и с культурой своего народа.