Текст книги "Магия народов мира"

Автор книги: Н. Москаленко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 11 страниц)

Индия. Маг как проводник высшей воли

Вся история и культура Индии пронизаны магией. На улицах Мумбая, Дели и других мегаполисов до сих пор можно встретить уличных магов, способных на многое: вырастить манго за десять минут, заставить змею «танцевать» под дудочку. Однако это – лишь ловкость рук, искусство дрессировки и, может быть, немного гипноза. Подлинная индийская магия куда глубже и древнее.

Многообразие народов и языков, населяющих Индию, породило огромное число магических традиций. Однако в их основе лежит общее представление: власть над явлениями мира можно получить от духов – преимущественно добрых. Индийские маги подчеркивают, что не обладают сверхъестественными способностями: их сила – дар, ниспосланный духами.

Древнейший источник индийского оккультного знания – Атхарваведа, «четвертая Веда». Она содержит описания магических ритуалов, ставших каноническими, а также заговоры, мантры и гимны. Однако пользоваться этими текстами разрешается только посвященным, прошедшим ритуальное очищение. Атхарваведу могут читать лишь избранные – люди с чистым сердцем и внутренней дисциплиной.

Считается, что духи черпают силу из акаши – особой субстанции. Акаша в индийской философии – всепроникающее пространство, основа всего сущего. Ее можно условно сравнить с эфиром или универсальной жизненной энергией, питающей живые существа. Владение акашей – ключ к управлению материальным миром, и в числе главных инструментов такого управления – слово. Согласно индийской традиции, Вселенная соткана из звуковых вибраций. Отсюда вера в силу мантр – сакральных формул, способных влиять на реальность. Мантры создаются через медитацию, озарение или берутся из священных текстов. Их произнесение или «пропевание» вызывает определенные вибрации в теле и мире, направленные на решение конкретных проблем.

Танцующая змея. Джайпур, Индия

Часто мантры представляют собой сочетания имен божеств, сакральных слов и слогов, на первый взгляд бессмысленных. Эти слоги называются биджа – то есть «семена». Они возникли из сокращенных и многократно повторяемых молитв и заклинаний. Для каждого божества или природного явления существует своя мантра, а некоторые составляются путем комбинации биджа-слогов. Например, мантра «ом нама шивая» означает «призываю Шиву» («склоняюсь перед Шивой»). Существуют и более сложные заклинания, состоящие из сотен слов. Владение ими свидетельствует о высоком уровне мага и глубоком знании Атхарваведы.

Важно отметить, что в традиционной индийской культуре магия не считается греховной. Ортодоксальные индуисты почитают «чистых» богов: Вишну, Брахму, Шиву, Ганешу. В тантрических же практиках задействован более широкий круг божеств, включая темных. Среди них – бог смерти Яма, покровитель кладбищ Мадан, богиня разрушения Кали. Практикующие тантру могут также вызывать мелких духов: ракшасов, бхутов, пидари.

Особенности

Ритуалы «светлой» и «темной» магии в Индии различаются. Так, черные маги разводят жертвенный огонь с южной стороны – той, где, согласно представлениям, находится царство бога войны. При этом они избегают использовать гхи – очищенное топленое масло, поскольку оно связано с коровой, священным животным.

Индийские маги действительно способны на многое: наслать проклятие или даже в крайнем случае убить врага. Однако маг не видит себя источником зла – он лишь проводник кармической воли богов. Жертва, с этой точки зрения, получает заслуженное наказание за проступки, совершенные в предыдущих жизнях. Точно так же маги не приписывают себе заслуг. Они действуют через шакти – сакральную силу, даруемую богами или гуру в награду за аскезу. Эта энергия доступна лишь тем, кто прошел духовные испытания, очистился и овладел практиками внутренней дисциплины.

Глава 8
Как приручить джинна: магия арабского мира

Немного истории

Ценность арабской магии не только в самобытности, но и в том, что она сумела сохранить и приумножить достижения античности и эллинизма. После завершения Реконкисты и крестовых походов в Европу хлынули ранее утраченные знания. Они были обогащены и новыми открытиями: например, геомантией – гаданием по песку и рисункам на земле, пришедшим из Северной Африки, и алхимией, активно развиваемой в Персии. Под арабской магией обычно подразумевают магические традиции почти всего исламского мира – от Ирана и Ирака до Марокко.

Пророк Мухаммед жил в конце VI – начале VII века. А в кого до этого верили жители Аравийского полуострова? В верховного бога Эла (Эля – зависело от того, о каком именно регионе идет речь, так как у разных племен произношение могло несколько различаться). К основным божествам также относились громовержица и богиня неба Аль-Лат, богиня плодородия и любви Аль-Узза и Манат – покровительница судьбы, справедливости и загробного мира. Наряду с ними почитались и другие божества.

Особое место в доисламской религиозной практике занимали духи – джинны и шайтаны. За помощью и защитой к ним чаще всего обращались маги, а будущее предсказывали аррафы – провидцы, и кахины – прорицатели. Эти специалисты могли видеть сокрытое, находить пропавшее, вступать в контакт с духами. Некоторые аррафы впадали в транс и, согласно верованиям, даже путешествовали в мир духов – в этом они действительно были близки к шаманам.

Джинн. Иллюстрация к сказке о рыбаке из «Тысячи и одной ночи».

Издание Longmans, Green, and Co., Лондон, 1898 г.

Сегодня отношения между исламом и магией остаются сложными. Изменение сущности вещей (то есть магия как таковая) в Коране запрещено. Тем не менее магические практики широко распространены в странах с мусульманским населением.

Белой магией принято считать ту, в которой используются тексты Корана. Черной называют магию языческого происхождения. Одним словом, если вы пытаетесь общаться с джиннами, произносите языческие заклинания – это недопустимо. Но если вы кладете внутрь амулета листочек с изречениями из Корана и носите его с собой как оберег – такое не порицается.

Языческая магия, в свою очередь, делится на два основных типа.

Первый основан на внутренней первозданной силе человека – кувва манна-аши даахили. Ее применяют для составления любовных заговоров и создания амулетов, оберегающих здоровье. Эта сила не считается ни хорошей, ни дурной: все зависит от того, кто ее использует и с какими намерениями.

Второй тип – кувва толсман хаариджи – предполагает взаимодействие с внешними энергиями. Такие практики направлены на вмешательство в судьбу или даже в ход событий во внешнем мире.

Местные особенности

Например, в Марокко магия до сих пор остается неотъемлемой частью повседневности и традиционной культуры некоторых племен. Особым уважением пользуются марабуты – отшельники и дервиши, чаще всего берберского происхождения. Эти люди сочетают в себе функции наставника, заклинателя и учителя: они владеют магией предков и одновременно обучают детей чтению Корана.

С бытовыми формами арабской магии знакомы почти все, кто бывал в арабских странах. Четки, обереги в форме глаза и «руки Фатимы» продаются повсеместно. «Глаз Фатимы» – популярный амулет, призванный защищать от дурного глаза, зависти и негатива. Он назван в честь Фатимы Захры, дочери пророка Мухаммеда, считающейся в исламском мире символом любви, добродетели и внутренней силы.

«Глаз Фатимы». Многие исламские богословы критикуют подобные талисманы, считая их скорее явлением массовой культуры

«Рука Фатимы» выполняет схожую функцию, но ее пять пальцев могут также символизировать пять столпов ислама или пять чувств человека. Такие амулеты носят на шее, вешают в домах, изображают на посуде и дверях.

Суры и аяты из Корана, написанные на бумаге, вырезанные на металле или выгравированные на камне, считаются одними из самых сильных оберегов. Их носят при себе или хранят в доме, чтобы привлечь благополучие и защиту.

Суфизм

Приверженцы суфизма – мистического направления в исламе – могут показаться европейцу сродни христианским мистикам. Среди суфиев встречаются и светские люди: состоятельные горожане, музыканты, писатели, общественные деятели. Объединяет их убеждение, что только через глубокую личную связь с Богом можно достичь истинного понимания и духовного единства с ним.

Печать суфийского ордена чиштия. Лувр. Париж, Франция

Для этого необходимо пройти непростой путь – тарикат. Так называют и сам путь познания, и суфийские братства, каждое из которых следует своей духовной традиции. Несмотря на различия, этапы пути схожи.

Во-первых, это духовное очищение и аскеза. Суфии придают большое значение контролю над страстями, отказу от излишеств, сосредоточенности на духовных практиках. Аскетизм служит средством сосредоточения и смирения.

Во-вторых, зикр – поминание Бога. Эта практика заключается в многократном повторении имен Аллаха или отрывков из Корана. Зикр может быть индивидуальным или коллективным, произноситься шепотом или громко, быть сопровождаемым пением, дыхательными ритмами и даже движениями. Его цель – усиление духовной связи с Творцом.

И наконец, муракаба – суфийская медитация, направленная на внутреннее сосредоточение и переживание божественного присутствия. Она помогает достичь состояния осознанности и растворения в Боге.

Неизвестный автор. Коран. Сура о джиннах.

Библиотека Конгресса. Вашингтон, США

А как же магия? Чтобы понять это, достаточно хотя бы однажды поучаствовать в знаменитом суфийском медитативном танце – даже если вы далеки от ислама. Вращение, сопровождаемое сосредоточенным взглядом на правую ладонь, помогает сохранять равновесие и достигать особого состояния сознания. Эта практика дает ощущение силы, уверенности и внутреннего единства. Суфии ищут силу не только в Боге, но и в себе как в сосуде божественной энергии.

Бедуинская магия

Сегодня в Саудовской Аравии живет около двух миллионов бедуинов – кочевников, сохраняющих традиционный уклад. Они также проживают в Иордании, Сирии, Омане, Египте, Ливии и других странах. Их язык и обычаи варьируются от региона к региону, но представления о духовном мире во многом схожи.

Бедуинская картина мира наполнена духами – ангелами и джиннами. Ангелов считают бесчисленными и обитающими на небесах, общение с ними доступно только избранным. Джинны же ближе к людям: они делятся на множество «народов» и, как люди, бывают добрыми, злыми, равнодушными. С ними можно вступить в контакт, но только обладая особым даром.

Такой способностью обладают бедуинские шаманы, которых называют фукара – «слабые». Это имя отражает не презрение, а особенности образа жизни. Чтобы поддерживать связь с духами, шаманы вынуждены ограничивать себя в пище, часто отказываются от мяса, живут в уединении, ведут аскетичный образ жизни.

Дервиш с тигром и львом.

Изображение XVII в. Берлинский гравюрный кабинет. Германия

Фукара занимаются лечением, дают советы, учат, находят потерянные предметы, проводят ритуалы изгнания духов. В состояние транса они могут входить разными способами – через пение, барабанную музыку, одиночество, медитации или другие воздействия.

Чтобы наладить контакт с домашним джинном, шаману бывает достаточно на время прекратить разговоры с людьми, отказаться от пищи и воды. Все, что сообщает джинн, остается тайной и не подлежит разглашению.

Считается, что фукара могут переходить между мирами, однако в повседневности они чаще помогают соплеменникам – ищут украденное, исцеляют, предсказывают, защищают.

Если к шаману обращается человек, которого, как предполагается, поразил злой дух, тот проводит ритуал изгнания. Больному надевают особый плащ – дхил (в переводе «тень») или гход. Джинну невыносимо находиться внутри человека, облаченного в такой плащ, и он покидает тело. Иногда шаман разжигает костер и угрожает джинну оружием – если дух попытается укрыться в пламени, шаман понимает, что он напуган, и усиливает давление. Если же джинн не реагирует на угрозы, пациенту дают особый напиток – дхид («противоядие»), который проникает в кровь и оказывает общее очищающее воздействие.

Посвящение в фукара происходит рано – примерно в 14 лет. В остальном они похожи на шаманов других традиций, но остаются глубоко связаны с культурой пустыни, живым общением с джиннами и представлениями о духовных силах, населяющих окружающий мир.

Глава 9
Магия на Руси. Слово и дело

Магия у древних славян. Не только волхвы

Если в Европе колдовское знание часто хранилось в письменных источниках – гримуарах и домашних книгах, то у восточных славян магия была в первую очередь устной. Тем не менее, она не только выжила, но и в значительной степени дошла до наших дней. После крещения Руси языческие обряды не исчезли, а сосуществовали с христианскими практиками, постепенно переплетаясь с ними. Так возникло уникальное явление – двоеверие, синкретизм православной и дохристианской магической традиций.

Опорой дохристианского общества были волхвы. Сделаем оговорку: о дохристианской культуре Руси нам известно не так уж много – источники, по которым можно судить об этом, дошли до нас в крайне малом количестве. И все же можно судить о том, что люди, в обязанности которых входило общение со сверхъестественными силами, пользовались большим уважением. Волхвы – языческие жрецы – обладали особым статусом. Им приписывали магические способности, они предсказывали будущее, лечили, проводили обряды. После крещения Руси волхование стало восприниматься как колдовство, связанное с дьявольскими силами, но к самим волхвам сохранялось уважение, особенно среди простого люда и знати. Считалось, что они хранили древние тайные знания. Обучение волхвов длилось около тридцати лет – срок, сопоставимый с подготовкой шаманов в Бурятии или Монголии.

Мир представлялся предкам славян густо населенным различными духами – добрыми и злыми, способными проникать повсюду, даже в освященные места. Считалось, что нечистая сила может вселиться в человека через еду или питье, особенно если пища оставалась неприкрытой. Именно поэтому посуду прикрывали тканью (правило, пришедшее из дохристианских времен), а перед едой крестили рот (после прихода христианства на русские земли). Не рекомендовалось есть в полночь и на ходу: в такие моменты считалось, что нечисть наиболее активна.

Устанавливать контакт с потусторонним умели не только волхвы, но и колдуны, знахари, ведьмы – широкий круг персонажей, обладающих знаниями и силами, находящимися за пределами обыденного.

Особое явление

Кликуши – женщины, в которых, по народным представлениям, вселились бесы. Обычно это были замужние женщины, и приступы происходили внезапно: они кричали, плакали, впадали в истерику. Иногда кликушество носило массовый характер. Этнографы отмечали, что подобные состояния часто возникали в неблагополучных семьях и имели психосоматические причины, но воспринимались как результат «беснования». Несмотря на страх, таких женщин жалели и даже прислушивались к их словам, считая их порой пророческими.

Л. Вендриховский. Знахарь. 1895 г. Национальный музей Кракова. Польша

Колдуны – фигуры более неоднозначные, чем волхвы. Им приписывали способность наводить порчу, вызывать болезни, ссоры, уничтожать урожай, превращаться в животных. Их нередко изображали уродливыми: с горбом, хромотой, двумя рядами зубов. В народе бытовало мнение, что у колдуна – две души: одна человеческая, другая бесовская. Как правило, колдунами рождались. Но иногда ими становились против воли – если умирающий колдун передавал свою силу, прикоснувшись к кому-то перед смертью. Такая передача была опасной: она не включала знаний и подготовки, только «силу», что обрекало человека на страдания. В таких случаях существовал устный обряд защиты: нужно было крикнуть «Отдай тому, у кого взял!»

Знахари занимались лечением. В каждом доме держали святую воду и целебные травы, но если простые средства не помогали, обращались к знахарям. Они лечили зубную и головную боль, грыжи, лихорадку, бессонницу у детей, душевные страдания, любовные муки. Использовали отвары, заклинания, магические предметы: щепки от дерева, в которое ударила молния, ножи, освященную воду. Заклинания произносились на соль, хлеб или чеснок, после чего «заговоренные» продукты съедались больным.

Знахарями становились, как правило, пожилые люди – вдовы или одинокие мужчины. Ходили поверья, что целительские способности иногда приходят после тяжелой болезни или травмы.

Мастера своего дела

В Древней Руси ремесленников – кузнецов, гончаров, плотников, каменщиков – нередко воспринимали как людей, обладающих особой силой. Их мастерство казалось крестьянам сродни волшебству. Превращение обычной глины в изящную посуду или камня – в крепкие стены воспринималось как колдовство. Мастер считался хранителем тайных знаний, без которых его искусство не имело бы силы.

Особенно много поверий окружало кузнецов. В народной традиции им приписывали мифические способности: считалось, что кузнец может не только выковать подкову, но и изменить голос человека или «скрепить» брак ударом молота по наковальне. Его ремесло воспринималось как граничащее с сакральным.

Другие мастера – плотники, каменщики, печники – тоже связывались с потусторонним. Считалось, что если хозяин не рассчитался с мастером, в доме могла завестись нечистая сила. Этнограф Сергей Максимов писал, что некоторые мастера доводили свое искусство до такого уровня, что использовали «трюки», чтобы напугать суеверных жильцов. Печники, например, могли устроить дымоход так, что в завываниях ветра слышался будто бы плач или стон, и хозяева, испугавшись, покидали «проклятое» жилище.

Бытовая магия и куклы-обереги

Как уже было сказано выше, многие обряды древней магии дошли до наших дней и часто используются: кто из нас не «присаживался на дорожку» перед тем, как куда-то отправиться, или не надевал на экзамен «счастливую» рубашку? Сейчас мы уже далеко не всегда можем разобраться, какие магические приемы пришли из дохристианских времен, а какие сложились позднее. Можно лишь с уверенностью сказать, что магическими знаниями в Древней Руси обладали не только волхвы и знахари. Обычные женщины тоже умели защищать дом и семью от бед, болезней и сглаза, используя простые, но действенные обереги – чаще всего в виде тряпичных кукол. Такие куколки встречаются в домах и по сей день. Когда-то их делали вручную из ткани, лыка или соломы, без использования иглы.

• Неразлучники – свадебный оберег. Он состоял из фигурок жениха и невесты, соединенных на одной перекладине. Наряженные в красные одежды (цвет здоровья и богатства), эти куклы сопровождали молодых домой после венчания, а затем вешались в избе на видное место.

• Пеленашка – символ будущего ребенка. Ее дарили невесте на свадьбе, и после рождения малыша клали в колыбель как защиту от злых духов.

• «Материнское благословение» – оберег из трех фигурок: матери и двух детей, символизирующих новобрачных. Во время свадьбы мать отделяла куклу молодоженов от себя – это означало передачу благословения.

• Роженица – оберег для беременных. Его изготавливали старшие женщины в семье. Куклу делали пышногрудой и укладывали под передник пеленашку – символ будущего ребенка. Считалось, что она обеспечит матери молоко и легкие роды. Если пеленашку не подарили заранее, женщина делала ее сама за несколько недель до родов.

• Кувадка – кукла из яркой ткани, предназначенная для защиты новорожденных. Она отвлекала злых духов от ребенка. Ее часто вешали над кроваткой.

Бессонница – оберег для беспокойных детей. Ее укладывали рядом с младенцем, чтобы он спал спокойно.

Ведучка – кукла в виде взрослой женщины и ребенка, взявшихся за руки. Символизировала мать, бабушку или наставницу, ведущую малыша по жизни.

Современная куколка-оберег

Некоторые куклы защищали не только отдельных людей, но и весь дом:

• Берегини – общий оберег для жилища. Часто представляли собой деревянные или соломенные фигурки. У входа устанавливали столбушку – резной столб, отгоняющий зло и зависть.

• Зерновушка (или крупеничка) – круглая кукла с мешочком зерна внутри. Считалось, что она приносит богатый урожай, приплод скота и изобилие в доме.

• Благополучница (или домовушка) – миниатюрная кукла с юбкой-мешочком, в котором лежала монетка. Такой оберег часто дарили в знак пожелания достатка и благополучия.

• Кукла «День и ночь» состояла из светлой и темной половинок. Одна помогала в дневных делах, другая оберегала ночью и обеспечивала спокойный сон.

• Метлушка – кукла-«метелка». Ее использовали, если в доме появлялись ссоры, болезни или тревоги. Хозяйка надевала на метлушку одежду, проводила уборку, «сметала» невзгоды и сжигала куклу, благодаря ее за помощь.