Текст книги "Магия народов мира"

Автор книги: Н. Москаленко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

Глава 6
Бразилия, Северная Америка и безобидное вуду

Индейская магия как она есть

Мексиканский городок Сан-Хуан-Чамула носит имя христианского святого Иоанна Крестителя. Однако, переступив порог местной церкви – внешне вполне католической, – оказываешься в мире духов майя и ольмеков. Даже изображения святых здесь украшены вогнутыми зеркалами – такими же, как те, что археологи находят в древних захоронениях. Внутри храма шаманы проводят ритуалы с живыми курами, травами и… кока-колой. Таков характерный облик духовной жизни многих американских народов – синкретизм, соединение старых верований с элементами христианства. Каждый ритуал опирается на важнейший принцип – связь между всеми элементами мироздания. Между людьми и животными, между живым и неживым, между природой и высшей силой.

Храм в Чамуле. Мексика.

В ритуалах задействована кока-кола…

Эта сила – Великий Дух, верховное божество, почитаемое множеством индейских племен. Он – могущественный правитель вселенной, подобный христианскому Богу, но одновременно присутствующий в каждом элементе мира.

Изображения божеств и духов индейцы создают далеко не всегда. Но различные магические изображения, наоборот, широко распространены. Например, у народа навахо существует традиция рисовать песочные узоры, наполненные колдовским смыслом. Эти изображения используются шаманами в ритуалах, призванных восстановить гармонию между человеком и Вселенной.

В массовой культуре шаман представлен как таинственный старец с бубном, и это отчасти верно. На самом деле шаман – центральная фигура в духовной жизни племени. Он не только лечит и предсказывает, но и управляет энергетическими потоками. В обрядах он использует песни, танцы, молитвы, создающие вибрации, необходимые для «перепрограммирования» мира в нужную сторону. По легендам, шаман способен устанавливать телепатическую связь не только с людьми и животными, но и с духами природы, и с высшими существами. Его сила сосредоточена в энергетическом центре на макушке – что удивительно напоминает индийскую чакру Сахасрару.

Шаманский набор для духовных практик: палочки пало санто, сушеный белый шалфей, перо цесарки, ракушки

Коренные народы Северной Америки верят, что все во вселенной обладает силой: камни, растения, животные, облака, даже воздух. Эта сила может называться по-разному: оренда, ваканда, маниту, но суть одна – это духовная энергия, пронизывающая мир. Животные играют особую роль. Каждый зверь несет в себе уникальный магический аспект.

Так, орел – священная птица, символ исцеления. Его перья разрешено использовать только знахарям. Волк воплощает защиту и лидерство. У народа тлинкитов существовало убеждение, что изображения тотемных животных способны даровать сверхъестественную помощь. Их вырезали на столбах, рисовали на оружии, носили на головных уборах. Но изображать тотем собственного рода тлинкитам было запрещено – эту задачу поручали художнику из другого племени, чтобы избежать смешения личной и магической силы.

Работа с энергией – ключ к индейской магии, но доступна она только шаманам. Чаще всего дар замечают еще в детстве: считается, что младенцы могут исцелять одним своим присутствием. Однако шаманом можно стать и в зрелом возрасте, пройдя путь духовного посвящения.

Шаман обретает силу через контакт с духом-покровителем. Для этого он должен вызвать видения, нередко подвергая себя тяжелым испытаниям: одиночному посту, пребыванию в паровой бане, употреблению особой пищи. В состоянии транса человек может увидеть животное или знак – и понять, что получил поддержку.

Шаманы иногда делились на белых (целители) и черных (наводящие порчу). Обе группы проводили ритуалы вызова духов, в том числе через медитацию, погружая себя в иное состояние сознания. Однако их функции различались: одни лечили, другие вредили. Все ритуалы требовали железной дисциплины и строгой подготовки.

Неизвестный автор. Пляска Солнца – популярный ритуал у северных шошонов. Фото 1925 г.

Особое место занимают обряды изгнания духов. Считалось, что злые сущности могут овладеть человеком. Чтобы изгнать их, требовалось участие всего племени – это были публичные ритуалы, нечто среднее между театральным действом и спиритическим сеансом. У народа пуэбло, например, подобные церемонии устраивались для борьбы с ведьмами и призраками.

Соединить несоединимое

Синкретизм достиг апогея в конце XIX века, когда среди народа пайютов (штат Невада) появилось движение, объединившее христианские и традиционные верования. Его возглавили несколько пророков, среди которых особенно известен Вовока. Он предсказывал конец света: после мощного землетрясения все белые завоеватели погибнут, а индейцы возродятся в новом мире.

Фредерик Ремингтон. Пляска Духа. 1909 г. Из коллекции Библиотеки Конгресса. Вашингтон, США

Характерная для культуры многих племен Пляска Духа – смесь шаманской символической смерти и возрождения с христианскими представлениями о Страшном суде. Танец становится молитвой, заклинанием и обетом одновременно.

Инуиты. Суровая северная мифология

Инуиты – народ, живущий на суровых северных территориях Канады, Аляски и Гренландии. Они входят в этническую группу, известную под общим названием «эскимосы». Согласно преданиям инуитов, они пришли на Землю со звезд, и потому мир для них всегда был полон невидимых связей между живым и небесным.

Мир инуитов разделен на подземный и небесный. В подземном царстве властвует богиня Седна – одна из самых важных фигур в их мифологии. Согласно легенде, Седна была молодой девушкой, которая отвергала всех женихов, предпочитая жить у моря и расчесывать свои длинные волосы. Однажды к ней пришел человек, притворившийся богатым охотником; отец, желая пристроить дочь, выдал ее замуж. Но оказалось, что жених – не человек, а птица, скрывавшаяся под обличьем мужчины. Он унес Седну в свое гнездо на скале. Там она жила в одиночестве, питаясь сырой рыбой, пока крик ее не услышал отец. Он пришел, чтобы забрать дочь домой.

Когда они плыли в лодке обратно, человек-птица наслал бурю, требуя возвращения жены. Чтобы спасти себя, отец решил сбросить Седну в море; она вцепилась в борт каяка, но отец отрубил ей пальцы. Упав в воду, они превратились в морских животных – тюленей, моржей, китов. Сама Седна ушла на дно океана и стала владычицей морей, от которой зависит охота и выживание всего инуитского народа. И если разгневать ее, рыба и морские животные исчезнут – а значит, люди начнут голодать.

Чтобы умилостивить Седну, шаманы совершают особый обряд, умоляя ее простить людские ошибки. Иначе морская охота будет бесплодной.

Эскимосская женщина с ребенком. Фото 1903 г.

Коллекция Библиотеки Конгресса. Вашингтон, США

Магия инуитов строится на уважении к морю как к главному источнику жизни. Суровый климат, постоянная нехватка пищи и опасности охоты сформировали необычное мировоззрение. Все – и человек, и животное, и камень – обладает душой, которую инуиты называют «анирник». Однако из этого следует серьезная этическая проблема: каждая трапеза – акт вмешательства в чужую жизнь. По этой причине инуитская охота – особенная. Они верят, что животное само должно «прийти» к охотнику – будто согласившись на свою жертву. Охотник лишь направляет копье или гарпун, а не захватывает добычу насильно. После еды кости и останки животного обязательно возвращают в море – чтобы душа могла возродиться. Это не просто традиция, а магический акт восстановления равновесия в природе.

Не просто украшения

Чтобы защититься от обиженных духов животных, охотники носят костяные амулеты – не как трофей, а как знак почтения и связи. Таким образом инуиты постоянно напоминают себе: каждый их поступок влияет на тонкий духовный мир, где все живое – и даже еда – требует уважения, благодарности и осторожности.

Вуду. Не только на Гаити

Какие ассоциации вызывает у вас слово «вуду»? Гаити, злой шаман, зомби, кукла с булавками, страшная магия… Так вот, все не совсем так. Во-первых, эта магия распространена не только на Гаити. Вуду существует во всех регионах, куда активно завозили рабов из Африки: в Луизиане, Доминиканской Республике, на Кубе, в Пуэрто-Рико, Бразилии. Начало же древняя магия берет в Западной Африке. Хотя в строгом смысле это не совсем магия; по сути, вуду – это духовная система, сочетающая в себе африканские религии, анимизм, спиритизм, колдовство, шаманизм и католицизм. Это своеобразная религия, в которой существует верховное божество – всемогущий бог Бондье (от французского Bon Dieu – «Добрый Бог»). При этом «вуду» – собирательное название верований разных народов, попавших на американский континент. Поэтому пантеон духов может различаться от страны к стране. Например, один из главных персонажей на Гаити – Святой Петр, он же Папа Легба.

Если Бондье отстранен от людского мира и не вмешивается в дела людей, то с простыми смертными взаимодействуют лоа – духи-помощники. Обращаются к ним порой через католические молитвы. Слово «вуду» происходит из дагомейского языка и означает «дух».

Обряд вуду. Дагомея (государство, находившееся на территории современного Того и Бенина). Фото 1912 г.

Как же возник этот необычный синтез верований? Существует версия, что когда африканцев массово завозили в Америку и столь же массово обращали в христианство, миссионеры ограничивались поверхностным знакомством с новой верой. Африканцы приняли идею единого Бога, но сохранили собственные представления о мироустройстве. Так и возникло смешение культур. Например, в кубинском варианте духи из пантеона племени йоруба – ориша – отождествляются с католическими святыми.

Католическая церковь, несмотря на все это, порой воспринимает вуду как одно из направлений католицизма. На Гаити вуду даже получило официальный статус.

А как же магия? В большинстве своем вудуистские обряды носят защитный характер: амулеты и ритуалы направлены на исцеление, снятие порчи и сглазов. В этой религии нет понятия «дьявол», но вред человеку, по представлениям гаитян, могут нанести необдуманные слова, злые взгляды, мысли, негативная энергия. Именно поэтому проводятся обряды защиты, в ходе которых просят поддержки у лоа.

Как проходит такой обряд? В нем участвуют священнослужители – жрецы вуду, называемые хунганами. Женщин-священников зовут мамбо. Хунгану необходимо войти в транс, чтобы получить предсказание от духов – в этом он близок к шаману. Большинство обрядов сопровождаются пением и танцами. Например, в начале церемонии участники поют под барабаны, обращаясь к лоа. Внутри помещения, часто обычного дома, выступающего в роли святилища, устанавливают столб – митан – символ пути духов. Вода используется для создания магического круга вокруг митана – он отгоняет зло. На полу чертят веве – магические знаки, символизирующие конкретных лоа. Кульминацией становится экстатический танец, во время которого участники впадают в транс. В завершение в круг впускается петух. Птице отрубают голову – это жертва, на которую нисходит благодать духов.

Э. Кембл. Мария Лаво с дочерью. Иллюстрация из журнала «The century Magazine». 1885 г.

Такие, на первый взгляд, жуткие действия направлены на защиту племени или исцеление. Для той же цели служит и талисман гри-гри – небольшой тканевый мешочек. Его происхождение связано с народом дагомба, живущим в Того и исповедующим ислам. На поверхности гри-гри пишутся строки из Корана, внутрь кладутся волосы, кости, трава – все, что усиливает воздействие. Гри-гри может защищать, но бывают и такие, что предназначены для причинения вреда врагу.

Некоронованная королева

Женщина, известная как «королева вуду» – Мария Лаво – жила в Новом Орлеане в XIX веке. Возможно, она была не столько магом, сколько предприимчивой бизнесвумен. Помимо магических ритуалов, она занималась медициной, была парикмахером и содержала публичный дом. Но за ее «гри-гри» богачи Нового Орлеана платили немалые деньги: с помощью талисмана можно было устранить конкурента или привлечь удачу. Духовенство осуждало Лаво, ее не раз пытались привлечь к суду, но покровительство местных богачей спасало. Именно она начала вводить в ритуалы христианскую символику – распятия, статуи святых – и старалась убедить белых жителей, что вуду не сатанизм, а духовная практика, близкая к христианству.

Куклы вуду. Базар в Того

Гаитянская революция 1791 года – уникальный случай успешного восстания рабов. Французская колония Сан-Доминго стала независимой и получила название Республика Гаити. У истоков восстания стоял Букман Дутти – вудуистский священник, который перед началом восстания провел обряд и попросил духов подарить народу свободу. В этом смысле магия вуду сыграла заметную историческую роль.

Тем не менее, в вуду есть и «темная» сторона. Наряду с хунганами существуют бокоры – те, кто занимается черной магией. Иногда хунганы признают их, иногда – нет. Но и те, и другие вызывают духов. Это и есть суть их деятельности. Связь с духами устанавливается с помощью трансцендентальных практик и медитации.

Сегодня вуду возвращается на историческую родину – в Африку – и обретает там второе дыхание.

Магия индейцев майя

В 2012 году весь мир с тревогой ждал конца света. Да только не дождался. Зато широкая публика узнала о календаре цолькин. Все ритуалы индейцев майя проводились в строгом соответствии с ним. Именно цолькин, священный календарь на 260 дней, содержал указания для религиозных и магических обрядов. По нему жрецы предсказывали будущее и гадали. Если календарь предвещал неудачу, следовало принести жертву. Вот почему в ритуальной культуре майя так часто встречаются жертвоприношения, в том числе с использованием крови животных и людей. Хотя существует версия, согласно которой масштабы человеческих жертвоприношений были преувеличены испанскими конкистадорами, стремившимися оправдать свои собственные действия и представить покоренные народы как варваров, даже в этом случае полностью исключить факты невозможно.

Однако остановимся на менее известных аспектах магии майя.

Не все ритуалы были тайными. Существовали и публичные церемонии – фестивали, посвященные божествам, покровителям различных профессиональных групп: воинов, охотников, рыбаков. Их целью было с помощью магии привлечь удачу в ремесле.

Что происходило на таких праздниках? Театральные представления, фокусы, танцы. Все эти действия назывались окот. Фестивали также проводились по календарю и варьировались от комических сцен с фокусами до танцев, имитирующих жертвоприношения. Известно, что подобные праздники проводились вплоть до XVI века – до испанского завоевания.

Календарь майя. Дрезденский кодекс. Музей книг Саксонской государственной и университетской библиотеки. Дрезден, Германия

Существовали у майя и ритуалы, сопровождавшие жизненные этапы человека. В три месяца младенцу вручали ритуальные предметы, символизирующие будущие обязанности. Девочкам дарили пряжу, ткань или инструменты для рукоделия. Мальчикам – оружие или орудия труда. Проводились и магические обряды, сопровождающие вступление в брачный возраст.

Излечение души

Магия применялась и для лечения. Чтобы исцелить больного, нужно было найти его заблудшую или похищенную душу. Майя верили, что болезни возникают, когда душой овладевает злой дух или гневливый бог. Освободиться от этого влияния можно было лишь с помощью ритуала, возвращающего душу владельцу.

Как и все оседлые народы, майя зависели от погоды. Засуха означала неурожай кукурузы, а значит – голод. Жрецы прибегали к ритуалам вызывания дождя. Они использовали как «белую» магию (с обрядами, молитвами, жертвами), так и «черную», когда, согласно поверью, можно было направить дождевые облака с других регионов.

Кто мог стать жрецом? Современные исследователи считают, что жрец у майя занимал промежуточное положение между царем и шаманом. В жрецы, как правило, назначали младших сыновей знати. Иногда должность передавалась по наследству. Подготовка начиналась с младенчества. В первые дни жизни к голове ребенка прикладывали две дощечки, чтобы она приобрела характерную вытянутую, яйцевидную форму. В раннем детстве к волосам прикрепляли шарик из каучука, чтобы искусственно вызвать сходящееся косоглазие. Считалось, что такой дефект зрения позволяет видеть богов и духов, а также истинную суть вещей.

Кроме того, древние майя полагали, что их маги обладают способностью к телепатии – умением воспринимать тонкие энергии и скрытую информацию. Это позволяло жрецу «увидеть» любую ситуацию глубже, чем обычный человек.

Однако быть жрецом у майя было опасно. Не только из-за контакта с духами, которые могли оказаться враждебными, но и потому, что за ошибки в обрядах или неправильные предсказания жреца могли лишить жизни. Обязанности были велики, а плата за неудачу – смертельна.

Так ждать ли конца света?

Астрономические вычисления майя были необычайно точными и глубокими. С их помощью предсказывали будущее, определяли сроки посева и сбора урожая, начало сезона дождей, а также благоприятные и неблагоприятные даты. Майя использовали два календаря. Первый – хааб – служил для повседневной жизни. В нем было 18 месяцев по 20 дней и еще один короткий месяц из пяти дополнительных дней. Второй календарь – цолькин – был священным. Его структура, основанная на 260 днях (13 чисел, сочетающихся с 20 знаками), отражала не астрономические циклы, а творческую энергию времени, порождающую пространство. Цолькин применялся для гаданий, религиозных праздников и гороскопов. Среди его знаков – Красная Змея, Белый Ветер, Красный Дракон и Синяя Ночь.

Двери храма в городке Сан-Хуан-Чамула.

Мексика

Настоящий цолькин все еще используется некоторыми коренными племенами в Гватемале. Что касается знаменитого пророчества о конце света, то оно возникло из-за недопонимания системы великих циклов майя. Один из таких циклов завершался 21 декабря 2012 года. Однако майя нигде не утверждали, что это будет конец света. Они просто ожидали перехода к новому периоду, что всегда сопровождалось потрясениями: эпидемиями, войнами, изменениями уклада. Так бывало и раньше – наступление новой эры в их календаре воспринималось не как катастрофа, а как рубеж. А уж как его пройти – зависит от самого человека.

Майя этого не изобретали

Относительно недавно появился так называемый календарь «Дримспел», он активно используется и по сей день, но не имеет ничего общего с культурой майя. Это изобретение современных эзотериков, основанное на лунных циклах и приближенное к европейскому восприятию времени. Несмотря на сомнительную научную основу, «Дримспел» помог привлечь внимание к астрономии и культуре майя.

Бразилия. Истоки веселого карнавала

Магическая традиция Бразилии необычайно разнообразна. Здесь переплелись элементы африканских верований, католицизма, индейской обрядности и европейского спиритизма. Именно спиритизм стал в Бразилии массовым религиозным движением. Он пришел сюда во второй половине XIX века с европейскими врачами-гомеопатами и проповедниками. При этом новое течение получило поддержку на самом высоком уровне – император Педру II и премьер-министр страны относились к нему с интересом и симпатией.

Бразильский спиритизм основывается на убеждении, что смерть не конец, а переход на другой, более высокий духовный уровень. Ритуалы отличаются сдержанной простотой. Они проходят в комнате или часовне перед алтарем, покрытым белоснежной скатертью. Стол украшается двумя белыми свечами. Медиумы одеты в белое. Все начинается с проповеди, за которой следует пение, необходимое для гармонизации положительных и отрицательных энергий. Затем вызываются духи, и, если это необходимо, проводится исцеление.

О спиритизме

Основа спиритизма как такового – вера в то, что духовное развитие человечества обеспечивается перевоплощением духов, которые, «заселяясь» в плоть, должны совершенствоваться. Дух, прошедший множество испытаний, очищается и переходит в вечную жизнь; частью спиритизма является практика вызова духов и общения с ними.

Один из важных аспектов практики – чтение ауры. Цвета трактуются следующим образом: оранжевый означает гордость и честолюбие, синий – духовность, серый – депрессию, красный – страсть и чувственность, розовый – дружбу. Зеленый цвет символизирует вероломство, светло-зеленый – спокойствие, а темно-зеленый – зависть и жадность.

На основе спиритизма в XX веке возник синкретический культ умбанда. Он сформировался в Бразилии в 1920-е годы. Последователи умбанды поклоняются единому Богу, излучающему свет. Кроме того, особое место занимают духи умерших индейских вождей, чернокожих предков и божественные сущности, пришедшие из африканских верований. Первые организованные объединения последователей культа появились в 1930-х годах. В 1941 году в Рио-де-Жанейро прошел первый конгресс представителей умбанды, целью которого стало объединение разрозненных общин и борьба с дискриминацией.

Церемонии умбанды проходят в культовых домах, называемых террейру. В главном помещении живут духи и божества, в боковых пристройках проводят молебны, а в отдельных углах обитают эшу – низшие духи, склонные к проделкам. Есть и особое место для душ умерших, где хранят жертвенную пищу и разбитую посуду.

Согласно представлениям умбандистов, болезни возникают от воздействия злых духов, сглаза и порчи. Простые недуги изгоняются при помощи омовений, окуриваний травами, магической водой и прикосновениями рук медиума. В более сложных случаях применяется обряд «обмена головами» – болезнь переносят с головы пациента на предмет одежды или жертвенное животное. Если использована одежда, ее сворачивают и оставляют в людном месте. Считается, что тот, кто найдет этот сверток, примет на себя чужую болезнь. Есть и более радикальный способ защиты – обряд «запечатывания тела». В течение недели на теле человека делают надрезы на лбу, шее, руках, груди, боках и ногах, чтобы тело стало непроницаемым для вредоносных воздействий.

Умбанда – культ развивающийся. У него нет канонического писания. В качестве источников знания используют труды по философии и религии, такие как «Золотая ветвь» Джеймса Фрэзера, сонники, руководства по хиромантии, словари индейских языков и даже медицинские справочники. Такое смешение кажется странным, но именно оно отражает дух многонациональной Бразилии.

На севере и северо-востоке страны широко распространен и другой культ – кандомбле. Он основан на африканской традиции и включает веру в ориша – духов-покровителей, которые соединяют мир духов и мир людей. Чтобы войти в контакт со своим ориша, необходимо пройти инициацию. Перед этим нужно на несколько дней уединиться в специальном помещении – барраконе, отказаться от разговоров и соблюдать строгую диету.

Инициация включает жертвоприношение: чаще всего это курица, голубь или козленок. Кровью жертвенного животного окропляют камни и предметы, олицетворяющие божество. Затем начинаются танцы и песнопения. В ритме барабанов человек впадает в транс, и в него вселяется ориша. Особое внимание уделяется музыкальным инструментам: перед ритуалом барабаны окропляют святой водой в католической церкви, а затем освящают в барраконе – с помощью куриной крови, меда и пальмового масла.

Многие синтетические религии возникали в регионах, где раньше процветали работорговля и рабский труд. (Неизвестный автор. Невольничий рынок. XIX в.)

Чтобы обойти ограничения, наложенные католической церковью, кандомбле в свое время маскировался под католические ритуалы. Так у ориша появились христианские аналоги. Например, богиню моря Йеманжу отождествили с Девой Марией. В ее честь устраивают праздник в Новый год: на лодочках по морю отправляют подношения – цветы, фрукты, украшения, свечи. Считается, что если лодка утонет, дар принят.

Кандомбле со своими яркими шествиями, масками, танцами и барабанами отчасти повлиял на традиции бразильского карнавала. Так магия, духи и ритуалы стали частью национальной культуры.