Текст книги "Магия народов мира"
Автор книги: Н. Москаленко
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 11 страниц)
В поисках тайного знания
В начале XVI века родился Мишель де Нотрдам, известный под латинизированным именем Нострадамус. Его пророчества окутаны туманом интерпретаций, но одно из них, где говорится о возможном появлении новой философской школы в горах Германии, часто связывают с возникновением розенкрейцерства.
Розенкрейцерство – духовно-философское движение, оформившееся в Германии в начале XVII века. Основателем братства считался легендарный Христиан Розенкрейц, якобы живший в XV веке. Согласно манифесту розенкрейцеров «Слава братства» (1614), он совершил путешествие по Ближнему Востоку, где постиг тайные знания, и основал братство, которое должно было хранить и передавать сакральные учения.
Центральным элементом учения розенкрейцеров стала алхимия – не только как практика трансмутации металлов, но и как метафора духовного преображения. Они провозглашали необходимость личной работы над собой, стремясь к просветлению и моральному очищению. Розенкрейцеры развивали натурфилософию, астрологию, теологию и медицинские знания, считая, что существует единая универсальная истина, доступная тем, кто духовно готов к ней.
В XVII–XVIII веках идеи мистицизма, алхимии и духовной трансформации, распространенные в среде розенкрейцеров, проникли в раннее масонство. В результате граница между этими двумя течениями в глазах современников временами размывалась: оба движения представлялись эзотерическими братствами, обещающими посвященным доступ к скрытому знанию.
Неожиданно?
Масоны вовсе не были сатанистами, как это нередко утверждали в популярных теориях заговора. Одна из самых громких мистификаций XIX века связана с именем французского писателя Лео Таксиля (настоящее имя – Мари Жозеф Габриэль Жоган-Пажес). Он прославился серией публикаций, в которых якобы разоблачал «сатанинскую сущность» масонства. Позднее писатель публично признался, что все это было сатирическим вымыслом, нацеленным на разоблачение доверчивости католических кругов и их охоты на «врагов церкви». Тем не менее миф о масонском заговоре продолжает жить в массовом сознании.
Исторически масонство, вероятно, возникло из цеховых объединений каменщиков в Средние века. Эти гильдии объединяли квалифицированных строителей, особенно занятых на строительстве соборов и крепостей. Чтобы сохранить профессиональные секреты и доказать принадлежность к ремеслу, они использовали особые знаки, пароли и ритуалы, которые помогали распознавать «своих» в эпоху, когда удостоверений личности не существовало. Уже к XVII веку в масонские ложи начали вступать не только строители, но и образованные люди других профессий – философы, юристы, ученые, священнослужители. Так появилось спекулятивное масонство, больше связанное не с камнем, а с символическим «строительством храма духа».
Такая система с ее обрядами, инициациями, тайной символикой и морально-этическим учением быстро вызвала интерес у оккультистов. В XIX–XX веках некоторые маги и эзотерики действительно вступали в масонские ложи – например, Алистер Кроули, о котором речь впереди. Однако сами ложи в подавляющем большинстве случаев не занимались магией как таковой: их интересовали мораль, братство, символика и духовное самосовершенствование, а не вызов духов или алхимические эксперименты.
В XVIII веке интерес к магии принял новые формы. Франц Антон Месмер, первоначально связанный с розенкрейцерством, разработал теорию «животного магнетизма», позже названную месмеризмом. Он считал, что невидимая энергия – «флюид» – пронизывает все живое, и с ее помощью можно лечить болезни и осуществлять телепатическую связь. Несмотря на то что комиссия с участием Бенджамина Франклина сочла теорию недоказуемой, месмеризм повлиял на формирование представлений о магической энергии в западной культуре.
В XIX веке оккультную мысль активно развивал француз Элифас Леви (Альфонс-Луи Констан), священник, отошедший от церковной традиции. Он связал каббалу с системой Таро и создал трактат «Учение и ритуал высшей магии» (1854–1856). Леви воспринимал магию как путь к духовному развитию.
Каббала – религиозно-мистическое течение, родившееся в рамках иудаизма. Каббалисты считают, что в тексте Торы содержатся не только религиозно-моральные догматы – там также зашифрованы тайные знания и божественное откровение.
В это же время выступила с инициативой объединения религии, философии и науки Елена Блаватская. Она основала Теософское общество и разработала собственную эзотерическую систему, опираясь на индуизм, буддизм и герметическую традицию. Ее книги «Исида без покрова» и «Тайная доктрина» стали классикой эзотерической литературы.
Кульминацией развития западного оккультизма стал орден Золотой Зари, основанный в 1887 году в Великобритании. Его организаторы, Уильям Винн Уэсткотт, Уильям Роберт Вудман и Сэмюэл Лидделл Мазерс, объединили элементы христианской мистики, каббалы, алхимии, астрологии и магии в единую систему ритуального самопознания. В рядах ордена состояли многие влиятельные оккультисты, включая Алистера Кроули.
Таким образом, от туманных пророчеств Нострадамуса и философских поисков розенкрейцеров к систематическим оккультным школам XIX века магия постепенно превращалась в эзотерическое учение о природе, человеке и пути к внутреннему совершенствованию.
Новейшая история
Центральной фигурой в западной магии XX века по праву считается Алистер Кроули (1875–1947). Свою оккультную карьеру он начал в ордене Золотой Зари, но уже в 1904 году пошел собственным путем. Именно тогда, во время путешествия в Египет, и произошло событие, которое стало поворотным в истории магии.
Находясь в Каире, Кроули проводил ритуалы в съемной квартире, переоборудованной в храмовую комнату. В ходе одного из магических сеансов его жена, Роуз Келли, утверждала, что с ней говорит дух по имени Айвасс, посланник египетского бога Гора. По словам Кроули, Айвасс продиктовал «Книгу Закона» – текст, ставший основой нового учения под названием Телема.
Телема (от греч. θέλημα – «воля») провозглашала: «Делай, что изволишь, – таков да будет весь Закон». Согласно ей, каждый человек – уникальная звезда, призванная раскрыть свою «истинную волю» и жить в соответствии с ней. Магия в таком контексте рассматривалась как инструмент самопознания и реализации.
Алистер Кроули.
Фото 1912 г.
Позже Кроули путешествовал по Азии – в том числе по Индии, Непалу и Китаю. Он серьезно интересовался раджа-йогой и написал пособие «Восемь лекций по йоге», где объяснял основные этапы духовной практики и сложности, возникающие на этом пути. Он стремился соединить западную оккультную традицию с восточными техниками внутренней трансформации.
Одним из учеников Кроули был художник Остин Осман Спейр. Хотя в жизни он не достиг большого признания, именно ему принадлежит идея магии, основанной на индивидуальном переживании и отказе от догм. Уже после его смерти такой подход лег в основу магии хаоса – направления, возникшего в 1970–1980-х годах.
Упорядочить хаос
Магия хаоса – это не анархия, а, скорее, «настройка» на мир как на сложную систему. Идея перекликается с научной теорией хаоса: даже малое воздействие может привести к масштабным изменениям. Главный принцип здесь – личный опыт, свобода от традиционных систем и гибкость мышления.
После Второй мировой войны усилился интерес к реконструкции дохристианских верований. Именно тогда в Великобритании появилась викка – неоязыческое религиозное движение, основанное Джеральдом Гарднером. Гарднер был знаком с Кроули и частично опирался на его телемитские идеи, но сделал акцент на поклонении природе, культе богини и бога, а также колдовских ритуалах, обращенных к смене времен года.
Магия кельтов
Откуда пришли кельты – сказать с уверенностью невозможно. Известно, что уже в античности эти народы населяли юг современной Германии, восток Франции и территорию Швейцарии. Позднее они распространились на Британские острова, а также на земли современной Испании, где, к примеру, в Галисии до сих пор сохраняются культурные элементы кельтского наследия. Племена были разнородны и не стремились к созданию централизованного государства в привычном нам смысле – сложной государственной структуры у них так и не возникло. Потомки кельтов и сегодня живут не только в Уэльсе и Ирландии, но и в северной Франции – в Бретани.
Все кельты, как они сами считали, были от природы наделены магическим даром. Причем это был не просто зачаток силы, нуждающийся в развитии, а полноценный, «рабочий» дар, позволяющий влиять на события. В подобные представления верили и римляне: Тацит, Цезарь и другие античные авторы описывали кельтов как людей, глубоко укорененных в магических и природных практиках. Именно поэтому в ирландских или шотландских общинах, если возникала проблема, решение часто искалось в рамках традиционного женского круга – женщины собирались у огня и начинали разбирать ситуацию, опираясь не только на здравый смысл, но и на магические методы. В остальное время они могли быть добропорядочными христианками, но в этих ритуалах обращались к древнему знанию.
Одна из особенностей кельтской магии – ее клановая природа. Здесь не существовало универсальных заклинаний «для всех». Чтобы создать, например, магическую ткань для защитной одежды, ткачу требовались нити, сплетенные ведьмой-пряхой, принадлежащей к его же общине. Каждое магическое действие было включено в цепочку, охватывавшую нескольких человек и основанную на доверии. Оплата за работу тоже имела специфическую форму: колдуны расплачивались не монетами, а дарами – частицами своей силы. Это могла быть собственноручно выращенная пшеница, добытая на охоте птица, выделанная вручную шкура. Кельтская магия – это коллективная традиция, к которой невозможно приобщиться в одиночку.
Летнее солнцестояние – один из главных праздников у кельтов
Овладение бытовой магией у кельтов требовало особой подготовки. К примеру, чтобы изготовить кухонный нож, который никогда не потеряется и не поранит своего хозяина, нужно было найти железо метеоритного происхождения. В крайнем случае допускалось использовать старое кованое железо, которое никогда не служило оружием и не имело негативной истории. Затем необходимо было найти кузнеца и объяснить ему цель работы – без торга, с полной искренностью. Важно узнать, в какой день он начнет ковать: будущий владелец должен быть рядом все время – помогать, наблюдать, участвовать. Когда наступал момент закалки, в металл добавляли кровь и слюну хозяина ножа. Рукоятку следовало изготовить самостоятельно. Для этого сперва обращались к друидам, чтобы узнать, какое дерево подойдет, затем проводили обряд среза ветки. Заготовку сушили заранее, соблюдая все предписанные ритуалы. Вариант с костяной рукояткой тоже допустим, но кость нужно было добыть самому – во время охоты.
Когда нож был готов, его «оживляли». Для этого отправлялись на охоту: ножу требовалась первая кровь. Если возможности выйти в лес не было, можно было заколоть овцу из собственного стада. Часть добычи полагалась кузнецу – в качестве его доли с первой «работы» изделия. Такой нож был «умным»: он ломался в чужих руках, если им пытались навредить владельцу. Его можно было подарить, но если дар не переходил по родственной линии, магические свойства терялись.
Ирландские женщины, признанные мастерицы рукоделия, вплетали в вязание и кружево защитные символы. Например, бесконечная петля – один из главных мотивов ирландского искусства – имела сакральное значение: она служила оберегом для гармонии в семье и защите от природных бедствий. Самыми известными кельтскими амулетами считаются сердце и узел богини Бригитты – покровительницы ремесел, поэзии, целительства и домашнего очага.
Древний кельтский узор, высеченный в камне
Ни начала, ни конца
«Бесконечная петля» – одно из названий кельтского узла Троицы, или трикетры. Он состоит из трех взаимосвязанных петель, образующих треугольник. Отсутствие начала и конца символизирует бесконечность и основу мироздания. В дохристианской мифологии этот символ означал троичность мира – небо, земля, вода. С распространением христианской религии его стали воспринимать как символ Троицы. Традиционные переплетения в кельтских орнаментах могут быть и более сложными, состоящими из большего числа элементов.
Кельтская магия была неотделима от природы. Огород можно было защитить от града, диких животных и даже землетрясений. Для этого находили крупный зеленый или голубоватый камень; его делили на четыре равные части, каждую обтесывали в форме наконечника копья – получались так называемые громовики. Размер их должен был быть примерно с мужскую ладонь. Главное требование – камни обязаны быть похожи друг на друга. Затем их закапывали по углам огорода. Дом тоже защищали громовиками – только из красного камня, заложенного в фундамент. Считалось, что такой амулет способен уберечь жилище от природных катастроф – молний, обвалов, селей.
Друиды. Люди в белом
Только благодаря тесной связи человека с природой мог появиться столь необычный феномен, как друиды – жрецы и мудрецы кельтского мира. Им приписывали целительские способности, умение распознавать болезни по дыханию человека или по дыму, поднимающемуся из его жилища. Считалось, что они могут излечить любые недуги, заживлять раны, отгонять смерть. Первоначально друиды вели отшельнический образ жизни в священных рощах, где сосредоточивалась духовная жизнь племени. Они наблюдали за правильностью проведения обрядов, регулировали обычаи, но при этом не являлись ни монахами, ни священниками в привычном смысле. Их задачи скорее заключались в том, чтобы обеспечивать справедливость, взращивать знание и направлять общество к разумному устройству.
Вопрос об их происхождении остается открытым. Некоторые легенды называют предками друидов мифическое племя богини Дану или даже атлантов, но все это – плод более поздних фантазий. Подтвержденных данных о друидах очень немного: в основном это фрагментарные упоминания у античных авторов, таких как Цезарь, Диодор Сицилийский, Страбон и Плиний Старший.
Друиды занимали ключевые позиции в кельтских обществах. Они участвовали в обсуждении политических и военных решений, а во время сражений появлялись среди воинов в белых плащах и произносили заклинания. Люди верили, что друиды общаются с божествами, могут влиять на ход битвы, утихомиривать стихийные бедствия, исцелять болезни. Магия для них была выражением знания, власти и смысла жизни. Они наставляли правителей и обучали их детей; друиды верили в бессмертие души и ее перевоплощение.
Что должен был уметь и знать друид? Сведения об их обучении отрывочны. Основным законом было самопознание: только осознав в себе добро и зло, человек мог безопасно и осмысленно применять магию. Друиды изучали поведение животных, циклы растений, особенности почв, взаимодействие человека с природой. Они стремились понять сущность вещей и научиться ее изменять.
В «Записках о Галльской войне» Юлий Цезарь отмечал, что друиды владели несколькими языками и нередко использовали греческий – возможно, в общении с образованными эллинами. Однако священные знания они не записывали – все учения передавались устно. Именно поэтому, после исчезновения друидов, исчезла и их школа, не оставив письменных источников.
Сфера их знаний была обширна. Одним из направлений была анимагия – способность использовать животных как посредников или даже превращаться в них. Друид, вооруженный ритуальным ножом, якобы мог сам принять облик зверя. Перо совы, превращенное в амулет, давало ему ночное зрение. Тотемным животным друидов считался вепрь – символ одиночества, силы и независимости. В магическом трансе они «смотрели» на мир глазами зверей и птиц, но не подчиняли себе их разум. Кроме того, друиды взаимодействовали с духами – они видели их, общались, могли привязать к месту, призвать на помощь или направить на решение конкретной задачи. Они разбирались в движении небесных тел, имели навыки звездочетов. Вода также входила в сферу их магического влияния: друид мог наложить заклятие, иссушить источник или, напротив, вывести его из-под земли, ударив посохом.
Одним из самых мрачных ритуалов, приписываемых друидам, была антропомантия – гадание по внутренностям убитого человека. Диодор Сицилийский и Страбон сообщали, что жертву окропляли специальным раствором и убивали ударом выше диафрагмы. По судорогам умирающего жрецы пытались получить ответ на заданный вопрос. Такие практики, по их словам, применялись редко, но оставили устойчивый след в римской пропаганде, направленной против галльских племен.
Тем не менее магия друидов в целом была направлена на жизнь и исцеление, а не на смерть. Они использовали весь арсенал доступной им медицины – от травничества до примитивной хирургии и трансового сна. Именно друидам приписывают появление выражения «родник здоровья». Речь шла о яме, вырытой на поле битвы и наполненной молоком белых коров и соком омелы – растения, срезанного золотым ножом с дуба. В нее помещали раненых, чтобы омела превратила молоко в целебный эликсир.
Почему именно омела?
Это вечнозеленое растение-паразит (омела растет, присасываясь корнями к коре и другим тканям дерева-хозяина) считалось символом силы, его наделяли сверхъестественными способностями. В старину омелу применяли для лечения эпилепсии: считалось, что если растение не падает на землю, то и больного удержит от падения при припадке. Современная медицина не подтверждает ее эффективность при эпилепсии, однако омела действительно обладает сосудорасширяющими и вяжущими свойствами, способна останавливать кровотечения и понижать давление, то есть вполне могла быть использована при заживлении ран.
Омела – главное растение друидов
В 61 году н. э. римские войска уничтожили священные рощи на острове Англси, который был одним из главных центров друидизма. Это событие стало символом конца эпохи: вместе с рощами исчезли и сами друиды. Лишь много веков спустя – в XVIII столетии – интерес к кельтским культам возродился. Так появились неодруиды: кто-то из них лишь фотографируется в белых плащах, кто-то проводит ритуалы в Стоунхендже, а кто-то пытается реконструировать древнее знание. Ирландские легенды гласят: истинные друиды не исчезли, а ушли под землю и до сих пор живут там – в тишине лесов и памяти предков.
Скандинавия. Сила духа, сила слова
На северных землях Скандинавии жили не только викинги, но и духи – ландветте, хранители земли, гор и лесов. В скандинавских сагах рассказывается, как датский король Харальд Синезубый однажды хотел покорить Исландию. Но с каждой стороны, куда ни плыли его корабли, ему преграждали путь чудесные существа: кит на востоке, бык на севере, стая птиц на западе и великан на юге. Исландцы верят, что это были ландветте, охраняющие остров. В Средние века в Исландии даже действовал закон: нельзя было подходить к берегам, не сняв с носа корабля изображение дракона – духи могли испугаться.
А. Рэкхэм. Валькирия. 1910 г.
Скандинавы установили с духами связь через магические практики. Центральное место в них занимали руны – не столько письменность, сколько система знаков с сакральной силой. Согласно скандинавским мифам, руны обрел сам верховный бог Один; археологи же считают, что старшие руны (футарк) появились примерно во II веке н. э. Руны наносились на оружие, украшения и камни. Они использовались не только в быту, но и в магических обрядах – для защиты, проклятий, предсказаний. Рунический алфавит вполне можно прочесть как русские «аз, буки, веди, глагол» – и у каждого знака есть свой, не только «буквенный», смысл. Например, если нанести на предмет руну «Одал» – это станет пожеланием блага. А врагу можно нарисовать руну «Наутиз» и накликать беду. Владели этим видом письменности далеко не все, а немногочисленные умельцы вырезали буквы на оружии, на золотых украшениях и предметах обихода. Руны находят в кладах и погребениях знатных викингов. Таким образом, в эпоху раннего средневековья руны, украшающие оружие или иные предметы, были своего рода символом статуса. Но постепенно руны стали обыденным явлением, хотя для гаданий и прочих магических процессов их используют по сей день.
Сила рун
Есть предание о том, как Эгиль Скаллагримссон, легендарный исландский поэт-скальд X века, однажды вылечил тяжело больную женщину. Он засунул руку под кровать и вытащил оттуда табличку с рунической надписью, которая оказалась вредоносной. И стоило ему сжечь этот предмет, как несчастная сразу выздоровела.
Скандинавская культура ценила силу слова. Поэты-скальды сочиняли драппы – хвалебные песни, приносящие славу и удачу. Но были и ниды – своего рода поэтические оскорбления, притом считавшиеся своего рода магическим актом. Один из самых известных примеров – история скальда Эгиля Скаллагримссона, который вступил в конфликт с королем Норвегии Эриком Кровавая Секира. Эгиль водрузил конскую голову на шест, вырезал руническое проклятие и прочитал нид. По легенде, вскоре короля изгнали из страны. Этот ритуал считался столь сильным, что в Норвегии и Исландии появились законы, запрещающие ниды: человек, произнесший подобное, объявлялся вне закона – ему отказывали в защите, а выжить в одиночестве в суровом климате Скандинавии было почти невозможно.
Кристиан Крог. Снорри Стурлусон, исландский скальд конца XII – начала XIII в. 1899 г. Национальный музей Осло. Норвегия
В 1980 году в Исландии произошел любопытный случай: между двумя соседями вспыхнул конфликт, и один из них, возрождая старую традицию, воткнул на своем участке шест с муляжом конской головы и исполнил нид. Оскорбленный подал в суд. Хотя древние законы уже не действовали напрямую, суд все же признал такие действия нарушающими общественный порядок. Этот инцидент вызвал широкую дискуссию и вызвал новый всплеск интереса к древним обычаям: с тех пор во время общественных протестов в Исландии иногда можно увидеть ниды – но уже с искусственными головами и современными, менее метафоричными текстами.
В скандинавских сагах часто упоминаются вельвы – провидицы, способные предсказывать судьбу, включая судьбы самих богов. Один, верховный бог, сам вызывал вельву, чтобы узнать исход Рагнарёка – битвы, которая у скандинавов соответствовала представлениям о конце света. Особую форму магии практиковали женщины-шаманки, занимавшиеся сейдом. Эта практика была связана с экстатическим трансом, ритуальными песнопениями, а также домашними занятиями вроде прядения: в данном случае им придавалось символическое значение. Считалось, что при помощи сейда можно «сплести» реальность, повлиять на события или вызвать препятствия на пути врагов; но в мужском обществе скандинавов сейд воспринимался как преимущественно женское занятие.
Сейдами на некоторых территориях северной Европы называются также необычные валуны или иные природные объекты, которым придается магическое значение.
Интересна и практика обращения к предкам. Во многих поселениях был курган прародителя – символ рода. Его уважали, за него пили на пирах. Даже сегодня, по свидетельствам некоторых фольклористов, в Исландии, Швеции и Норвегии люди приходят к древним курганам, чтобы попросить помощи. Это пример живой традиции, в которой древняя магия переплетается с современной памятью.
