Текст книги "О мифологии и философии Библии"

Автор книги: Моисей Беленький

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 12 страниц)

В Жреческом кодексе предусмотрено огромное количество жертвоприношений: ежедневные всесожжения (утренние и вечерние агнцы), добавочные всесожжения по субботам (два), в дни новолуния (десять), во второй день пасхи (одиннадцать), в праздник шевуот (двадцать), к праздник кущей (двадцать девять) и т. п. Эти жертвоприношения животными (частью быками, частью агнцами) называются «ола». Но кроме этих, в Жреческом кодексе перечислены искупительные жертвы, повинные, мирные, первины, десятина, жертвы так называемой легкой святыни. Немало муки и елея получали жрецы от жертвоприношений, называемых «минха». Здесь и «дар возлияния», и «всесожжения» из пшеничной муки, облитой елеем и посыпанной ладаном (Левит, VI, 12–16), и «минха ревнования» из ячменной муки, не поливаемой елеем (Числа, V, 15), которую приносит муж, приведший в храм свою подозреваемую в неверности жену, и т. п. Иными словами, во имя искупления вины перед богом Яхве верующие обязаны были приносить огромное количество приношений священникам и первосвященникам. Не случайно у пророка Осии в адрес жрецов сказано: «Грехами народа моего кормятся они, и к беззаконию его стремится их душа» (Осия, IV, 8). А в другом месте Осия едко иронизирует: с овцами и волами священники ищут Яхве (V, 6).

Реальная структура «теократического общества» представляется в таком виде: главенствующая роль принадлежала князю (наси), или первосвященнику; его власть опиралась на рабовладельческую клику и священников (коханим), беспощадно эксплуатировавших крестьян и ремесленников. Авторы Жреческого кодекса воспользовавшись генотеистическим мифом о боге Яхве, узаконили общественный строй господства и подчинения.

Антижреческая тенденция

Период формирования и укрепления иерократии очень мало освещен в источниках. «V–III вв. – наиболее темные в истории евреев» ¹³. Однако по некоторым намекам Библии и данным элефантинских папирусов [31]31
  Элефантинские папирусы были найдены в развалинах Элефантины близ Ассуана в Египте и относятся к эпохе персидского владычества на Переднем Востоке.


[Закрыть]можно догадаться о той острой классовой борьбе, которая имела место в тогдашнем иудейском обществе. Разумеется, в библейской литературе эта борьба рисуется в виде тяжбы вокруг вопроса: соорудить ли храм или оставить его в руинах. В пророческой книге Аггея, которая сложилась в конце VI – начале V в. до н. э., в первые годы царствования Дария, выражается гнев Яхве по поводу того, что иудеи живут в домах «украшенных», тогда как его дом «в запустении» (Аггей, I, 4). Аггей откровенно жалуется наместнику Дария, «правителю Иудеи» Зоровавелю и «великому иерею» Иисусу, сыну Иоседекову: «…народ сей говорит: не пришло еще время, не время строить дом Яхве» (I, 2). Пророк довольно четко представляет себе, что «народ сей» – это земледельцы, проявляющие прежде всего и главным образом заботу о своих угодьях. Этих индифферентных к иудаизму людей пророк запугивает божьими карами.

Аггей откровенно выражал интересы жрецов. Из второй главы книги ясно видны его симпатии к священникам, защищающим идею о централизованном культе и хорошо знакомым с мифом о Яхве. Им Аггей противопоставляет тружеников, по его лексике, «нечистое племя», отвернувшееся от Яхве и безразлично относящееся к кладке камня на камень «храма господнего» (Аггей, II, 10–15).

При правлении наместника Дария Зоровавеля строительство храма в основном завершилось, оно продолжалось четыре года (519–516 гг. до н. э.). Когда храм был, наконец, освящен, персидское правительство наделило «первого иерея», т. е. первосвященника, и светской властью, обязав его быть ответчиком за своевременное поступление податей и натуральных повинностей. «Жречество, – подчеркивает А. Б. Ранович, – своей религиозной проповедью обеспечивало персидскому правительству покорность населения, а храмовые доходы служили гарантией своевременного взноса налогов. Жрецы всегда были исправными агентами фиска» ^14–15.

Господствующее положение жрецов освящено было Торой, первая редакция которой появилась в 444 г. до н. э. и, видимо, принадлежала книжнику Ездре. В Библии он воспет как «софер махир», скорописец. И в Талмуде на сей счет довольно откровенно сказано: «…не будь Тора раньше уже дана через Моисея, ее достойным восприемником был бы Ездра» (Сангедрин 21б). Рекомендациями и постановлениями Торы закреплена была власть жрецов. Они стали господствующей силой в социально-политической и религиозно-правовой жизни Иудеи. Зафиксирована и освящена была мифическая концепция, согласно которой всемогущий иудейский бог пребывает в Иерусалимском храме, там «он» принимает от избранного им народа жертвы – «благоухания, приятные Яхве» (Левит, I, 9). А в благодарность за эти дары Яхве держит «дом Иакова» в полной изоляции от других народов, повелевая ему соблюдать субботу, в знак завета обрезать у младенцев мужского пола крайнюю плоть, не вступать в браки с иноплеменными лицами, всячески оберегать священников, духовную и земледельческую знать. «Жречество, – пишет советский историк, – упорно защищало свои привилегии и имущественные интересы. Для укрепления своей власти оно выступало против всяких нововведений, упорно поддерживало различные суеверия. Жрецы требовали строжайшего соблюдения религиозных обрядов, в частности обрезания, всячески добивались усиления строгостей в отношении пищевых запретов, ритуальной чистоты и т. п. Вся повседневная жизнь человека была точно регламентирована и опутана самыми мелочными требованиями религиозного культа» ¹⁶. Народ ненавидел жрецов и первосвященников, «так как они заботились лишь о личном благополучии, стремились к обогащению, не пренебрегая для этого никакими средствами… История первосвященников представляла цепь убийств, грабежей, вымогательств и насилий» ¹⁷. В храм стекались огромные средства: к началу II в. до н. э. храм от одних налоговых поступлений имел 400 талантов серебра и 200 талантов золота [32]32
  Один талант был равен около 64 200 г.


[Закрыть]. «Эти деньги и ценные вещи, хранившиеся в храме, – отмечает Ранович, – служили для финансовых и ростовщических операций, а соперничавшие между собой за власть первосвященники использовали их для подкупа» ¹⁸наместников.

Правление духовенства дорого обходилось трудовому населению. В дошедшей до нас сатирической новелле, разоблачавшей жрецов, рассказывается: «Жила вдова с двумя дочерьми, все ее имущество состояло из небольшого участка земли. Когда она пахала свое поле, Моисей ей сказал: „Не запрягай вола вместе с ослом“. Вдова стала сеять, Моисей запретил ей пользоваться смешанными семенами. Когда настало время жатвы, Моисей напомнил ей, что она обязана оставить для бедняков упавшие колосья, забытые снопы, а края поля оставить в пользу бедных несжатыми. После обмолота Моисей повелел вдове отложить долю жрецу в качестве приношения десятины. Она исполнила повеление, но ввиду ожидаемого разорения поспешила продать поле и купить пару молодых овечек, чтобы воспользоваться шерстью и приплодом. Но как приплод появился, пришел Аарон [33]33
  Согласно Торе, Аарон – брат Моисея, родоначальник жрецов.


[Закрыть]и сказал: „Дай мне первенца, ибо так повелел Яхве“. Когда пришла пора стричь овец, Аарон сказал ей: „Отдай мне первую стрижку“. Тогда вдова возроптала: „У меня нет больше сил выносить этого человека; я заколю животных и воспользуюсь их мясом“. Но когда она их заколола, Аарон сказал: „Отдай мне плечо, щеки и внутренности“. Тогда она воскликнула: „Даже заколов животных, я не могу избавиться от этого человека, пусть тогда все будет посвящено богу“. В таком случае, возразил Аарон, оно целиком принадлежит мне, ибо Яхве сказал: „Все посвященное в Израиле принадлежит тебе“ (Числа, XVIII, 14). Он забрал мясо и унес с собой, оставив вдову с дочерьми плачущими» ¹⁹.

Жрецы обирали народ. Социальные низы искали утешения у бога, как им казалось, участливого к судьбам угнетенных. В пророческой книге Малахия можно найти строки, которые отобразили негодование трудового населения Иудеи засилием иерократов. Обращаясь к жадным и ненасытным жрецам, Малахия говорит: «И вот еще что вы делаете: вы заставляете обливать слезами жертвенник Яхве с рыданием и воплем, так что он уже не призирает более на приношение и не принимает умилоствительной жертвы из рук ваших» (Малахия, II, 13). Потому автор книги Малахия мечтал о дерзновенном человеке, который прихлопнул бы двери храма, дабы «напрасно не держали огня на жертвеннике» (I, 10). В представлении религиозного обличителя закрытие храма ускорило бы суд Яхве. А сей суд призовет к ответу «прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца» (III, 5). Автор Малахии был одним из первых пророков эпохи персидского владычества в Иудее, который с осторожностью стал критиковать доктрину Иезекииля и пытался влить «новое вино в старые меха», т. е. по-новому истолковывать миф о роли и функции традиционного Яхве в иудейском обществе. С его точки зрения, Яхве – это бог «правды и исцеления». Отвергая на свой лад власть священников Иерусалимского храма, «бесславящих имя» Яхве и пользующихся «нечистым хлебом» (I, 6–7), автор Малахии задает дерзкий вопрос: «Где бог правосудия?» (II, 17). В воображении автора Малахии Яхве – это некое обособленное от утилитарных интересов жречества существо, абстрактный бог всех людей.

Поучения Малахии дают основание утверждать, что в V в. до н. э. зарождается монотеистическая тенденция в иудаизме, которая противопоставила себя Торе, обосновавшей генотеистический яхвизм и власть жрецов. Возникновение и развитие монотеистических воззрений обрели актуальность ввиду тяжелых условий жизни народных низов Иудеи в период правления иерократии.

Постулаты Третьеисаии

За три столетня до Малахии пророк Амос [34]34
  Амос – первый пророк-писатель, жил в VIII в. до н. э.


[Закрыть], пастух из Фокии, ратовал за Яхве, который представлялся ему как бог правды, защитник тружеников, «народа земли». Речи Амоса были направлены против людей, алчущих «поглотить» бедных и нищих, продавать «правого за серебро и бедного – за пару сандалий» (Амос, II, 6). Яхве, утверждал пастух, осуждает поведение васанских телиц, т. е. притеснителей и эксплуататоров. Вы, говорил им Яхве, «берете взятки и извращаете в суде дела бедных. Поэтому разумный безмолвствует в это время, ибо злое это время» (V, 12, 13). Пламенные речи Амоса «выражали накопившуюся злость в измученных сердцах бедных и одиноких людей. В словах Амоса звенело мощное проклятие, которое бедные обрушили на головы богатых» ²⁰.

В условиях политического и религиозного засилия иерократов выразители умонастроения рабов, обнищавших крестьян и ремесленников возрождали идеи Амоса. Так, псалмопевец эпохи персидского наместничества в Иудее проповедовал: «Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (Псалом CXXVII, 2–3).

Формирование универсального образа Яхве рельефнее всего выступает в речах пророка Третьеисаии. По его представлениям, Яхве – творец мира и благодетель всех людей Земли.

Надо иметь в виду, что население Палестины в V в. до н. э. составляли евреи, сирийцы, греки, идумеи, моавитяне, набатеяне и др. Независимо от национальной принадлежности все угнетенные в одинаковой степени страдали от эксплуататоров. Потому к проповеди Третьеисаии, направленной против жрецов, прислушивались все народы Палестины.

Третьеисаия откровенно выражал свои симпатии к людям, подстилающим «под себя рубище и пепел». Его Яхве обрел четкие социальные функции. В обращении к эксплуататорам пророк от имени Яхве говорил: «Угнетенных отпусти на свободу, расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твои и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Исаия, LVIII, 6–7). Яхве провозглашен вождем тех, кто страдает от беззакония притеснителей, нуждается в дожде во время засухи, в цветении сада и утучнении костей своих (LVIII, 9, 11, 12). Словом, Яхве – бог «народа земли», защитник социальной справедливости. В противовес Яхве Торы, этнического, ревнивого, мелочного, требующего за все и вся мзду божества, Яхве Третьеисаии представлен в качестве бога – заступника угнетенных.

Уже Амос не разделял антропоморфизм древних иудеев, полагавших, будто бог наслаждается «приятным запахом», распространяемым от сжигаемого на алтаре закланного животного. Отметая культ жертвоприношений, Амос, якобы по поручению Яхве, проповедовал: «Ненавижу, отвергаю праздники ваши и не обоняю жертв во время торжественных собраний ваших. Если вознесете мне всесожжение и хлебное приношение, я не приму их и не призрю на благодарственную Жертву из тучных тельцов ваших» (Амос, V, 21–22).

Современник Амоса Осия также осуждал израильских жрецов, живущих в достатке за счет мяса и зерна, приносимых в жертву Яхве (Осия, IV, 8). Против культа жертвоприношений ополчился и Первоисаия. На что мне, говорил он от имени Яхве, обилие ваших закланий, я пресыщен всесожжением баранов и туками овнов; крови тельцов, овец и козлов не желаю я. Не приносите мне больше суетных даров; «воскурение – омерзение для меня» (Исаия, I).

Страстным противником культа жертвоприношений в V в. до н. э. стал Третьеисаия. Жрецов и их сторонников, жаждущих восстановления храма и культа жертвоприношений, он клеймит позором, называя их «блудным народом». Местопребывание бога иудеев, по мнению Третьеисаии, не ограничивается Иерусалимским храмом, он – бог универсума. «Так говорит Яхве: небо – престол мой, а земля – подножие ног моих; где же построите вы дом для меня, и где место покоя моего?» (Исаия, LXVI, 1). Миф о Яхве, боге иудеев, получил новое толкование. Согласно учению Третьеисаии, Яхве не личный бог какой-либо одной этнической группы, а бог всех народов и всей вселенной.

В противовес законоположениям Торы о жертвоприношениях, приятных Яхве, Третьеисаия учит, что богу угоден муж, «который хранит субботу» (Исаия, LVI, 2). Пророк вещает: если «сын человеческий» будет «субботу называть отрадою», святым днем Яхве, то он будет возведен «на высоту земли» и примет участие «в наследии Иакова» (LVIII, 14). Иудей, по убеждению Третьеисаии, не тот, кто изнуряет свое тело постом и последнего барана приносит в жертву богу: «Вот на кого я, – говорит пророк устами Яхве, – призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом моим» (LXVI, 2). Смирение же должно проявиться в сочувственном отношении к угнетенным и обездоленным людям: «…раздели с голодным хлеб твой…». Третьеисаия ничего не знает о потустороннем мире. Подобной догмы иудейская религиозная мысль к тому времени еще не высказала. Потому Третьеисаия сокрушенному духом человеку обещает: Яхве-де «во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякнут» (LVIII, 11). Говоря о человеке, Третьеисаия не имел в виду только выходца из евреев. Наоборот, Яхве «и сыновей иноплеменников», хранящих субботу, будет миловать. Он обрадует их «в доме молитвы», ибо дом его «назовется домом молитвы для всех народов» (LVI, 7).

Третьеисаия своеобразно толковал и иудейское учение о мессии. В библейской литературе о политической жизни Палестины в XI–X вв. до н. э. под мессией, или машиахом, понимали божьего помазанника, царя. Так, в I кн. Самуила царь Саул возвеличен именем машиаха (XII, 2), во II кн. Самуила (XIX, 22) этим же титулом наречен царь Давид, во II кн. Хроник (VI, 42) машиахом назван царь Соломон. Авторы пророческой литературы VIII—VI вв. до н. э., переживавшие тяжелые времена разрушения Израиля и Иудеи, вандализм ассирийцев и вавилонское пленение, не проявляли никакого интереса к проповеди о царе-помазаннике, монархе-мессии. Некоторые пророки этого периода, отражая чаяния народных масс, осуждали в своих речах рабство, грабеж земель крестьянских, обжорство и роскошь угнетателей. «Горе вам, – восклицает Первоисаия, – прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле… Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры [35]35
  Сикера – хмельной, пьяный напиток, вроде пива.


[Закрыть]и до позднего вечера разгорячают себя вином» (Исаия, V, 8, 11). Пророк подвергает острой критике судей, которые оправдывают за взятки зло и правых «лишают закона». Он уповает на приход «народного» машиаха, справедливого судьи, на котором будет почивать «дух Яхве, дух премудрости и разума», и «он будет судить бедных по правде, и дела страдальца земли решать по истине» (XI, 2, 4). В представлении Первоисаии с приходом мессии должны исчезнуть социальные конфликты и наступить должно царство гармонии и согласия. «Тогда волк будет жить вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (XI, 6).

Ожидаемую мирную жизнь Первоисаия дорисовал картиной «последних дней», когда с приходом мессии «гора Яхве будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы… и будет Яхве судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будет более учиться воевать» (II, 2, 4).

Второисаия полагал, что времена, о которых говорил Первоисаия, уже наступили. В его представлении они были связаны с падением Вавилонии и получением иудеями разрешения Кира вернуться на родину. Потому Второисаия и воспевал персидского владыку, называя его помазанником Яхве, пред которым падают ниц народы и ради которого Яхве снимет «поясы с чресел царей», т. е. подчинит их власти Кира (XLV, 1).

Проповедническая деятельность Третьеисаии связана с тем периодом, когда персидские чиновники и иудейские жрецы от имени Торы беззастенчиво грабили народные массы. Отражая интересы этих масс, Третьеисаия не идентифицирует социальную реальность Иудеи V в. до н. э. с той идеальной социальной картиной, которую нарисовали его одноименные предшественники. С его точки зрения машиах еще не явился. Все надежды на приход доброго и все устраивающего к лучшему царя не оправдались. Упования на Кира оказались тщетными. А другой царь разве лучше Кира? Нет, машиах – это не конкретная личность, утверждает Третьеисаия. Божий помазанник – иудейский народ. Народ-мессия сам себя избавит глубокой верой в Яхве – бога справедливости и правды. Но эту награду, поучает пророк, надо выстрадать. Мессианские времена сопровождаются не только весельем. Радости предшествуют муки и страдания. Торжество – конечное вознаграждение, завершение праведных дел мессии.

Третьеисаия не призывал народные массы к борьбе против социального зла. Его речи наполнены словами утешения и упования. Сам Яхве берет на себя все заботы о создании новой жизни. «Я, – говорит Яхве, – творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце» (Исаия, LXV, 17). Людям, по мнению пророка, надо выждать, пока новое небо и новая земля будут созданы. И вы, говорит он людям, «будете веселиться и радоваться вовеки о том, что я творю» (LXV, 18). Смиренные дождутся того времени, когда «волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будут есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе моей, говорит Яхве» (LXV, 25). Учение о приходе мессии, преображенное в сознании Третьеисаии, выражало веру угнетенных иудеев в наступление такого часа, когда они будут освобождены от власти жрецов и персидского владычества. При этом мессия, по утверждению пророка, принесет благо не только иудеям, но всем народам Земли. Разумеется, миф о спасении с помощью мессии отвлекал народ от социальной борьбы, вел его от одной мечты к другой и в конце концов к поискам фантастического разрешения противоречий, «неспособного изменить существовавшие условия жизни» ²¹.

Итак, борьба за централизацию культа Иерусалимского храма отображала интересы жречества. Иезекииль, проповедуя идею «союза алтаря и престола», дорисовал миф о едином боге Яхве фантастическими картинами о наступлении «конца света». Тем самым Иезекииль усилил религиозную идеологию, направленную на ослабление воли угнетенных вести борьбу против иерократов. Третьеисаия, выражая настроения социальных низов, в качестве антитезы генотеизма выдвинул идею о справедливом Яхве и его спасителе для всего человечества. Проповеди Третьеисаии показывают, что в V в. до н. э. среди иудеев проявилась тенденция к монотеизму.

Социальные потрясения и обоснование догмата мессианизма

Завоевания Александра Македонского положили конец могуществу персидской державы. В 332 г. до н. э. Иудея была включена в состав провинции Келесирии (Нижней Сирии) и управлялась наместником, имевшим свою резиденцию в Самарии ²².

Александр разрешил иудеям придерживаться своих религиозных догматов и установлений. Царь Македонии сохранил внутреннее самоуправление.

Внешне как будто ничего не изменилось. Иерократия продолжала существовать. Но надо иметь в виду, что Иудея, включенная во владения Александра и его преемников, в течение трех веков (IV–I вв. до н. э.) испытала на себе сильное влияние эллинистической культуры. Среди иудеев образовалась партия эллинистов, состоявшая из землевладельческой и духовной знати, связанной с греческими правителями, и все более отходившая от религии Яхве. Эллинистическая партия была очень активна, и греческая культура заняла видное место в духовной жизни иудеев. Казалось, что эллинизм победит религию Яхве. Однако этого не произошло. Объяснялось это прежде всего резким ухудшением положения трудовых масс Иудеи. Бессильные в борьбе с угнетателями, они обращались к своему богу Яхве, которого молили смилостивиться над обездоленными, принести им избавление. Выразителями этого настроения были в III в. до н. э. хасидеи (благочестивые). Они выступили против эллинистов и стали на защиту «веры отцов», т. е. Торы.

Сторонников эллинизма хасидеи называли «решаим», что означало беззаконники, нечестивцы, вероотступники, злодеи. Благочестивые, ратуя «за справедливое» применение законов Торы, стремились сохранить в новых социальных условиях «догматы Моисея». Потому они выдвинули принцип «создадим ограду вокруг Торы», т. е. призывали к переосмыслению Торы, к ее новому толкованию. «Пойте Яхве песнь новую, хвала ему в собрании хасидеев» (Псалом CXLIX, 1). Деятельность «этого собрания» была направлена на превращение иудейского вероучения, связанного с храмовым культом, во всеобъемлющий религиозно-правовой закон. Своими проповедями хасидеи защищали взгляды Третьеисаии и способствовали распространению среди иудеев монотеистических и религиозно-нравственных воззрений. «Яхве пребывает вовек; он приготовил для суда престол свой, и он будет судить вселенную по правде, совершит суд над народами по правоте. И будет Яхве прибежище угнетенному, прибежищем во времена скорби» (Псалом IX, 8–10). Яхвизм монотеистического толка привлек немалое количество верующих. Религия, раз она возникла и цепко внедрилась в сознание масс, говорил Энгельс, «всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой. Но изменения, происходящие в этом запасе представлений, определяются классовыми, следовательно, экономическими отношениями людей, делающих эти изменения» ²³. После смерти Александра (323 г. до н. э.) его империя распалась, и Палестина стала предметом острых конфликтов между Египтом, находившимся под властью македонской династии Птолемеев, и Сирией, оказавшейся в руках другой македонской династии – Селевкидов. С 320 по 198 г. до н. э. Иудея попеременно попадала то под египетское, то под сирийское владычество; с 197 по 142 г. до н. э. она была под властью Селевкидов. Крестьяне, по свидетельству Флавия, были обложены подушной податью и большими налогами (треть урожая и половина собранных древесных плодов) ²⁴. Непрерывные войны сопровождались новыми потерями и разрушениями.

В вставке кн. Первоисаии ²⁵нарисована рельефная картина обнищания и разорения Иудеи: «Земля опустошена вконец и совершенно разграблена… Сетуют, уныла земля; поникла, уныла вселенная… И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю и несут наказание живущие на ней… Плачет сок грозди; болит виноградная лоза; вздыхают все, веселившиеся сердцем. Прекратилось веселие с тимпанами; умолк шум веселящихся; затихли звуки гуслей. Уже не пьют вина с песнями; горька сикера для пьющих ее» (Исаия, XXIV, 3–9).

Царь Антиох IV Епифан (175–164 гг.) усилил гонения против иудеев. Под страхом смертной казни он отменил три, с точки зрения иудаизма, важнейших обряда: обрезание, соблюдение субботы и пищевые запреты. Особым чиновникам было поручено строго следить за выполнением указа. Царские «надзиратели» свирепо карали за малейшее его нарушение.

Назрел конфликт, который перерос в восстание. Идейными его выразителями были хасидеи. Восстание возглавил священник из Модина Маттафий и его сыновья, вошедшие в историю под именем Хасмонеев и Маккавеев.

Непосредственным поводом к началу восстания послужило осквернение Иерусалимского храма в 168 г. до н. э. чиновниками Антиоха IV, разграбившими сокровища, уничтожившими жертвенник Яхве и вместо него поставившими алтарь Зевсу Олимпийскому. Хасидеи, обращаясь к Яхве, говорили ему: «Рыкают враги твои среди собраний твоих; поставили знаки свои вместо знамений наших… Доколе, Яхве, будет поносить враг? Вечно ли будет хулить противник имя твое?.. Восстань, Яхве, защити дело твое» (Псалом LXXIII, 4, 10, 22). Как повествует Флавий, Маттафий из Модина бросил клич: «Кто стоит за святое учение и верен завету своего бога, пусть идет за мной!». На этот призыв, подчеркивает Флавий, откликнулись все ревнители Яхве ²⁶. Маттафий поднял народные массы на борьбу против насилия и гнета Селевкидов и собственных эксплуататоров.

Уже в самом начальном периоде восстания (167–164 гг. до н. э.) была создана книга Даниила, которая в иллюзорных картинах выражала умонастроение отчаявшихся масс.

Автор ее, по общему мнению библеистов, из хасидеев ²⁷, делает вид, будто занят событиями далекого прошлого. Обращаясь к VI в. до н. э., он восхищается стариной, святостью ее людей, как бы противопоставляя мужественную преданность «истинной» вере и «высокое» человеческое начало этого времени беспринципному и бесчеловечному миру окружающей его социальной и религиозной среды. Автор не решился говорить о социальном и политическом положении современной ему Иудеи. Поэтому он рассказывает о событиях ретроспективно, пользуясь пророческими речами и другими фантастическими видениями. Лишенные социального пафоса библейских пророков VIII–VI вв. до н. э., воссозданные им картины приобрели характер апокалипсов (откровений), т. е. мистических предвещаний грандиозных социальных потрясений и устрашающих небесных явлений. «Так миллионы бедняков и рабов, неспособные освободиться от цепей рабства, создавали себе иллюзию грядущего часа искупления» ²⁸.

Из первых шести глав книги мы узнаем, что отличавшийся умом и красотой «отрок» Даниил вместе с другими иудеями «из знатного рода» попали в вавилонский плен. Даниилу и еще трем юношам – Ананию, Мисаилу и Азарию – дали халдейские имена Валтасар, Сердах, Мисах и Авденаго и оставили при дворе Навуходоносора. Автор описывает их стойкость и мужество. Они отказывались служить «чужим» богам и принимать трефную, т. е. запрещенную иудейской религией, пищу. За непослушание трех отроков по распоряжению царя Навуходоносора бросили в печь огненную.

«Среди огня» из уст «сокрушенного сердцем» Азарии льется молитва. В ее стихах сохранились приметы времени, в них откровенно говорится: «Нет у нас в настоящее время ни князя, ни пророка, ни вождя, ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву тебе и обрести милость твою» (Даниил, III, 38). Объятый пламенем юноша терзается не своими муками, а страданиями народа.

Азария проклинает «ненавистнейших отступников» и «царя неправосудного и злейшего на всей земле». Азария, хотя и называет его Навуходоносором, он подразумевает Антиоха IV. Символика огненной печи становится ясной. Вся Иудея в огне войны и восстаний. Как юноши, охраняемые ангелом Яхве в печи, разжигаемой «нефтью, смолою, паклей и хворостом» (III, 46), выйдут оттуда невредимыми, так все уповающие на всесильного Яхве будут в конце концов спасены.

Тенденциозная направленность произведения не вызывает сомнения. Исторические персонажи, которые в нем действуют – фикция. А. Робертсон, называя книгу Даниила «величайшим литературным памятником маккавейского восстания» ²⁹, подчеркивает, что ее автор рассказывает вымышленные истории о преследовании иудеев Навуходоносором для того, чтобы закрепить в их сознании миф о всемогуществе Яхве и «побудить их к борьбе с действительными гонениями, проводившимися Антиохом» ³⁰.

Как и Иезекииль, автор Даниила фантазирует о теократии, но о таком «божьем царстве», которое наступит в «конце дней». Это уже будет царство небесное, а не земное. Писатель показывает, что те, кто, согласно пророчеству Иезекииля, должны были быть носителями власти в Иудее, морально и физически выродились. В доказательство приводит новеллу о «красивой и богобоязненной» Сусанне. Новелла имеется только в греческом варианте книги. Из нее мы узнаем, что Сусанна приглянулась «двум старцам из народа». И «видели ее оба старейшины всякий день приходящую и прогуливающуюся, и в них родилась похоть к ней» (XIII, 8). Однажды старейшины попытались соблазнить ее, однако, потерпев неудачу, они публично обвинили Сусанну в супружеской неверности. «И поверило им собрание, как старейшинам и судьям, и осудило ее на смерть» (XIII, 41). Но в решающую минуту «возбудил бог святой дух молодого юноши по имени Даниил» (XIII, 45), который обличил обвинителей во лжи. Сусанна была оправдана, а клеветники были казнены. Автор выставил в неприглядном виде иерархов, чтобы подвести читателей к выводу: основы иерократии сгнили.

Легко понять, почему иудейские богословы, составлявшие канон Ветхого завета, исключили рассказ о Сусанне из книги Даниила. Они, разумеется, не могли допустить, чтобы в священное писание входила новелла, дискредитирующая «доброе имя» старейшин.

Итак, осуждая тех, кто осуществлял власть в Иудее, автор кн. Даниила фантазирует о наступлении «конца дней», о приходе мессии (по-еврейски – машиах, по-гречески – Христос). Даниил предвещает время его прихода: «Блажен, кто ожидает и достигнет 1335 дней» (Даниил, XII, 12) со «времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения» (XII, 11), т. е. статуи Зевса Олимпийского. А так как она была водворена в храм в начале декабря 168 г. до н. э., то, прибавив к этой дате приблизительно три года и восемь месяцев, нетрудно сосчитать время прихода мессии, долженствующего судить живых и мертвых и определить их жребий навсегда.