Текст книги "О мифологии и философии Библии"

Автор книги: Моисей Беленький

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)

Глава 6
БИБЛИЯ КАК ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПАМЯТНИК

Возникновение и развитие библейской мифологии прослеживается на протяжении двух тысячелетий. Первые мифы сложились среди скотоводческих древнееврейских племен в XV–XIV вв. до н. э. и в годы перехода от кочевой жизни к оседлой (XIII–XII вв. до н. э.). Мифотворческий процесс продолжался в эпоху образования классов и государства на территории Палестины (XI–VII вв. до н. э.) и завершился в местах рассеяния (диаспоре) в III–IV вв. н. э. Мифообразование, эволюция древнееврейских мифов и литературы отражены не только в Библии, но и Агаде [41]41
  Агада – обширная древнееврейская литература, которая не вошла в Библию, но собрана была талмудистами. Агада содержит главным образом сказки, афоризмы, легенды, предания, мифы и басни. Поскольку значительная часть ее материала создавалась параллельно с Библией, правомерно привлечь Агаду для анализа эстетических воззрений древних евреев.


[Закрыть].

Библия, как литературный памятник древней письменности, включает ритуальные и юридические кодексы, хроники, мифы, народные песни (победные, погребальные, сатирические, свадебные) и гимны, эротическую лирику, притчи, басни, загадки, сказания, легенды и т. п. Фрагменты древнейшего героического эпоса, вошедшие в Библию, имеют характер народного творчества, которое долгое время передавалось изустно, пока не было частично зафиксировано в письменной форме – вероятно, в X в. до н. э. Значительно позже начали собирать народные сказания – лучшие образцы библейского народного эпоса, которые культивировались и передавались из поколения в поколение почти исключительно в прозаической форме. Эти сказания разбросаны по книгам Торы (Пятикнижие), в книгах Судей, Царств и т. д. При дальнейшем развитии они принимают вид целых «новелл»: сказание о «Продаже Иосифа», «Восстании Авессалома», «Дочери Иеффая», «Самсоне и Далиле». Древнееврейское художественное творчество нашло свое выражение в философских поэмах и в обличительных или увещевательных речах пророков.

Но Библии, как отмечает Гёте, «предстояла еще особая судьба, которая с течением времени сделалась неотвратимой. Именно, до сих пор принималось чистосердечно на веру, что эта книга книг составлена в одном духе, даже что она вдохновлена божеством и как бы продиктована им» ¹. Эту «особую судьбу» ей уготовили иудейские и христианские богословы.

Кодексы разного рода, мифы и притчи, Элохист и Яхвист, летописи о жизни и деятельности царей обрели, очевидно, литературную форму еще в X–VIII вв. до н. э. Однако до вавилонского пленения никто в Иудее не утверждал, будто эта литература обязана своим происхождением небу. Судя по материалам Ветхого завета, исключение составила кн. Закона (Второзаконие), генезис которой жрецы Иерусалимского храма связали с чудом. И это не случайно. По замыслу авторов этой книги ее идеи должны были стать богословским основанием для оправдания религиозной реформы, задуманной в 621 г. до н. э. царем Иосией и духовной знатью. Политеистическая концепция первоначального иудаизма предполагала свободу отправления культа, не препятствовала существованию местных и даже домашних святилищ. И Яхве в соответствии с этой концепцией был родовым божеством, находился рядом с людьми, вместе с ними делил их радости и невзгоды. В противовес этому кн. Закона пыталась обосновать этно-генотеистическое учение. Хотя Яхве, согласно этому учению, воплощает в себе интересы и судьбы только одного еврейского народа, но как выразитель этой этнической общности Яхве уже живет не рядом и не среди своих почитателей, а на небе. Общение с ним возможно в одном единственном месте – в Иерусалимском храме.

Напрашивался, по мнению жрецов Иерусалимского храма, однозначный вывод: предписания кн. Закона продиктованы свыше.

И все же ни эту книгу, ни другие произведения (Элохист, Яхвист, Жреческий кодекс), вошедшие в состав Пятикнижия, пока они не были объединены и отредактированы, никто в Иудее не именовал священным писанием. Когда первый вариант Пятикнижия был завершен (V в. до н. э.), авторы стали его называть «божественным учением». Особую роль в распространении этой версии сыграл книжник Ездра. Это он, по рассказу Неемии, впервые обнародовал Пятикнижие, собрав для этой цели «мужчин и женщин и всех, которые могли понимать» (Неемия, VIII, 2), и внушал им, что Тора – закон божий. Впоследствии иудейские теологи широко толковали это положение Ездры, рисовали фантастические картины о небесном происхождении Торы и жестоко наказывали каждого, кто выражал свое сомнение в правильности проповеди Ездры.

В III–II вв. до н. э. фарисеи стали приобщать к Торе произведения под названием Пророки и Писания, утверждая, будто и они даны свыше. Уже в середине II в. до н. э. иудейский канон числил 24 книги. В древнееврейском тексте кн. Даниила (IX, 2) он назван Сефарим (т. е. книги, что соответствует греческому слову «библия»).

Впервые понятие «священное писание» ввели в богословский оборот талмудисты. Они стали делить все книги на канонические и неканонические (посторонние книги), предупредив: «Кто вносит в свой дом больше 24 книг, тот вносит смятение в свой дом» (Сангедрин 28а).

Авторы талмудического трактата Сангедрин на вопрос: «Какие лица не имеют удела в будущей жизни?» – ответили: «Кто говорит, что… Тора не от бога». Рабби Акиба добавил: «Также кто читает сефарим хицоним (посторонние книги. – М. Б.)». К этим лицам прибавили тех, «кто отвергает иго, кто нарушает знак завета, кто изобличает Тору» (Сангедрин 10а).

Наряду с теологами «теорию» о боговдохновенности Ветхого завета активно распространяли иудейские философы, грамматики и историки древности: Филон Александрийский, Иосиф Флавий, переводчики Ветхого завета на греческий и арамейский языки.

Апологеты Библии ввели в правило публичные чтения в синагогах ее произведений по субботам и в дни религиозных праздников. К ее текстам обращались во время народных бедствий и народных празднеств, во время богослужения, исполнения обрядов и т. п. Перед лицом злостных измышлений и погромов раввины сумели внедрить в сознание забитых и темных еврейских масс веру в боговдохновенность Ветхого завета.

Проповедниками «теории» сверхъестественного генезиса Библии были и идеологи первоначального христианства и «отцы» церкви. Уже в IV в. постулат о боговдохновенности Библии стал догматом, т. е. обязательным положением для христианина. Этому догмату (как, впрочем, и всем остальным), учила церковь, надо слепо верить, ибо он не подлежит никакому сомнению и критике.

Научное исследование исторических условий возникновения библейских произведений и социально-политической обусловленности заключенного в них содержания подорвало веру в священное писание. Современные теологи вынуждены отметить: научные открытия и социальные события XX в. перевернули и сокрушили догмы и традиции. В связи с этим и во имя «спасения» Библии им приходится искать новые приемы толкования се текстов.

Еще в конце прошлого века православный богослов В. Добротворский с тревогой предупреждал: библейская критика – «наука деликатная». А посему исследователь Библии – христианин должен всегда помнить, что он прежде всего христианин, а потом критик. Вера, поучает он, должна составить преимущество и отличительную черту критики. «Свидетельства церкви, – умозаключает богослов, – преимущественны перед свидетельством науки» ². И хоть он не в состоянии привести ни одного довода против нее, богослов пытается объяснить противоречия и разночтения в Библии тем, что они образовались будто бы в силу неточного обращения со словами. А слово не более как сосуд. Его можно критиковать. Однако и такая критика, которая направлена против «оболочки» и «сосуда», должна быть сугубо осторожной. Ибо, взывает Добротворский, «кто дорожит сокровищем, тот будет благоговейно обходиться с сосудом, в котором оно заключено» ³.

Современные протестантские теологи, как бы вторя православному богослову, изощряются в спасении хотя бы «божественного ядра» священного писания. Р. Бультман, например, учит, будто текст евангелий – это заключительная фаза длительного развития форм, в которых выражена вера и проповедь раннехристианских общин. А потому-де мы не можем на основе евангелий знать жизнь Христа. Из евангельских текстов можно только осмыслить значение Христа для веры. А это якобы «и есть то единственное, что имеет смысл для христианина» ⁴.

Подобные спекуляции свидетельствуют о полной несостоятельности учения церкви о боговдохновенности Библии и об отсутствии каких-либо разумных доводов у защитников этого учения.

Библия и литература древнего востока

Отметая богословскую и идеалистическую концепцию исключительности библейской литературы и рассматривая ее как важнейшую часть древнееврейской культуры, мы подчеркиваем тот факт, что Библия непосредственно связывает нас с мифами и легендами Шумера, Древнего Египта, Вавилона. Стало быть, библейская эстетика возникла внутри древневосточной.

Исследователи Библии знают много примеров сюжетной близости ветхозаветной и шумерской, египетской, древневавилонской мифологии и литератур. Общеизвестны тождественность вавилонских и иудейских мифов о сотворении человека из глины, о великом потопе, вавилонской башне и т. п.

Крупнейший исследователь шумерской письменности С. Н. Крамер писал: «Шумерская литература оказала на древнееврейскую глубокое и сильное влияние… Разумеется, шумеры не могли оказать прямого влияния на древнееврейскую литературу, потому что сами исчезли задолго до того, как появились евреи. Однако нет никаких сомнений в том, что шумеры многое дали хананеям, непосредственным предшественникам евреев в стране, которая позже стала называться Палестиной, а также соседним народам – ассирийцам, вавилонянам, хеттам, хурритам и арамеям» ⁵. В качестве убедительных примеров параллелей и сходства двух литератур ученый сравнивает шумерскую поэму «Энки и Нинхурсаг» с текстами Ветхого завета о сотворении Евы, библейский рассказ о Ное и шумерское повествование о Зиусудре, прототипе Ноя и т. п.

О родстве ветхозаветных литературно-художественных образных систем с древнеегипетскими свидетельствуют Притчи Соломоновы и Сборник житейских советов, составленный в III тысячелетии до н. э. придворным вельможей фараонов V династии Птахотепом. Сличение текста египетского памятника II тысячелетия до н. э. под названием Амен-ем-опе с Притчами показывает почти буквальное совпадение изречений этих двух книг.

Притчи (XXII)	Амен-ем-опе
17. Склони ухо твое и послушай слов мудрых, и обрати сердце твое к моему знанию.	Гл. 1. Склони свое ухо, слушай, что я скажу, обрати свое сердце к пониманию их.
22. Не будь грабителем бедного, потому что он беден; не притесняй несчастного у ворот.	Гл. 2. Остерегайся грабить бедняка и проявить силу (против) слабого.
24. Не дружись с человеком гневным и не сообщайся с человеком вспыльчивым.	Гл. 9. Не дружись с человеком вспыльчивым 6.

Даже декалог, который в Ветхом завете преподносится как исключительное откровение Яхве, обязан своим происхождением древнеегипетской Книге мертвых.

В декалоге сказано (Исход, XX, 13–16):	В Книге мертвых умерший отчитывается перед Осирисом:
Не убивай.	Не убивал. Не поддавался уговорам убивать.
Не прелюбодействуй.	Не прелюбодействовал. Не прелюбодействовал в святилищах.
Не кради.	Не крал.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.	Не врал 7.

Археологические раскопки XIX и первой половины XX столетий в Месопотамии и в других странах Ближнего Востока, в Иудейской пустыне и в Израиле обогатили библеистику и способствовали верному пониманию Библии. Расшифровка археологических находок и исследование их содержания проливает яркий свет на первоосновы и происхождение Библии. «Сегодня, – пишет С. Крамер, – мы можем с уверенностью сказать, что этот литературный памятник возник вовсе не мгновенно – отнюдь не как некий искусственный цветок, выросший на пустом месте. Он уходит корнями в глубь веков, он впитал в себя соки всех соседних стран» ⁸.

Итак, мифы и легенды, сказания и басни Библии не являются откровением божиим, а духовным продуктом древней цивилизации евреев и других народов, в общении с которыми они находились. Литературное сходство библейских произведений с аналогичными произведениями других древневосточных культур сказывается в общности системы художественного и религиозно-философского мышления, поэтических приемов и образов. Однако сочинения Ветхого завета сохранили специфику и самобытность, порожденные особыми условиями социально-политической жизни евреев в древности.

Некоторые художественные воззрения в Библии

Как уже говорилось, в Ветхом завете собран разнообразный художественный материал. Однако в Библии не сохранилось ни одного произведения, в котором, наподобие «Поэтики» Аристотеля, были бы обобщены опыт и мастерство авторов книг Иова, Песни песней, Екклесиаста, Исаии, Руфи, Иеремии, Притчей Соломоновых. И их авторы ни единым словом не обмолвились о своих эстетических воззрениях. Насколько нам известно, всесторонним исследованием основ художественного мышления Библии и Агады почти никто не занимался, хотя многие деятели искусства давали им высокую оценку. М. Горький писал: «Библия – книга прежде всего высокой художественной ценности, пользуясь ею, нужно сохранить ее высокий пафос, чистоту ее языка» ⁹. Характеризуя Библию как памятник искусства, К. Либкнехт говорил, что ее изложение полно силы и живости ¹⁰.

На каких же принципах искусства покоится библейское мифологическое и поэтическое творчество? Вопрос необычайно трудный и многогранный. Мы попытаемся на основе анализа отдельных библейских эстетических категорий и мифов показать некоторые общие принципы художественного мышления авторов Ветхого завета. Начнем с исследования своеобразия ветхозаветной мифологии.

Мифы по своему существу – это сказания о богах и героях, дела и приключения которых составляют содержание мифотворчества. О богах Олимпа существует много мифов, ибо каждый бог в отдельности выполнял определенную функцию, имел свою родословную, границы власти и действий. Обязательно ли множество богов в качестве условия художественной реализации мифа и конститутивного признака мифотворчества? Очевидно, не обязательно. Мифологическое мышление Библии в отличие от плюралистической мифологии Олимпа было главным образом направлено на обобщение единичных явлений, на стремление собрать их в мифы о деяниях богов Элоах и Яхве. Двуединая библейская мифологическая подача материала обусловлена была социально-историческим статусом древнееврейского общества, разделенного на два царства (Иудея и Израиль), и выражала концепцию генотеизма, пронизывающую Ветхий завет.

Яхве, или Тетраграмматон, т. е. четырехбуквенное изображение бога (пишется через jod, he, waw, he – Jhwh) не имеет флексий, во всех мифах он фигурирует в единственном числе именительного падежа; Элоах, напротив, дается во всех падежах и во множественном числе (Элохим). Яхве – уникален, Элоах – бог среди богов. Мифы о нем ничем не отличаются от мифов о богах Нила и Элафантины, Шумера и Вавилона. Элоах подобен Гору, Хнуму, Сати и т. п. Эл – общесемитский бог, Яхве – этническое божество древних евреев.

Развитие древнееврейского мифа направлено на создание двух сюжетных линий. На страницах Бытия находится конкретно-предметный образ бога Элоах, переживающего детско-сказочные приключения, который творит по слову своему в течение шести дней свет, небо и землю, водоемы и растения, солнце и луну, рыб и птиц, животных и человека (мужчину и женщину заодно). За Элоах как бы стоит взрослый его двойник Яхве, который поначалу вылепил из глины мужчину (Адама), затем из ребра мужчины создал женщину (Еву) и, наконец, стал испытывать людей в созданной ими же сложной системе союзов и взаимоотношений.

В мифах и сказках, которые сложились среди древних евреев до установления рабовладельческой монархии в Иудее, Элоах и Яхве то сближаются, то расходятся. В литературе эпохи Царств происходит постепенное объединение Элоах и Яхве («Яхве наш Элоах»). В творческом воображении скотоводов Яхве представляется в виде молодого вола. С той поры он не покидает сознания своих почитателей. Однако подвергается изменениям. В выстроенном в X в. до н. э. Иерусалимском храме Яхве занял место главного бога. В мифах этого периода он конкретизируется в Ковчеге завета [42]42
  Ковчег завета – это ящик из акации, в котором находились реликвии Яхве: скрижали, елей помазания и др.


[Закрыть]и в Урим и Туммим [43]43
  Урим и Туммим считалось проницательным знаком из драгоценных камней на нагруднике первосвященника Иерусалимского храма. Урим и Туммим были предметами метания жребия для выяснения воли Яхве.


[Закрыть]. Когда Иудея потеряла свой политический суверенитет, а Яхве – «свой дом», мифотворчество рисовало Яхве, бога Израиля, в образе народного спасителя, грядущего «в конце дней». Мифотворцы, особенно пророки, очищали Яхве от «идолопоклоннической чувственности». Субъектом мифотворчества пророков стал «духовный», незримый, возвышенный бог. Однако в пророческой мифологии присутствует «личностное начало», т. е. бог в мифе мыслится как личность, как живой бог, активно действующий в мире, определяющий его судьбу и судьбу народа и всего человечества. Мифы пророков поэтому наполняются идеями и символами мессианизма и эсхатологии.

Библейская мифология способствовала формированию и стимулированию религиозного мировосприятия. Касаясь эпической поэзии Востока, Гегель писал: «В возвышенной фантазии иудеев, если брать их представления о сотворении мира, жизнеописания праотцов, странствия по пустыне, завоевание Ханаана и дальнейшее протекание национальных событий, при сочности описаний и естественности миропонимания заключено много элементов первозданной эпической поэзии, но здесь настолько преобладает религиозныйинтерес, что вместо подлинных эпопей получаются или религиозно-поэтические сказания и исторические повествования, или же дидактически-религиозные рассказы» ¹¹. Именно в этом, т. е. в «религиозном интересе», выражается специфика библейского мифотворчества и библейских эстетических критериев.

К этим критериям относятся понятия прекрасного (хен и тиферет), возвышенного (хадар), образа (табнит и целем) и др. Некоторые библейские образы, утратив связь с религиозными сюжетами, стали нарицательными: запретный плод; змей как коварный искуситель; каинова печать в смысле клейма душегуба; голубь как вестник блага; горькая чаша, символизирующая страдания; соломоново решение как остроумный выход из положения и т. п.

Притча и басня

Существенной особенностью библейского художественного творчества является его дидактичность и аллегоризм. Поучительное иносказание – наиболее развитая сторона древнееврейского словесного искусства. Чаще всего оно заключено в притче и басне.

Библейская притча и басня отличаются своим обращением к флоре. Так, Иофам, чтобы дискредитировать царскую власть, прибегает к притче о том, как деревья выбирали царя (Судей, IX, 8–15). Исаия, желая показать неблагодарность иудеев по отношению к Яхве, рассказывает притчу о виноградинке, обманувшем надежды хозяина, заботливо культивировавшего его (Исаия, V, 1–6). В басне израильского царя Иоаса фигурируют деревья, причем царь иудейский представлен в виде терна, который сватается к дочери ливанского кедра (IV Царств, XIV, 9–10). Миндальное дерево в видениях пророка Иеремии (I, 11–12) символизирует пробуждение активности и динамизма.

В баснях и притчах Агады преобладают животные: они здесь представлены под общим названием «басни о лисе».

К жанру басен в Агаде относятся и «Басни мыльщиков». Это коротенькие рассказы о ловких и остроумных краснобаях и шутниках. В большинстве случаев здесь действуют народные балагуры, их смех направлен против религиозного серьезничанья и хмурой официальности.

Библия содержит большое количество притч-афоризмов, в образности которых сказываются характерные и типичные черты эстетической деятельности человека. Вот несколько примеров таких афоризмов из библейской книги Притчи Соломона. Их эстетика построена по принципу антиномии: на противопоставлении мудрости и глупости («Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его»), нравственного и аморального («Купи истину и не продавай мудрости и учения и разума»), веселого и печального («И при смехе иногда болит сердце, и концом радости бывает печаль»), великого и ничтожного («Кто ходит непорочно, тот будет невредим; а ходящий кривыми путями упадет на одном из них»), скромности и надменности («Пусть хвалит тебя другой, а не уста твои, – чужой, а не язык твой»), труда и тунеядства («Кто возделывает землю свою, тот будет насыщаться хлебом, а кто подражает праздным, тот насытится нищетою») и т. п.

Образ в притчах-афоризмах шире и глубже его буквального смысла. Содержащаяся в афоризмах эстетико-дидактическая информация будит размышления о социальной и духовной жизни человека.

Некоторые притчи Библии пронизаны юмором и скепсисом, выразившим критически насмешливое отношение к действительности и призрачному ее отражению в умах людей. Ирония притч не терпит авторитетов и возвышается над воображаемыми фантомами, разрушает идолы и подрывает основы догматического мышления.