Текст книги "О мифологии и философии Библии"

Автор книги: Моисей Беленький

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 12 страниц)

Мораль Торы

Современные иудейские и христианские богословы высоко ценят Тору за ее будто бы «непроходящие» принципы морали. Они усиленно рекомендуют извлечь из библейского декалога [27]27
  Декалог – десять заповедей, которые, согласно Ветхому завету, были провозглашены богом Яхве на горе Синае. Они приводятся в Библии в двух версиях (Исход, XX и Второзаконие, V).


[Закрыть]нормы для некой универсальной этической религии. В предисловии к своей книге «Из родника Торы» канадский теолог Гледи Гелбфарб пишет, что он ставит задачу отыскать в Торе «вечную истину и придать ей модернистский вид» ¹⁴.

Идеологи иудаизма и христианства, повторяя библейскую версию о том, что правила морали были открыты пророку Моисею на горе Синае богом Яхве, пытаются убедить верующих, что эти правила вечны, даны для всех людей и времен. Однако анализ моральных предписаний Пятикнижия показывает, что эти утверждения построены на ложной основе. В так называемом декалоге первые три заповеди, защищая миф о едином боге, запрещают людям иметь других богов, кроме Яхве, не служить и не поклоняться и не «делать никакого изображения» Яхве (Исход, XX, 4). Приведенные уложения ничего общего с нормами морали не имеют. Они являются требованиями религиозного характера и вызваны были острыми противоречиями между сторонниками генотеизма и последователями многобожия. Эти противоречия отражали классовую борьбу монархических властей рабовладельческого государства против первобытно-общинных и родовых традиций, господствовавших среди крестьянских масс Древней Иудеи. Социальный смысл первых трех предписаний декалога сводится к защите рабовладения и угнетения.

Далее в декалоге говорится: «Помни день субботний, чтобы святить его» (Исход, XX, 8). Книга Исход мотивирует святость субботы тем, что сам бог почил в этот день, закончив после шестидневных трудов сотворение мира. Второзаконие (V, 15) предписывает «соблюдать день субботний», потому что Яхве вызволил «свой» народ из египетского рабства. Разноречием библейских мотивов воспользовались раввины. Они опутали субботу своими предписаниями и запретили зажигать огонь, приготовлять пищу, поднимать какие-либо предметы, выполнять какую-либо работу, выезжать куда-либо, торговать, лечить больных и т. п. И люди, покорно исполняя все эти обременительные обряды, еще более проникались слепой верой в святость и ненарушимость субботы.

Разнобой в мотивах божьего повеления свято соблюдать субботу, а также раввинское толкование этой святости наглядно показывают надуманность и фантастичность ветхозаветного объяснения причин возникновения «дня покоя». Исследователи истории религии древних евреев связывают субботу с культом луны, в честь которой устраивались празднества. На связь лунного культа с праздником субботы указывают некоторые тексты Ветхого завета. В IV кн. Царств (IV, 22–23) жена просит у своего мужа осла и раба, чтобы посетить пророка Елисея. Муж спрашивает ее, как ей пришло в голову предпринять такое путешествие, ведь «сегодня не новомесячие и не суббота». В кн. Амоса (VIII, 5) торговцы хлебом, нетерпеливо ожидающие своих барышей, говорят о каждом перерыве торговли: «Когда же пройдет новолуние, чтобы продать хлеб, и суббота – чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену…». В книге Исаии (I, 13) и в Иезекииле (XLVI, 1, 3) новолуние и суббота упоминаются рядом.

Согласно распространенным в древности верованиям, ночью во тьме злые духи особенно деятельны. А когда луна на небосклоне, демоны боятся проявить активность. Считали, что для того, чтобы луна постоянно светила ночью, необходимо умилостивить ее жертвоприношениями, плясками и другими магическими действиями. Необходимо было, полагал верующий, и свое поведение обставить всякими запретами (табу). Суббота была посвящена духу луны, объявлена днем табу. В этот день нельзя было зажигать огонь, готовить пищу, работать, выходить из жилища. Субботой отмечались фазы луны, а потом «день покоя» повторялся каждые семь дней. Таковы подлинные причины «святости» субботы. Выходит, праздник субботы никакого отношения к морали не имеет. За малейшее нарушение «дня покоя» люди подвергались жестоким карам. Так, например, как рассказывает Ветхий завет, человека, который собирал дрова в субботу, сам бог Яхве велел побить до смерти камнями (Числа, XV, 32–36). Ревнители иудаизма в государстве Израиль, охраняя «день покоя», действуют настолько ретиво, что полиции иногда приходится для вида их «унимать». По сообщению прессы, фанатики из религиозной группы «Нетурей карто» («Стражи града») нападают на автотранспорт, если он в субботу появляется на улицах Иерусалима, забрасывают водителей и пассажиров камнями, ломают машины и т. п. Так выглядит в действительности моральная ценность четвертой заповеди, трактующей о святости субботы.

Пятая заповедь гласит: «Почитай отца своего и мать твою» (Исход, XX, 12). Требование уважать родителей – одно из элементарных правил морали, сложившихся в человеческом коллективе до появления каких бы то ни было религиозных представлений. Включив это правило в ветхозаветный декалог, иудейские клерикалы толковали это требование в том смысле, что оно дает им право подавлять вольнодумные устремления молодежи, воспитывать ее в духе смирения и послушания, расправляться с тем, кто поднимал бунт «против тяжелой руки наших отцов».

Что касается остальных пяти правил морали (13–17), то и в них ничего сверхъестественного нет. С возникновением частной собственности и института рабства сложились нормы «не кради», «не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни вола его, ни осла его». Так как значительная часть Ветхого завета была написана в период господства рабовладельческих общественных отношений, то авторы Библии, защищая эти отношения, включили в моральный кодекс требования, охраняющие устои рабовладения.

Уровень и содержание моральных понятий определяются не религиозным сознанием, а экономическим строем и условиями материальной жизни общества. «С того момента, – писал Энгельс, – как развилась частная собственность на движимое имущество, для всех обществ, в которых существовала эта частная собственность, должна была стать общей моральная заповедь: Не кради. Становится ли от этого приведенная заповедь вечной моральной заповедью? Отнюдь нет. В обществе, в котором устранены мотивы к краже, где, следовательно, со временем кражу будут совершать разве только душевнобольные, – какому осмеянию подвергся бы там тот проповедник морали, который вздумал бы торжественно провозгласить вечную истину: Не кради!

Мы поэтому отвергаем всякую попытку навязать нам какую бы то ни было моральную догматику в качестве вечного, окончательного, отныне неизменного нравственного закона… Напротив, мы утверждаем, что всякая теория морали являлась до сих пор в конечном счете продуктом данного экономического положения общества» ¹⁵.

Нормы морали, которые идеологи иудаизма преподносят как якобы данные свыше, в действительности сложились в эпоху расцвета рабовладельческого общества. Правовой и моральный кодексы Ветхого завета строго охраняют частную собственность и принцип неограниченной свободы собственников распоряжаться ею. Центральное место в нравственных нормах Торы занимают вопросы, которые имеют отношение к купле-продаже и аренде земли, к эксплуатации рабов. Земля, как и рабы, считалась полной собственностью господина.

В моральной системе Библии особое внимание уделено женщине. В комментариях к ветхозаветной легенде о сотворении Евы из ребра Адама теологи рассказывают, что бог долго раздумывал, из какой части тела адамова сотворить Еву. Не сотворю я ее, рассуждал бог, из головы, чтобы она не поднимала высоко голову, не из глаза, чтобы не подсматривала, не из уст, чтобы не болтала, не из сердца, чтобы не была завистлива. Наконец он решил сотворить ее из ребра, чтобы она была скромной: «При каждом органе, который бог создавал ей, он приговаривал: будь скромной, будь скромной».

Духовно унижая женщину, иудейские богословы приписывают ей отрицательные качества: лень, завистливость, болтливость, истеричность и т. п.

В Торе разработано бракоразводное право, которое призвано было регулировать семейные отношения, сложившиеся в эпоху рабовладения. Само собой понятно, что оно неприемлемо для современного общества. Так, во Второзаконии «обосновывается» так называемый левиратный брак [28]28
  Левират – от лат. levir – деверь.


[Закрыть]. Сущность его заключается в следующем! если братья живут под одной крышей и один из них, состоящий в браке, умер, не оставив сына, то жена умершего не имеет права выходить замуж за постороннего, деверь должен взять ее в жены. Тора мотивирует это правило тем, что брат обязан сохранить в роду все имущество покойного, в том числе и вдову, которая считается неотчуждаемой собственностью рода, семейства.

Раввины и поныне ревностно соблюдают ветхозаветное бракоразводное право, принижающее женщин.

Поучения Библии о женщине возведены в Израиле в закон. Женщины не имеют права на получение наследства, не могут выступать в суде первой инстанции в качестве свидетелей. Женщина лишена права на развод. Если муж отказывается дать жене развод, то ни одна судебная инстанция не может расторгнуть брак.

Некоторые современные богословы, приспосабливаясь к требованиям времени, усиленно отыскивают сентенции Торы, благословляющие любовь к ближнему, пытаясь выдать их за систему гуманизма и справедливости, а другие стараются согласовать этику Торы даже с требованиями коммунистической нравственности. Однако попытка отождествить коммунистическую мораль с моральными поучениями Библии не выдерживает критики.

Маркс и Энгельс показали, что религиозная мораль на всем протяжении истории классового общества служила в той или иной форме обществу, которое зиждется на принципах господства и подчинения. Характеризуя социальные (в том числе моральные) принципы христианства, Маркс писал, что они «оправдывали античное рабство, превозносили средневековое крепостничество и умеют также, в случае нужды, защищать, хотя и с жалкими ужимками, угнетение пролетариата» ¹⁶. В равной степени эта характеристика Маркса относится к классовой функции и иудейской морали.

Современные буржуазные философы особенно превозносят библейскую концепцию личности, как высоко нравственную и гуманную. Однако личность в Ветхом завете мистифицирована. Тора учит, что человек «образ божий» и вся его деятельность должна быть направлена на служение богу. Этическая оценка человеческих поступков дается Библией с позиции религиозной проповеди о том, что человек – это «раб божий». Потому и идеалом личности является «кроткий и смиренный, входящий нагнувшись, занимающийся постоянно Торой» (Сангедрин 88б). Человек, по учению Библии, неволен и бессилен, являясь послушным орудием бога. «Можно ли ожидать, – говорит французский марксист Жан Канапа, – чтобы гуманизм проявился в учении, которое ставит человека в зависимость от трансцендентного существа, от бога… Когда человек рассматривается только как пешка на шахматной доске бога, это вовсе не то, что заслуживает название гуманизма» ¹⁷. Ведь только тогда, когда личность рассматривается как субъект истории, как активный ее деятель – тогда можно говорить о гуманизме. Только в обществе, свободном от эксплуатации, человек является величайшей ценностью. Только социалистическое общество заботится о человеке и обеспечивает развитие всех его способностей. Если религиозный гуманизм взывает к жалости и состраданию, то гуманизм социалистический видит в человеке борца за коммунизм, за светлое будущее всего человечества.

Библейская мораль воспитывает в людях чувства уничижения и покорности. Социалистическая нравственность воспитывает в человеке чувства чести и достоинства. Мерилом достоинства человека является его отношение к труду и коллективу. Обращаясь к молодежи, В. И. Ленин говорил: «Быть членами Союза молодежи значит вести дело так, чтобы отдавать свою работу, свои силы на общее дело. Вот в этом состоит коммунистическое воспитание» ¹⁸.

Иногда верующие спрашивают: разве религиозная мораль не сыграла в истории положительной роли? На поставленный вопрос ответим словами великого поэта Гейне. «В темные времена, – говорил он, – народами лучше всего руководили с помощью религии, – ведь в полной темноте слепой является лучшим проводником: он различает дорогу и тропы лучше зрячего. Однако поистине глупо, когда уже наступил день, все еще пользоваться в качестве проводников старыми слепцами» ¹⁹.

Мы живем в эпоху утверждения коммунистических основ жизни. И только мораль коммунистическая является подлинно гуманистической моралью. Она выражает интересы всех трудящихся, призывая к борьбе за светлую, свободную и счастливую жизнь. «Отвергая классовую мораль эксплуататоров, коммунисты Противопоставляют извращенным эгоистическим взглядам и нравам старого мира коммунистическую мораль – самую справедливую и благородную мораль, выражающую интересы и идеалы всего трудящегося человечества» ²⁰.

Мораль Торы отстаивает тьму и невежество, коммунистическая – свет и истину. Религиозная мораль вся в прошлом, коммунистическая устремлена в будущее.

Глава 4
БИБЛЕЙСКАЯ ТЕОКРАТИЯ [29]29
  Теократия (греч. theos – бог, kratos – власть) – форма правления, при которой политическая власть принадлежит духовенству.


[Закрыть] И ТРАНСФОРМАЦИЯ МИФА О ЯХВЕ

Доктрина Иезекииля

Мифотворчество, связанное с культом иудейского бога Яхве, в эпоху довавилонского пленения служило интересам царской власти. Когда храм был разрушен и Иудея потеряла свой суверенитет, миф о едином боге Яхве становится идейной основой жреческой проповеди теократии.

Насколько нам известно, слово «теократия» впервые встречается у Иосифа Флавия. Он писал: «Бесконечно различны в частностях обычаи и законы в роде человеческом: здесь представили правление государственное монархам, там – немногим могущественным фамилиям, а то – народу. Наш законодатель, напротив того, не обратил внимания ни на одну из таких форм правления, но превратил государство, если можно выразиться несколько искусственным словом, в богоправление (theokratia), оставив господство и власть богу и заставив большую массу смотреть на него, как на первоисточник всего добра, которым пользуются люди, как в государственной, так и в частной жизни» ¹. Флавий обошел молчанием тот факт, что в Иудее на протяжении многих веков у власти стояли цари, которые грабили народ, облагая крестьян десятиной и иными податями и налогами. Флавий не рассказал и о том, что, наряду с царями, жрецы Иерусалимского храма от имени бога Яхве требовали от народных масс щедрые приношения на нужды культа за несоблюдение предписаний Торы, за грехи и проч. Еврейский историк древности превознес «богоправление» по соображениям апологетического характера. В своей книге «Против Апиона» он пытался обелить политическую организацию Иудеи в последнюю эпоху ее существования, т. е. в период VI–I вв. до н. э. В действительности теократия мало чем отличалась по своей социальной сущности от рабовладельческой монархии. Книжники, как и жрецы, под видом «избавления» народа от грехов грабили его. В Талмуде сохранились 24 статьи дохода иудейских церковников: жертва за грех, жертва повинности, хлебы предложения, первины урожая, начатки от шерсти, выкуп за сына, выкуп за первородного осла и т. п. ²Но в условиях жизни на чужбине проповедь «богоправления» захватила воображение пленников и к голосу ее защитников охотно прислушивались. Одним из первых ее идеологов был пророк Иезекииль.

Раньше чем изложить концепцию Иезекииля, остановимся на личности пророков. Некоторые из лиц, о которых в Библии говорится как о пророках, возможно, существовали в действительности, другие мифичны.

В древней Иудее пророки составляли особую общественную группу. Она не была социально однородной. Среди «ясновидцев» были, например, пастух Амос и знатный священник Иезекииль, легендарный нищенствующий аскет Илия и зажиточный поселянин Елисей. Пророки отличались друг от друга не только социальным положением, но и психическим складом. «Исаия, Иисус и прочие, хотя и были пророками, – с тонкой иронией отмечает Спиноза, – но все же были людьми, и надо думать, что ничто человеческое им не было чуждо» ³. Пророчество этих людей определялось как социальной ориентацией, так и их темпераментом, воображением, мироощущением.

В ветхозаветной литературе пророки изображаются проповедниками, якобы оглашающими волю бога, его предупреждения и решения. Яхве в их видениях изрекает «свои» предписания. Пророки – это, по существу, своеобразные пифии, ибо верили, что их устами глаголет бог. Их речи – язык Яхве. Потому они в большой мере являлись и деятельными творцами политической жизни, законодателями.

Как правило, ветхозаветные предсказатели обладали сильным даром воображения. Некоторые из пророков трезво оценивали события и сочетали в своих речах горький опыт современной им жизни с мечтой о грядущем счастье. Народ то прислушивался к ним, то проклинал их.

Что касается Иезекииля, то, судя по тексту библейской книги, автором которой он считается, он активно проповедовал в 592–571 гг. до н. э. Стало быть, первые его пророческие речи были произнесены еще в Иудее за семь-восемь лет до ее падения под ударами полчищ Навузарадана. В этих речах пророк обращается от имени Яхве к «мятежному дому», к «сынам израилевым», и спрашивает их: намерены ли они вернуться на путь господний, т. е. готовы ли они признать Яхве единственным богом иудеев.

Речи Иезекииля в религиозной форме отражали реальные общественные отношения, существовавшие в Иудее в середине VI в. до н. э. Он обвиняет народ в вероотступничестве. «Вот, – говорит он, – начальствующие у Израиля, каждый по мере сил своих, был у тебя, чтобы проливать кровь» (XXII, 6). Иезекииль уловил классовую дифференциацию иудейского общества и выразил свою ненависть к существовавшей системе социальных отношений. «Заговор пророков ее (Иудеи. – М. Б.) среди нее – как лев рыкающий, терзающий добычу; съедают души, обирают имущество и драгоценности и умножают число вдов… Князья у нее как волки, похищающие добычу, проливают кровь, губят души, чтобы приобрести корысть… в народе угнетают друг друга, грабят и притесняют бедного и нищего, и пришельца угнетают несправедливо» (XXII, 25–29).

Когда Иезекииль оказался в Вавилонии, то и там он ополчился против угнетателей. Беспощадно разоблачая притеснителей, пророк восклицает: «Горе пастырям Израиля!». Обращаясь к ним, он гневно говорит: «Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец заколали, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали, а правили ими с насилием и жестокостью» (XXXIV, 2–4).

Апология мифа о едином Яхве заслонила от Иезекииля социально-политические корни угнетения. Поэтому он в своих речах объяснял причины существования произвола отступничеством от «заветов Яхве».

Буржуазные религиоведы и библеисты утверждают, будто защита яхвизма в пророчестве Иезекииля означает завершенный монотеизм ⁴. Однако Яхве Иезекииля ничем не отличается от Яхве Второзакония. Как в представлении автора пятой книги Торы, так и у пророка Яхве лишь личное божество одного народа. Но это не монотеизм, а генотеизм. Примечательно, что образ Яхве в видениях пророка приобрел некоторые черты вавилонских богов. Так, по Иезекиилю Яхве с херувимами рисуются как некие крылатые существа, у которых четыре ипостаси: бычья, человеческая, львиная и орлиная. Зооморфный Яхве напоминает древневавилонского крылатого бога вола Kirubu. Не случайно некоторые талмудисты были против включения книги Иезекииля в канон (Менахот 45а; Шаббат 13б). Что касается его зооморфных зарисовок, то они, по мнению Талмуда, не более как представления деревенского жителя (Хагига 13б).

Иезекииль был сторонником иудейского культа Яхве, нерасторжимо связанного с Иерусалимским храмом. В VI в. до н. э. главным во всех религиях был не монотеизм, а обрядность. «Только участием в жертвоприношениях и процессиях, – отмечает Энгельс, – а на Востоке еще соблюдением обстоятельнейших предписаний относительно приема пищи и омовений, можно было доказать свою принадлежность к определенной религии… Люди двух разных религий – египтяне, персы, евреи, халдеи – не могут вместе ни пить, ни есть, не могут выполнить совместно ни одного самого обыденного дела, едва могут разговаривать друг с другом» ⁵. Иезекииль призывал к строжайшей обособленности евреев от вавилонян. Он проповедовал, что избавление от плена возможно при условии полного соблюдения «заветов Яхве». Пророк не разделял взглядов пессимистов, утверждавших: «…иссохли кости наши, и погибла надежда наша, мы оторваны от корня» (XXXVII, 11). Отчаявшимся он говорил: «Яхве вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, – и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи… И сказал мне: изреки пророчество на кости спи и скажи им: „кости сухие! слушайте слово Яхве!“. Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что я Яхве» (XXXVII, 1–6).

Иезекииль отвергает богов других народов, ибо они «древо и камень» (XX, 32). Они бессильны и ничтожны. Велик и могуч один Яхве, он всевластен. Но только по отношению к иудеям. Углубляя миф Торы о Яхве, Иезекииль придает этническому богу и такие человеческие черты: Яхве ревнив и самовлюблен, потому не допустит, чтобы издевались над «его» народом. А народу в свою очередь надо сплотиться вокруг власти священников.

О структуре теократии Иезекииль говорит в последних девяти главах (с 40-й по 48-ю) одноименной книги. Прежде всего он в деталях описывает внешний и внутренний вид будущего храма, затем, отвергая царей в качестве главы государства, пророк от имени Яхве возвещает: «Я буду жить» среди сынов израилевых «во веки» (XLIII, 9). Под этим Иезекииль понимает, что центром всей социально-политической и духовной жизни Иудеи должен стать вновь отстроенный храм, регламент которого обязаны охранять священники. «Они должны учить народ мой отличать священное от несвященного и объяснить ему, что нечисто и что чисто» (XLIV, 23). Учеба эта не бескорыстна. «Они будут есть от хлебного приношения, от жертвы за грех, и жертвы за преступление… И начатки из всех плодов ваших и всякого рода приношения… принадлежат священникам; и начатки молотого вами отдавайте священнику, чтобы над домом твоим почивало благословение» (XLIV, 29–30). Возглавляет коллегию священников «наси» – князь, который олицетворяет духовную власть. И князь, по Иезекиилю, «получает» от «народа земли» также огромные приношения: «одну овцу от каждого стада в двести овец с тучной пажити», шестую часть от урожая пшеницы и ячменя, благодарственные жертвы ради очищения от грехов и пр.

О политической власти князя ничего не сказано. Храм должен стать, по учению пророка, духовным, религиозным центром, и страна, говорит Иезекииль, в которой восстановлен храм, должна будет называться «Яхве – Шама», т. е. «бог Яхве – там». Таким образом, пророческая, собственно говоря, мифотворческая деятельность Иезекииля была направлена на превращение грядущей политической организации Иудеи в полицейскую службу храма. Такова теократическая концепция Иезекииля.

Иезекииль не надеялся, что разработанная им религиозно-политическая модель («божественное видение») станет реальностью уже при его жизни. Наоборот, концепции богоправления он придавал «утопический» характер, полагая, будто теократия в Иудее победит «в конечные дни», во времена мессии – божьего помазанника, мифического посланца Яхве. Приходу пришельца предшествует война сынов израилевых против соединенных сил язычников под водительством дружин вымышленных Гога и Магога.

Буйная фантазия прозорливца рисует апокалиптические картины «последних дней»: в судорогах уходящего мира «вострепещут от лица моего [т. е. Яхве] рыбы морские и птицы небесные, и звери полевые и все пресмыкающиеся, ползающие по земле. И все люди, которые на лице земли, и обрушатся горы, и упадут утесы, и все стены падут на землю» (XXXVIII, 20). После чего будет помилован весь дом Иакова и сам Яхве не будет скрывать от него лица своего, «потому что я изолью дух мой на дом Израилев, говорит Яхве бог» (XXXIX, 29).

В нарисованных эсхатологических картинах пророк именует себя «сыном человеческим», т. е. личностью, способной предвидеть и предсказать грядущее. Мистическая символика Иезекииля стала эталоном для последующих иудейских и христианских откровений о приходе мессии.

Сам Иезекииль, как сказано, претворение в жизнь своей теократической программы отодвинул на неопределенный срок, на время, когда наступят «конечные дни». Пророк осознал, что священническая знать, рабовладельцы и купцы из Иудеи приспособились к социальной системе Вавилонии и не думали о возврате в «страну отцов». Однако среди палестинских пленников были и рабы, и крестьяне, и ремесленники, и жрецы. «В этой среде непристроившихся эмигрантов и оставшихся не у дел жрецов, – отмечает А. Ранович, – не угасала мечта о возвращении на родину…» ⁶

Мечта стала реальностью после смерти Навуходоносора. В 562 г. до н. э. в Вавилонии создалась тревожная обстановка. В течение последующих шести лет сменили друг друга три преемника царя. Двое из них было убито. Наконец, в 555 г. до н. э. престол достался Набониду. Интриги жрецов, дворцовые смуты, острые классовые противоречия внутри страны, восстания в Северной Сирии, военные походы против мидян усилили гнет и эксплуатацию. Как отмечают историки, резко ухудшилось положение чужеземцев ⁷. В частности, от них потребовали значительные суммы в виде подушной и иной подати ⁸. Лирический поэт того времени выразил боль угнетенных в молитвенных строках, обращенных к Яхве: «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к тебе… ибо исчезли, как дым, дни мои, и кости мои обожжены, как головня; сердце мое поражено и иссохло, как трава, так что я забываю есть хлеб мой; от голоса стенания моего кости мои прильнули к плоти моей. Я уподобился пеликану в пустыне; я стал как филин на развалинах; не сплю и сижу, как одинокая птица на кровле. Всякий день поносят меня враги мои и злобствующие на меня клянут мною. Я ем пепел, как хлеб, и питье мое растворяю слезами» (Псалом CI, 2–10). Угнетенные массы сочувствовали наступательным операциям войск персидского царя Кира II (558–529 гг. до н. э.). В 550 г. до н. э. он покорил Мидию, в 539 г. до н. э. Кир вторгся в Месопотамию и сокрушил под Описом вавилонские войска ⁹. Непосредственная угроза Вавилону стала реальностью. «А когда вновь наступила весна, – пишет Геродот, – царь выступил в поход на Вавилонию. Вавилоняне не вышли из города с войском и ожидали Кира. Когда царь подошел к городу, вавилоняне бросились в бой, но, потерпев поражение, были оттеснены в город. Вавилонянам было уже заранее известно, что Кир теперь не будет бездействовать: они видели ведь, как персидский царь напал на один народ за другим» ¹⁰. Всколыхнулись и стали действовать пленники из Иудеи. Обращаясь к ним, пророк призывал: «Бегите из страны Вавилона и уходите из Халдейской земли и будьте как козлы впереди стада овец» (Иеремия, L, 8). Однако осенью 538 г. до н. э. Кир захватил Вавилон, присоединив его владения к персидской державе. Иудея вошла в ее состав.

В этой ситуации жрецам, жившим в Вавилонии, казалось, что миф о создании теократии во главе с богом Яхве стал реальностью. Поэтому они обратились к Киру с просьбой вернуть их соплеменников в Иудею и дать им возможность восстановить разрушенный храм. Ходатайство было удовлетворено.

Буржуазные историки объясняют «доброту» Кира тем, что он проникся глубокой верой в иудейского бога Яхве. Так, Грец поясняет, будто Кир, признав величие израильского бога, «почувствовал внутреннюю потребность соорудить богу новый храм и возвратить верующим в него свободу» ¹¹. Эту же точку зрения разделяют и современные израильские авторы «Истории евреев в древние времена». Они воспевают Кира и твердят, будто он был посланцем Яхве, дабы избавить иудеев от власти Навуходоносора и представить им полную возможность соорудить и освятить «дом божий», т. е. храм в Иерусалиме ¹².

«Благосклонность» Кира к иудейским пленникам объясняется политическими соображениями. Завоевав Вавилонию, персидский монарх задумал покорить Египет. Для этой цели он решил создать на территории Иудеи, граничащей с Египтом, государство, поддерживающее его захватнические устремления. Однако персидский царь не восстановил суверенитета Иудеи. Вся власть в Иудее была в руках наместников Кира. Этим и воспользовались жрецы.

Пытаясь установить свое господство над населением Иудеи, иерархи горели желанием немедленно приступить к сооружению храма. Разумеется, одного разрешения Кира для осуществления их желания было недостаточно. Еще потребовалось убедить массы в необходимости сооружения храма – символа единства Яхве с «его» народом. Последователь учения Иезекииля о богоправлении, идеолог иерократии Второисайя стал развивать догмат о богоизбранности иудеев [30]30
  Библейская книга Исаия – это сборник пророческих речей, произнесенных в разное время разными людьми. Библеистика установила, что первые 39 глав относятся к VIII в. до н. э. Их принято называть Первоисаия. Последующие 10 глав (40–55) сложились в VI в до н. э. Они именуются Второисаия. Последние 11 глав (56–66) обозначены как Третьеисаия. Они были составлены в V в. до н. э.


[Закрыть]. «А ты, Израиль, раб мой, Иаков, которого я избрал, семя Авраама, друга моего» (Исаия, XLI, 8). Согласно этому мифу на «семя Авраама» не распространяются обычные социальные нормы. Стало быть, не о государственности в общепринятом смысле слова должен проявить заботу «раб Яхве» Иаков. Ему, учил Второисаия, нужен только храм, куда все иудеи должны будут являться и служить богу. А царем «сынов израилевых» будет сам Яхве.

Итак, миф о едином Яхве дополняется еще одной чертой: богоизбранностью сторонников Яхве.

Уместно отметить, что хотя богоизбранничество является одной из характерных особенностей иудаизма, идею эту проповедовали и жрецы других культов. Широкое распространение она имела среди многих народов Древнего Востока. Она была порождена сложными процессами становления рабовладельческих государств, частыми воинами между ними и классовой борьбой. Небольшие по численности народы, чувствуя слабость перед окружающим миром, уповали на покровительство бога. Отсюда и возникает образ сверхъестественного покровителя, готового уничтожить врагов «своего» народа. Учение же Второисаии о богоизбранности иудеев превратно отражало исторический процесс возникновения среди древних иудеев монотеизма, выбора ими бога Яхве из множества «собственных» и «чужих» богов и закрепило религиозное представление древних иудеев о Яхве, как о всемогущем божестве, лично заинтересованном в благополучии «своего» народа.

Книжники Иудеи с позиции доктрин Иезекииля и Второисаии разработали регламент храма (Жреческий кодекс) – своеобразное руководство по яхвизму, с многочисленными религиозными установлениями и предписаниями. Основная идея этого регламента сводилась к следующему: «… вы будете у меня царством священников и народом святым» (Исход, XIX, 6). Покорность богу, признание авторитета священников и власти устава искупительных жертв стали важнейшими догмами иудейской иерократии.