Текст книги "Библейские пророки и библейские пророчества"

Автор книги: Моисей Рижский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 21 страниц)

В Книге Михея 7 глав. В них без особой последовательности звучат те же высказывания, что и у Амоса, Осии, Исаии: обличения Иуды и Израиля в грехах и призывы к исправлению, угрозы и утешения. Пожалуй, и по стилю, и по содержанию в аутентичных частях пророчества Михея напоминают скорее Амоса: столь же резкие и страстные нападки на тех, «в чьих руках власть и сила», – «глав и князей дома Иакова» за их насилия и грабеж народных низов, за обман и вымогательство. От имени Яхве пророк обличает их: «Вы… едите плоть народа моего и сдираете с них кожу их, а кости их ломаете и дробите как бы в горшок, и плоть – как бы в котел» (3:3). Эти насильники «пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие» (2:2). Везде царят подкуп и обман: «Начальник требует подарков, и судья судит за взятки» (7:3).

Пророка удручает всеобщее моральное падение: «Не стало милосердных на земле, нет правдивых между людьми…» (7:2) Никому нельзя доверять. «Не верьте друг другу, – скорбит он, – не полагайтесь на приятеля; от лежащей на лоне твоем стереги двери уст твоих. Ибо сын позорит отца, дочь восстает против матери, невестка – против свекрови своей; враги человеку – домашние его» (7:5–6). Не лучше ведут себя и священники и пророки, они лгут и вводят в заблуждение народ; это лицемеры, которые «учат за плату и… предвещают за деньги, а между тем опираются на Яхве, говоря: «не среди ли нас Яхве? не постигнет нас беда!» (3:11). При Езекии, как мы уже знаем, возобновились богослужения в иерусалимском храме Яхве, прекратившиеся было при царе Ахазе, и вообще позиции бога Яхве в Иудее несколько упрочились, но вместе с тем продолжались поклонение «истуканам и кумирам» и жертвоприношения в священных рощах (5:12–13). За все это Яхве страшно покарает Иуду и Израиль, наведет на них опустошение и гибель, Самария и Иерусалим будут обращены в груды развалин (1:6; 3:12; 6:16). И напрасно лицемеры надеются умилостивить Яхве множеством жертв и даже принесением в жертву своих первенцев, как это делают поклонники других богов: «Но можно ли угодить Яхве тысячами овнов или неисчетными потоками елея?» (6:6–7). Яхве требует от человека иного: «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред богом…» (6:8).

Так же как Исаия и Амос, пророк Михей не верит в возможность исправить порочные нравы своих соотечественников и считает катастрофу неизбежной. Яхве уже вынес приговор своему народу: «Предам я тебя опустошению и жителей твоих посмеянию» (6:16). Однако эти страшные угрозы Яхве в пророчествах Михея то и дело перемежаются с утешающими и ободряющими оракулами, из которых одни, несомненно, относятся к близкому будущему, а другие, также несомненно, носят эсхатологический характер. «Когда Ассур придет в нашу землю… – обещает пророк, – мы выставим против него семь пастырей и восемь князей. И будут они пасти землю Ассура мечом…» (5:5–6). Обращаясь к своему народу, «дщери Сиона», Яхве заверяет, что не допустит ее окончательной гибели: «Теперь собрались против тебя многие народы и говорят: «да будет она осквернена, и да наглядится око наше на Сион!» Но они не знают мыслей Яхве… что он собрал их как снопы на гумно. Встань и молоти, дщерь Сиона… и сокрушишь многие народы, и посвятишь Яхве стяжания их и богатства их владыке всей земли» (4:11–13).

В Книге Михея ряд мест, без сомнения, являются позднейшими вставками. Например, «предсказывается», что «дщерь Сиона» (т. е. Иерусалим, его население) будет уведена в Вавилон и там будет спасена, там ее искупит Яхве от руки врагов ее (4:10). В VIII в. до н. э., как уже было отмечено, врагом Иудеи была Ассирия, а не Вавилон. Это место, очевидно, было сочинено и вставлено в текст Михея уже после вавилонского пленения. Послепленным добавлением библейская критика считает также отрывок 7:11, где речь идет о восстановлении Иерусалима и сооружении новых городских стен вместо разрушенных, и еще ряд других мест.

Главы 4 и 5 содержат целую серию пророчеств о мессианском будущем. Из них особый интерес и споры между библеистами вызвали два места – 4:1–3 и 5:2–3.

Глава 4 открывается оракулом о светлом будущем Иуды «в последние дни»: «И будет в последние дни: гора дома Яхве поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Яхве и в дом бога Иаковлева, и он научит нас путям своим, и будем ходить по стезям его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Яхве – из Иерусалима. И будет он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будет более учиться воевать» (4:1–3).

Это место почти дословно воспроизводит оракул в Книге Исаии 2:2–4, отличаясь от него только расположением нескольких слов. Как объяснить этот факт? Как получилось, что одно и то же пророчество оказалось в книгах разных пророков? Библеисты, теряясь в догадках, объясняют это по-разному. Те исследователи, которые признают приведенный оракул аутентичным либо у Исаии, либо у Михея, считают возможным, что кто-то из этих двух пророков позаимствовал понравившийся ему оракул у своего коллеги, и притом, судя по точности воспроизведения, это было заимствовано не «на слух», а из записи.

Другие допускают, что оба, и Исаия и Михей, вычитали это место из недошедшего до нас свитка пророчеств какого-то более раннего неизвестного нам пророка.

Третьи думают, что и у Исаии и у Михея приведенный оракул был добавлен позднейшими переписчиками и редакторами, которые были заинтересованы в том, чтобы несколько смягчить суровый и мрачный тон предсказаний древних пророков о будущем их народа.

По мнению критиков этого рода, пророки типа Амоса и Михея вообще не видели никакого просвета для Израиля, предавшего своего бога. Мы уже отметили неправомерность подобного мнения: религия в классовом обществе всегда включала в себя компонент утешения. Пророки VIII в. не могли оставить «избранный» народ без всякой надежды на своего бога, на возможность заслужить его прощение хотя бы в неопределенном будущем. Иное дело, что в разное время эти перспективы представлялись по-разному.

Другое место в Книге Михея, которое вызвало пристальный интерес библейской критики, – это 5:2–5.

Пророк предвещает великую славу маленькому городку на юго-западе Иудеи Вифлеему (Бетлехем): «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет мне тот, который должен быть владыкою в Израиле и которого происхождение из начала, от дней вечных. Посему он оставит их до времени, доколе не родит имеющая родить; тогда возвратятся к сынам Израиля и оставшиеся братья их. И… будут жить безопасно, ибо тогда он будет великим до краев земли. И будет он мир».

О чем и о ком говорится в этом оракуле? Позже иудейские теологи увидели в нем пророчество о будущем мистическом мессии, а ранние христиане – об Иисусе Христе, который по евангелиям как раз и родился в Вифлееме (Мф. 2:1, 5; Лк. 2:4, 15; Ин. 7:42). Этих взглядов и до сих пор придерживаются иудейская и христианская традиции. Что касается библейской критики Нового времени, то в ней существует решительное расхождение во мнениях по поводу приведенного места в Книге Михея. В то время как некоторые считают его аутентичным, но вовсе не имеющим эсхатологического характера, а относящимся, так же, как известный оракул Исаии о «деве», к рождению будущего иудейского царя Езекии, в котором, видимо, не один только Исаия мечтал увидеть идеального царя, другие критики приписывают оракулу чисто эсхатологический смысл и в большинстве своем считают его позднейшей вставкой. Мотивируется это тем, что выраженное в оракуле представление об универсальном величии ожидаемого владыки («до краев земли») более характерно для послепленного иудейства. Однако, как мы уже знаем, идея о всемирном характере власти Яхве и о том, что иудейский бог определяет судьбы не только Израиля, но и других «языческих» народов, была уже выдвинута и Амосом и Исаией. Так или иначе, но несомненно позднейшей вставкой в оракуле является то место, где о «владыке» сказано, что его «происхождение из начала, от дней вечных». Идея о «предвечном» происхождении будущего спасителя, «помазанника» сложилась в иудаизме не ранее III в. до н. э. и еще позже перешла в христианство (Ин. 1:3–3).

Что касается восхваления маленького Вифлеема, то оно объясняется проще. В мессии, как уже отмечалось, хотели увидеть потомка прославленного царя Давида, а Давид был родом как раз из Вифлеема (1 Цар. 17:12).

Книга пророка Софонии

После смерти Езекии царем в Иудее стал его сын, двенадцатилетний Манассия (687–642 гг. до н. э.).

Уход в 701 г. до н. э. полчищ ассирийцев из Иудеи, избавление Иерусалима от блокады и насильственная смерть Сенахериба ненадолго успокоили население Иудеи. При преемниках Сенахериба ассирийских царях Асархадоне и Ашурбанипале (680–626) Ассирия достигла вершины своего могущества. На некоторое время (с 671 по 655 г.) под властью Ассирии оказался даже Египет. Иудейским царям пришлось примириться с ролью скромных вассалов и данников ассирийских царей. В одной ассирийской надписи Манассия упоминается в связи с поставкой дани. Может быть, эта зависимость была одной из причин того, что при Манассии, процарствовавшем почти полвека, и при его сыне Аммоне, который продержался на троне всего два года, иноземные культы, и в том числе ассирийские, получили самое широкое распространение в Иудее. Снова, как при царе Ахазе, был официально введен в иерусалимском храме Яхве и в других храмах культ небесных светил, «небесного воинства». Манассия «делал неугодное в очах Яхве… И снова устроил высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и… поклонялся всему воинству небесному, и служил ему. И соорудил жертвенники в доме Яхве… всему воинству небесному на обоих дворах дома Яхве» (4 Цар. 21:2–5). Такое поведение было для царей Иуды, как и для других покорных ассирийскому царю правителей, одним из способов выразить свое почтение ему.

Вместе с тем снова ожили подвергшиеся при Езекии гонениям культы местных ханаанейских богов: Ваала, Астарты и др. Манассия возродил также древний способ умилостивления богов принесением в жертву первенцев, и сам подал пример – он «провел сына своего чрез огонь», т. е. принес его в жертву «всесожжения». Неясно, какому богу была принесена эта страшная жертва, скорее всего финикийскому Молоху, но, может быть, таким путем Манассия надеялся умилостивить самого Яхве. О том же Манассии сообщается, что он «и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов и волшебников», и еще «много сделал неугодного в очах Яхве, чтобы прогневать его» (4 Цар. 21:6). Конечно, Манассия вовсе не хотел прогневать Яхве, но на всякий случай он хотел обеспечить себе также благосклонность других богов, в том числе и иностранных, может быть, не менее, а даже более могущественных, чем Яхве. Так, наверное, рассуждал в Иудее не только ее царь.

Распространение «язычества» при Манассии и его сыне Аммоне не могло не вызвать активного протеста со стороны верных служителей Яхве, особенно из числа жрецов иерусалимского храма и пророков, а следом за ним и ответных репрессий со стороны правительства. 4 Книга Царств сохранила воспоминание о том, что «пролил Манассия и весьма много невинной крови» (21:16). Позднее возникла легенда (не подтверждающаяся источниками), что при этом погиб мученической смертью и пророк Исаия, которого по распоряжению Манассии будто бы распилили пилой в стволе дерева.

Положение религии Яхве в Иудее изменилось при следующем за Аммоном царе Иосии, который воцарился в 640 г., будучи восьми лет отроду и при очень неясных обстоятельствах. В Иерусалиме произошел очередной дворцовый переворот. Против Аммона, который так же, как и его отец, «служил идолам… и поклонялся им, и оставил Яхве бога отцов своих… составили заговор слуги Аммоновы… и умертвили царя в доме его. Но народ земли перебил всех, бывших в заговоре против царя Аммона; и воцарил народ земли Иосию, сына его, вместо него» (4 Цар. 21:20–24). В источниках нет прямых указаний на то, что в этих событиях какую-то роль сыграли «ревнители Яхве» – пророческие и жреческие круги, но именно при новом царе культ Яхве одержал решительную победу в Иудее над другими культами; впрочем, произошло это не сразу после воцарения Иосии, а двумя десятками лет позже. И, видимо, как раз в этом промежутке времени в Иудее зазвучали голоса еще трех пророков, чьи книги также вошли в Библию: Софонии, Наума и особенно Иеремии.

Уже в начале правления Иосии международная обстановка в Передней Азии существенно переменилась. Еще в 655 г. Египту удалось сбросить с плеч ассирийское иго и отвоевать независимость. А в конце 30-х гг. VII в. в подвластные Ассирии Сирию и Палестину с севера ворвались воинственные скифские племена. Они дошли до самых границ Египта и, если верить Геродоту, египетскому фараону Псамметиху удалось избегнуть скифского вторжения только уплатой богатой дани. Но филистимские города Аскалон и другие были скифами захвачены и ограблены (Геродот, 1,105). А в 626 г. поднял восстание против ассирийского владычества Вавилон. Восстание возглавил халдейский вождь Набопаласар, который и стал основателем независимого Нововавилонского царства. Набопаласар вторгся в пределы самой Ассирии. Одновременно с востока на Ассирию напали мидяне и присоединившиеся к ним скифы. В 614 г. мидяне захватили восточную провинцию Ассирии Аррапху и древнюю столицу Ассирии город Ашшур. А в 612 г. мидяне и вавилоняне, заключив между собой союз, подступили к главному городу ассирийской державы Ниневии.

Краткая справка о пророке Софонии (Цефании) в начале книги, названной его именем, сообщает только, что он был сыном Хусии, сына Годолии, сына Амории, сына Езекии и что «слово Яхве было к нему» (т. е. что он выступил со своими пророчествами) «во дни Иосии… царя иудейского» (1:1). Если приведенное в родословной пророка последнее имя относится к царю Езекии, то выходит, что Софония был царского происхождения, что вполне возможно.

В дошедшем до нас тексте Книги Софонии всего три главы, и содержание их в общем обычно для пророчеств VIII–VII вв. Яхве устами пророка грозит страшно покарать Иуду и Иерусалим за их грехи: «Простру руку мою на Иудею и на всех жителей Иерусалима: истреблю с места сего остатки Ваала, имя жрецов со священниками, и тех, которые на кровлях поклоняются воинству небесному, и тех поклоняющихся, которые клянутся Яхве и… которые отступили от Яхве… ибо близок день Яхве… И будет в день жертвы Яхве: я посещу князей и сыновей царя и всех, одевающихся в одежду иноплеменников… которые дом Яхве своего наполняют насилием и обманом» (1:4–9).

В другом месте Яхве грозит расправиться с иноземными народами: «Газа будет покинута и Аскалон опустеет, Азот будет выгнан среди дня… Земля филистимская! Я истреблю тебя… И прострет он руку свою на север, и уничтожит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня… Вот чем будет город торжествующий, живущий беспечно, говорящий в сердце своем: «я, и нет иного кроме меня» (2:4, 13–15).

Эти места в пророчестве дают возможность достаточно точно определить, когда оно было произнесено или написано: до падения Ниневии в 612 г., – для пророка она еще существует, этот гордый и «торжествующий» город, но уже над Ассуром нависла реальная угроза в лице наступающих вавилонян и мидян, – значит, после 626 г. Есть возможность еще более уточнить дату пророчества. Софония нападает на тех, кто еще поклоняется ассирийским и другим языческим божествам, и ничем не дает понять, что по этим культам уже был нанесен царем Иосией решительный удар. Религиозная реформа Иосии (о ней речь пойдет впереди) была проведена в 622 г. Стало быть, пророчества Софонии появились на свет, скорее всего, между 626 и 622 гг. до н. э., когда реформа в Иудее еще только готовилась, и можно не сомневаться, что Софония, как, вероятно, и некоторые другие пророки Яхве, знал об этом и даже принимал участие в ее идеологической подготовке.

В таком случае становится понятным, почему у Софонии, в отличие от Амоса и даже от Исаии, гнев Яхве вызывает главным образом не социальная несправедливость и даже не моральное падение народа в лице его высших слоев, а культовая сторона – поклонение языческим богам и идолам. Софония объявляет, что Яхве уничтожит «остатки Ваала» и тех жрецов и священников, которые служат языческим богам, – именно таким образом и расправились со своими соперниками жрецы иерусалимского храма Яхве с помощью царя Иосии в 622 г. Пророк своим выступлением преследовал вполне конкретную и актуальную цель, хотя построил его по привычному традиционному плану.

В двух-трех местах упоминает он о насилии и обмане со стороны князей и судей и о том, что в «день гнева Яхве» не спасет их ни серебро их, ни золото их (1:18). Эти люди лицемерно клянутся именем Яхве, а «говорят в сердце своем: «не делает Яхве ни добра, ни зла» (1:12) – от него, значит, нечего ожидать ни помощи, ни награды за добрые дела, ни кары за злые, и бояться его тоже не стоит. Но Яхве им этого ни за что не простит: «обратятся богатства их в добычу и домы их – в запустение» (1:13). Софония явно пророчит военное нашествие, и притом в ближайшем будущем: «Близок великий день Яхве, близок, и очень поспешает… горько возопиет тогда и самый храбрый!.. День трубы и бранного крика против укрепленных городов и высоких башен» (1:14, 16). На какого завоевателя намекал пророк? Это не могли быть ни Ассирия, ни Вавилон, ни Мидия – они в эти годы сами вели между собой смертельную борьбу. Скорей всего, можно было ожидать очередного нашествия скифов, которые уже однажды ворвались в Палестину, неся с собой смерть и разрушение, и ушли с богатой добычей [49]49
  Геродот. История. Кн. I, 103–106.


[Закрыть].

Не обошелся Софония и без утешительной части в своем пророчестве. Она занимает большую часть третьей главы. Пророк обещает, что в тот день Яхве, очистив Иуду от грешников, оставит «народ смиренный и простой, и они будут уповать на имя Яхве. Остатки Израиля не будут делать неправды… сами будут пастись и покоиться, и никто не потревожит их». Тогда Яхве отменит свой приговор над Израилем, прогонит его врагов и сам скажет своему народу: «Яхве, царь израилев, посреди тебя: уже более не увидишь зла» (3:11–15).

Характерно, что именно в этой части библейская критика обнаружила и позднейшие добавления в духе возвеличивания будущего Израиля и религии Яхве, к которой обратятся все народы. Такой вставкой считаются, например, стихи 9—10 3-й главы, в которых Яхве обещает: «Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Яхве и служили ему единодушно. Из заречных стран Ефиопии поклонники мои, дети рассеянных моих, принесут мне дары». Окончание главы (стихи 14–20), по всем признакам, тоже вставлено позднейшим редактором, и скорее всего в послепленное время. В нем Яхве обещает собрать всех «сетующих о торжественных празднествах» и тех, что рассеяны среди других народов. «В то время приведу вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас именитыми и почетными между всеми народами земли, когда возвращу плен ваш перед глазами вашими…» Это явно не мог написать Софония: Иуде еще только через четверть века с лишним предстояло пережить позор вавилонского пленения.

Стоит, пожалуй, сделать еще одно замечание в связи с пророчеством Софонии: описание в нем «дня Яхве» – дня страшного суда над миром – послужило, по-видимому, мотивом для автора сочиненной в средние века католической поминальной молитвы, знаменитого «Реквиема». В «Реквиеме», который написан на латинском языке, слова «Диес ирэ, диес илла» (лат. «день гнева, тот день») буквально перенесены из Книги Софонии (1:15).

Почти одновременно с Софонией произносил свои пророчества в Иудее пророк Наум. От него дошло, однако, только одно пророчество, книга под его именем так и начинается: «Пророчество о Ниневии; книга видений Наума елкосеянина» (1:1). Родиной Наума был, значит, небольшой иудейский городок Элкош.

Книга пророка Наума

Книга Наума по объему еще меньше, чем Книга Софонии, в ней 3 главы. Пророк начинает с описания величия и могущества Яхве, описания, в котором причудливо перемешались черты древнего бога номадов, бога бури и пустыни, с образом бога всего мира. «В вихре и в буре шествие Яхве, облако – пыль от ног его… земля колеблется пред лицем его, и вселенная, и все живущие в ней». Яхве – бог «ревнитель и мститель… мстит Яхве врагам своим и не пощадит противников своих». Но Яхве также «знает надеющихся на него», и к ним он благ, он для них «убежище в день скорби» (1:2–7).

Теперь Яхве направил свой гнев против Ниневии. Ее вина в том, что из нее «произошел умысливший злое против Яхве» (1:11) – может быть, пророк имел в виду Сенахериба? И Яхве уже определил и вынес свой приговор об Ассуре: Ассур будет истреблен, не будет больше народа с его именем (1:14). «…Празднуй, Иудея, праздники твои… ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен» (1:15).

Пророчество Наума было, очевидно, сочинено, когда Ассирия уже приняла первые удары от своих врагов, Вавилона и мидян, Ниневия еще не была захвачена, но уже была осаждена, и слухи об этом донеслись до всех народов, страдавших под ассирийским игом, т. е. в 614 или 613 г. до н. э.

Наум «провидит» картины падения великого города, «логовища львов» и рисует их, следует признать, очень ярко и образно. «Слышны хлопанье бича и стук крутящихся колес, ржание коня и грохот скачущей колесницы. Несется конница, сверкает меч и блестят копья; убитых множество и груды трупов: нет конца трупам, спотыкаются о трупы их». Ассирийские воины не могут устоять перед натиском врагов, ассирийские военачальники в страхе скрываются. Это месть Яхве за бедствия, которые Ассур причинял Израилю. Теперь то же постигло Ассирию. «Вот, я – на тебя!»– говорит Яхве Ниневии. «Все укрепления твои подобны смоковнице со спелыми плодами: если тряхнуть их, то они упадут прямо в рот желающего есть… Врагам твоим настежь отворятся ворота земли твоей… Князья твои… и военачальники твои – как рои мошек, которые во время холода гнездятся в щелях стен, и когда взойдет солнце, то разлетаются, и не узнаешь места, где они были… Народ твой рассеялся по горам, и некому собрать его… Все, услышавшие весть о тебе, будут рукоплескать о тебе, ибо на кого не простиралась беспрестанно злоба твоя?» (3:5—19).

Можно понять эти чувства облегчения и злой радости, переполнявшие сердца не только пророка Наума и не только иудеев, но и всех других народов, веками изнемогавших под тяжким игом Ассирии. Но эта радость оказалась непродолжительной. Вместо Ассирии на Востоке поднялся другой могучий хищник – Вавилон.

Как было уже упомянуто, в 640 г. до н. э. царем Иудеи стал Иосня, сын Аммона, которому было от роду всего восемь лет.

Рассказ о правлении Иосии в 4 Книге Царств начинается торжественной похвалой в адрес этого царя: «Тридцать один год царствовал в Иерусалиме… и делал он угодное в очах Яхве, и ходил во всем путем Давида… и не уклонялся ни направо, ни налево». А на 18 году его правления произошло необычайное происшествие, рассказу о котором в Книге Царств посвящены целых две главы (4 Цар. 22–23).

«Книга закона» и религиозная реформа царя Иосии

Однажды царь послал писца Шафана в иерусалимский храм Яхве с незначительным поручением – расплатиться с рабочими, которые производили там какой-то ремонт. А в храме Шафана встретил первосвященник Хелкия и сообщил ему потрясающую новость: «Книгу закона нашел я в доме Яхве. И подал Хелкия книгу Шафану, и он читал ее». Шафан приносит книгу во дворец и зачитывает ее перед Иосией. И «когда услышал царь слова книги закона, то разодрал одежды свои». Затем обратились за советом к пророчице Олдаме, и та от имени Яхве предрекла народу Иудеи страшную судьбу: «Так говорит Яхве: наведу зло на место сие и на жителей его, – все слова книги, которую читал царь иудейский. За то, что оставили меня, и кадят другим богам, чтобы раздражать меня всеми делами рук своих, воспылал гнев мой на место сие, и не погаснет. А царю иудейскому… скажите: так говорит Яхве бог израилев… так как смягчилось сердце твое, и ты смирился пред Яхве, услышав то, что я изрек на место сие и на жителей его, что они будут предметом ужаса и проклятия… За это… я приложу тебя к отцам твоим, и ты положен будешь в гробницу твою в мире» (22:15–20).

После этого Иосия направляется в иерусалимский храм Яхве, куда были созваны «все иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Яхве… и заключил пред лицем Яхве завет – последовать Яхве и соблюдать заповеди его и откровения его и уставы его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей. И весь народ вступил в завет» (23:1–3).

Вслед за этим торжественным актом Иосия приступил к выполнению «слов завета сего»: «Повелел царь Хелкии первосвященнику и вторым священникам… вынести из храма Яхве все вещи, сделанные для Ваала, и для Астарты, и для всего воинства небесного, и сжег их за Иерусалимом в долине Кедрон… И оставил жрецов, которых поставили цари иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах иудейских и окрестностях Иерусалима, – и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному; и вынес Астарту из дома Яхве за Иерусалим к потоку Кедрону, и сжег ее… и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное… И отменил коней, которые ставили цари иудейские солнцу пред входом в дом Яхве… колесницы же солнца сжег огнем… И высоты… которые устроил Соломон, царь израилев, Астарте, мерзости сидонской, и Хамосу, мерзости моавитской, и Милхому, мерзости аммонитской, осквернил царь; и изломал статуи, и срубил дубравы, и наполнил место их костями человеческими… Также и все капища высот в городах самарийских… разрушил Иосия… и заколол всех жрецов высот, которые там были, на жертвенниках, и сожег кости человеческие на них, – и возвратился в Иерусалим. И повелел царь всему народу, сказав: «совершите пасху Яхве богу вашему, как написано в сей книге завета», – потому что не была совершена такая пасха… во все дни царей израильских и царей иудейских; а в восемнадцатый год царя Иосии была совершена сия пасха Яхве в Иерусалиме… Подобного ему не было царя прежде его, который обратился бы к Яхве всем сердцем своим, и всею душею своею, и всеми силами своими, по всему закону Моисееву; и после него не восстал подобный ему» (глава 23).

Немного забежав вперед, отметим, что Яхве вопреки своим обещаниям (22:20) проявил черную неблагодарность по отношению к столь ревностному и верному ему царю. Иосия, в отличие от своего нечестивого деда Манассии, как раз не почил в мире на своей постели, а погиб от вражеской стрелы во время сражения с египетским царем Нехо (в 609 г. до н. э.).

В современной науке описанные события получили название религиозной реформы Иосии и датируются достаточно точно: восемнадцатому году правления царя Иосии соответствует 622 г. до н. э. В этом году у древних евреев впервые появилась книга, официально признанная жречеством иерусалимского храма и государственной властью как «Книга закона» (или «Книга завета», данная Моисеем), которому в свою очередь заповедал «все слова ее и все постановления ее» сам Яхве (4 Цар. 22:8, 11, 23, 25).

Прочитав библейское повествование о реформе Иосии, можно, логически рассуждая, самостоятельно прийти к следующим выводам: около полустолетия до реформы в Иудее правили приверженцы иноземных и местных ханаанейских языческих культов, оказывавшие этим культам покровительство, – Манассия и Аммон. И хотя национальным богом иудеев по-прежнему оставался Яхве, рост влияния языческих культов и их жрецов должен был нанести основательный ущерб как престижу, так и доходам жречества Яхве. Жречество главного иерусалимского храма Яхве, кроме того, страдало от конкуренции других, местных святилищ того же бога, и оно вовсе не хотело мириться с ролью своего храма как «первого среди равных». Иерусалимские жрецы претендовали на монопольное и господствующее положение в религиозной жизни своего народа и только выжидали благоприятного случая, чтобы это положение занять.

Иосия воцарился, когда ему было всего восемь лет. В подобных случаях, как известно, царь-ребенок обычно становится игрушкой в руках различных придворных клик. Неизвестно, каким образом жречеству иерусалимского храма, может быть, еще в годы отрочества Иосии удалось подчинить его своему влиянию. Повзрослевший царь нуждался, по-видимому, в поддержке могущественного жречества иерусалимского храма, а последнее, со своей стороны, получило, наконец, возможность опереться на царскую власть в борьбе со своими конкурентами – жрецами других богов и провинциальным жречеством Яхве. И они эту возможность не упустили.

Неизвестно, почему именно 622 г. до н. э. был сочтен наиболее подходящим для проведения религиозной реформы, но, вероятно, не случайно это совпало с первыми военными неудачами Ассирии – теперь уже не так страшно было отменить культ «небесного воинства» и убрать из храма Яхве коней и колесницы Солнца.

Надо полагать, что эта крупная религиозная реформа была задумана и тщательно подготовлена задолго до ее проведения, и притом в глубокой тайне от широких масс населения, которые могли проявить недовольство разрушением их традиционных родовых святилищ, и, конечно, в тайне от тех, кому впоследствии пришлось особенно пострадать от реформы, – жрецов и пророков других культов. Может быть, также не случайно с религиозной реформой было связано вписанное в ту же «Книгу закона» предписание об ограничении срока пребывания в долговом рабстве раба-еврея шестью годами, причем освобожденному его хозяин должен был выделить на первое время некоторые средства пропитания («от стад твоих, от гумна твоего и от точила твоего» (Втор. 15:12–14).

Изменения в государственной политике по отношению к различным культам в результате реформы были настолько крутыми и должны были затронуть настолько широкие слои населения Иудеи, что организаторы реформы сочли целесообразным предварительно придать ей достаточно солидное идеологическое обоснование и оправдание. В таких случаях наиболее эффективным и испытанным приемом могла послужить ссылка на волю Яхве. Какое участие в этом приняли пророки Яхве, мы видели на примере Софонии.