Текст книги "Библейские пророки и библейские пророчества"

Автор книги: Моисей Рижский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 21 страниц)

Падение Рима, этого страшного врага христиан, вызывает великую радость на небе. Там звучат хоры небожителей, славящих могущество бога и возглашающих ему «аллилуйю».

И вот на небесной сцене снова появляется агнец, на этот раз в грозном и наводящем страх облике. Он облачен в одежду, обагренную кровью. Христос сам восседает на белом коне, и за ним следует небесное воинство, тоже на белых конях и в белых одеждах. Из уст Христа «исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным… На одежде и на бедре его написано имя: «Царь царей и господь господствующих» (19:11–16). Против него выступают «зверь» и подчиненные ему цари земные с их воинством. Но Христос побеждает. «Зверь» схвачен, и с ним лжепророк, и оба живые брошены в огненное озеро, горящее серой. А их войска убиты мечом, исходящим из уст Христа, и птицы уже питаются их трупами.

Расправой со «зверем» и лжепророком дело не кончается. Следует новое «видение». С неба спускается ангел, который держит в руках ключ от бездны и большую цепь. Ангел хватает дракона-сатану, заковывает его в цепи, бросает в бездну и накладывает на нее печать. Там дьявол должен находиться тысячу лет (20:1–3). Наступает тысячелетнее царство божье.

Но сначала должен произойти страшный суд. Иоанн видит «престолы и сидящих на них, которым дано было судить». Перед судьями предстают «души обезглавленных за свидетельство Иисуса». Они ожили и будут царствовать с Христом тысячу лет. Это первое воскресение, которое коснется только избранных.

В «видении» Иоанн узнает также, что произойдет в более отдаленном будущем, когда пройдет тысяча лет. Сатана будет освобожден из заключения и снова начнет творить зло. Он побудит «народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога» [79]79
  Магог – упоминается в Библии (Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5) как эпоним народа между двумя другими эпонимами: Гомер и Мадай. В «Гомер» большинство исследователей усматривают эпоним киммерийцев – древнего народа, обитавшего ранее в северном Причерноморье, а в VII в. до н. э. вытесненного скифами в Малую Азию; в «Мадай» – индийцев. Народ «Магог», может быть, жил между этими народами. Иосиф Флавий признал в «Магог» скифов (Древности II, 6, 1). Значение «Гог» неясно. В Библии это слово встречается еще в Книге Иезекииля: «Гог в земле Магог, князь Роша, Мешеха и Фувала» (Иез. 38 и 39) – место, трудно поддающееся толкованию.


[Закрыть], и они осадят «город возлюбленный», т. е. Иерусалим. Но спадет огонь с неба и пожрет их. А дьявол вторично будет брошен в то же огненное озеро, где уже находятся зверь и лжепророк, и будет «мучиться день и ночь во веки веков» (20:7—10).

Тогда состоится страшный суд уже для всех умерших во все времена, «малых и великих». На этот раз судить будет сам бог, сидящий на великом белом престоле. Перед Иоанном проходят картины будущего. Раскрываются книги судеб и книга жизни, и «судимы были мертвые по написанному в книгах». «Тогда море отдало мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим» (20:11–13). А те, которые не были записаны в книге жизни, были сброшены в огненное озеро. Они, таким образом, претерпели вторую смерть. Но в то же озеро были брошены также смерть и ад. Теперь уже не будет смерти. Зло побеждено. Наступает царство вечной жизни и вечного блаженства на новой земле и под новым небом, «ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (21:1) (новая земля и новое небо уже были в Книге пророка Исаии, 65:17; 66:22). С неба спущен новый Иерусалим. Ангел показывает Иоанну этот новый город (описание Нового Иерусалима – это подражание Иезекиилю (Иез. гл. 40, 42, 48), – стены его выложены из драгоценных камней. В них будет двенадцать ворот, каждые из которых одна огромная жемчужина и т. п., и на воротах написаны имена 12 колен израилевых. Далее следуют столь же фантастические описания священного города, в котором не будет нужды в светильниках, ибо не будет ночи. Через город будет протекать река жизни, на улицах будут расти чудесные деревья жизни, листья которых и плоды послужат «для исцеления народов». А войдут в этот город «только те, которые написаны у агнца в книге жизни», стало быть, которые остались верными Христу. В этом городе будут установлены престолы для бога и агнца, и «рабы его», т. е. христиане, которые населят этот новый Иерусалим, будут служить агнцу «и узрят лице его, и имя его будет на челах их» (22:3–4).

В заключение ангел от имени бога возвещает Иоанну: «Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей… Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Неправедный пусть еще делает неправду, нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро и возмездие мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его».

Книга заканчивается страстным призывом автора: «Ей, гряди, господи Иисусе!»

Прощальные слова ангела: «не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» были, в сущности, объяснением того, почему Иоанн выпустил эту книгу.

Нет сомнений, что книга производила сильное впечатление на читавших ее. Множество подробностей в ней, неясных для нынешнего читателя, для современников автора книги были вполне понятными. Им казалось, что все приметы подтверждают написанное в книге. На их памяти происходили землетрясения и затмения, нашествия саранчи и голодные годы, кровопролитные войны и междоусобицы.

Не только иудеи и христиане, но и язычники видели в этом знамения, предвещающие еще более великие бедствия. А иудеи и христиане прямо утверждали, что это знамения скорого наступления «дня Яхве», т. е. конца света и пришествия мессии (иудеи), второго пришествия Христа (христиане). При этом ссылались и на древние пророчества, например на описание «дня господня» у Иоиля (2:10–11), у Исаии и других пророков. А христиане приписывали подобные же пророчества Иисусу Христу. В евангелиях рассказывается, что когда ученики Христа стали допытываться у своего учителя: «…Скажи нам… какой признак твоего пришествия и кончины века? Иисус сказал им:…Услышите о войнах и о военных слухах… ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам… Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя мое; и тогда соблазнятся многие и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга…» (Мф. 24:3—10).

Все, казалось древним читателям книги Откровения, христианам – современникам ее автора, подтверждает истинность пророчества о близком наступлении второго пришествия Христа и дня страшного суда, когда им стократ воздастся за их страдания, за верность Христу, а их гонители будут обречены на самые страшные вечные муки в озере горящей серы. И кто знает, сколько христиан в эти годы шли на мученическую смерть с радостной надеждой на скорое воскресение. Книга Откровения, несомненно, сыграла немалую роль в судьбе новой религии.

Время создания Откровения Иоанна может быть определено достаточно точно. Автор говорит о шести римских императорах, из которых в момент написания книги правил шестой по счету, т. е. Гальба. Как уже было сказано, Гальба, пришедший к власти вскоре после смерти Нерона, 9 июня 68 г., удержался на престоле меньше года: 15 января 69 г. он был убит взбунтовавшейся преторианской гвардией, после чего императором на короткое время стал Отон (покончил жизнь самоубийством 16 апреля 69 г.). Значит, книга писалась в основном именно в эти месяцы.

Но кто был ее автором? Кто такой Иоанн?

Автор сам назвал себя: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово божие и за свидетельство Иисуса Христа». Церковь понимает это в том смысле, что автором был апостол Иоанн, любимейший ученик Иисуса, написавший четвертое евангелие и три вошедшие в канон Нового завета послания Иоанна.

Однако еще в древности христианский автор, ученый-филолог III в. Дионисий Александрийский показал, что все эти сочинения не могли быть написаны одним лицом. Слишком велико различие и в стиле, и в языке, и в идеях. Все они написаны на греческом языке, но язык Откровения не только ближе к позднему, вульгаризованному варианту греческого языка, так называемому «койнэ», но и содержит множество грамматических ошибок и гебраизмов, что существенно отличает его как от языка Евангелия от Иоанна, так и от посланий Иоанна, написанных несравненно более литературным и чистым греческим языком.

Из множества попыток решить проблему авторства Апокалипсиса заслуживает внимания следующая. Автор, именующий себя Иоанном, был, несомненно, крупным авторитетом для ранних христиан. Достаточно вчитаться в первые четыре главы книги, где он обращается к ряду христианских общин Малой Азии, дает оценку их верности учению Христа, одних хвалит, других порицает за то, что они проявили слабость, соблазнились учениями появившихся среди них «лжепророков», называет некоторых «лжепророков» по именам. Он настолько хорошо знаком с тайной жизнью этих общин и обращается к ним с такой авторитетностью и силой, что есть все основания видеть в нем того Иоанна, который был одним из апостолов.

Но есть и другие причины, побуждающие видеть в авторе Апокалипсиса апостола Иоанна. Дело в том, что Иоанн, по данным раннехристианских авторов, был сильнее всех апостолов связан со старой верой, иудаизмом. В отличие, например, от Павла, «апостола язычников», как его называли, выступавшего против таких важных обрядов иудаизма, как соблюдение субботы и обрезание, объявившего, что для бога нет разницы между эллином, иудеем, скифом, Иоанн принадлежал скорее к тем, которых называли иудеохристианами и которые сами себя считали не только иудеями, но даже более иудеями, чем подлинные иудеи. Автор Откровения именно последних имел в виду, приписав самому богу сочувственные слова в адрес смирнской христианской общины: она терпит злословие от тех, «которые говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» (2:9).

Воззрения автора Апокалипсиса отразили самый ранний этап в истории христианства, когда оно, как писал Энгельс, «еще не осознавшее само себя, как небо от земли отличалось от позднейшей, зафиксированной в догматах мировой религии Никейского собора…» [80]80
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 478.


[Закрыть]. К этому времени христианство еще не развило основных догм: никакого следа догмата троичности бога, напротив, везде фигурирует единый бог, господь-вседержитель, т. е. все тот же иудейский Яхве. И на последнем страшном суде восседает на престоле сам этот бог, а не Христос, как изображали позднейшие произведения христианской литературы. Христос выступает как личность рангом пониже; он был как агнец «заклан» в жертву за грехи мира.

Автор книги Откровения, замечает Ф. Энгельс, совсем, видимо, не сознавал, «что он – представитель совершенно новой фазы развития религии, фазы, которой предстояло стать одним из революционнейших элементов в духовной истории человечества» [81]81
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 478.


[Закрыть]. В другом месте Энгельс пишет о христианстве как о крупном революционном движении, созданном массами [82]82
  См. там же, т. 21, с. 8.


[Закрыть].

В чем усматривал Энгельс революционный характер раннего христианства?

Образование на рубеже новой эры Римской империи было крупным общественным переворотом для многочисленных племен и народов, входивших в ее состав, и привело к консолидации сил господствующих классов против рабов и угнетенных, против завоеванных Римом народов. В этих условиях всякое сопротивление Римской мировой державе было безнадежным. Выход же для «труждающихся и обремененных» при тогдашнем положении вещей мог быть только в религии. И христианство его открыло. Это был выход иллюзорный – в «царство божье». Но примем во внимание, что царство божье завоевывается ожесточенной борьбой с силами зла; пусть эту борьбу ведут сверхъестественные силы. И царство божье мыслилось в фантастическом городе Иерусалиме, фантастическом, но расположенном не в небе, а на земле, спущенном на землю. И жить в нем должны были отнюдь не бесплотные души, а воскресшие телесно, те, которые заслужат это своей стойкостью и верностью вере. И произойдет это не в неопределенно далеком будущем. Иоанн в самом начале характеризует свою книгу как откровение о том, «чему надлежит быть скоро… ибо время близко!» Сам Христос заверяет: «Гряду скоро…» (Откр. 22:7). В Апокалипсисе нет еще ни слова о религии любви – «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас…» Здесь, пишет Энгельс, «проповедуется месть, неприкрытая месть, здоровая, честная месть гонителям христиан» [83]83
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 485.


[Закрыть]. Здесь нет и мысли о возможности примирения с Римом и императорской властью. Вся книга окрашена ненавистью к Риму, и с каким злорадством описывает автор его воображаемое падение!

Конечно, позднейшее христианство отошло от идей Откровения. В IV в. оно не только примирилось с Римом и императорской властью, но, более того, стало его опорой. Не случайно некоторые христианские богословы требовали исключения из канона этой мятежной книги, предлагая не считать ее «богодухновенной». Сделать это христианская церковь все же не решилась, и, наверное, главную роль при этом сыграло имя автора.

Автор Откровения, назвавший свое имя – Иоанн, даже указал точные сроки, когда произойдет все, открытое ему: через 1260 дней, 42 месяца (12:6; 13:5).

Пророчества Иоанна, содержащиеся в Откровении, не сбылись. Не состоялись ни конец света, ни воскресение мертвых, не сменились на новые небо и земля.

В статье «К истории первоначального христианства» Ф. Энгельс писал об Откровении Иоанна: «Апокалипсические видения, которые… раскрывает перед нами автор, сплошь заимствованы, и большей частью буквально, из более ранних образцов… Критика детальнейшим образом установила, откуда заимствовал наш Иоанн каждую картину, каждое грозное предзнаменование, каждое бедствие, ниспосланное неверующему человечеству, – словом, весь материал своей книги; так что Иоанн… явно показывает, что он даже в воображении не переживал своих мнимых экстазов и видений так, как он их описывает» [84]84
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 484.


[Закрыть].

Верил ли сам автор Откровения, что все так и произойдет, как он написал в своей книге? Кто знает? Может быть, он и верил, что сочиняет по внушению бога. А может быть, сознавая, что обманывает, был убежден, что это необходимо ради спасения веры христовой, и это оправдывало его в собственных глазах. Во всяком случае он рассчитывал на то, что ему поверят те, к кому он обращался, его современники и единоверцы – христиане I в.

Книга была написана «на злобу дня», и древнему ее автору, наверное, и в голову не могло прийти, что пройдут многие века, сменится множество поколений, а в его Откровении люди все еще будут искать и «находить» указания на близкое «светопреставление», второе пришествие Христа, «страшный суд» и наступление «царства божия».

Заключение

Мы рассмотрели ряд литературных произведений, вошедших в канон Библии, и в том числе почти все пророческие книги, и оказалось, что в некоторых из них достаточно отчетливо вырисовываются личности их авторов. Что же представляло собой это своеобразное историческое явление – пророки Древнего Израиля? В научной литературе иногда применяют выражение «пророческое движение», однако, если понимать под «движением» (общественным) то, что под этим обычно понимается, – деятельность какой-то общности людей, объединенных общими интересами и целями, то к древнееврейским пророкам это определение может быть отнесено только с рядом оговорок. Потому что, судя по тем же пророческим книгам, авторы их в своей общественной деятельности преследовали отнюдь не одинаковые цели. Нет серьезных оснований, например, видеть во всех пророках «народных проповедников», выразителей интересов и чаяний угнетенных народных низов Древнего Израиля, хотя, наверное, и такие были среди пророков. Но если в гневных обвинениях «пророка из пастухов» Амоса в адрес израильских богачей и их жен, «коров башанских», можно действительно ощутить искреннее сострадание к угнетенным, ненависть к их угнетателям и наивную веру в возможность путем угроз от имени Яхве напугать богатых и знатных представителей общественной верхушки, то других пророков явно волновали иные проблемы: Иеремию, например, политическая обстановка в стране, а храмовых пророков Аггея и Захария – запутанные дела послепленного иерусалимского жречества и т. д. Правда, каждый из них вставлял в свои пророчества некоторые высказывания, обличающие зло и пороки современного ему общества, и призывы к добру и правосудию. Но это могло иметь особое объяснение.

У пророков Древнего Израиля (как и у профессиональных служителей любой другой религии) с течением времени неизбежно должен был выработаться определенный набор приемов и «правил», которые пророку «полагалось» знать и которых он должен был придерживаться как в своем ритуальном поведении, так и в содержании и форме проповеди, своеобразный пророческий «этикет». Пророк должен был подавать «знамения» и вступать в личный контакт с божеством, получая от него во сне или наяву «откровения» и «видения», в которых Яхве раскрывал пророку свои планы на будущее; «ибо Яхве бог ничего не делает, не открыв своей тайны рабам своим, пророкам» (Ам. 3:7). В проповедях пророку Яхве «полагалось» восславлять своего бога и всячески высмеивать и порочить чужих, грозить от имени Яхве страшными карами Израилю за его постоянные измены своему богу, за нарушение божественных заповедей и «заветов» и обещать спасение и счастливое будущее «обратившимся» и гибель от руки Яхве всех врагов Израиля. Пророку «подобало» также порицать зло и призывать к добру, обличать нечестие в Израиле, и в том числе проявления социальной несправедливости, как ненавистные правосудному и справедливому божеству. И мы уже знаем, что пророки Древнего Израиля все это выполняли в формах, закрепленных традицией, в привычных для слушателей и читателей выражениях, образах и метафорах, которые переходили из поколения в поколение, от одного пророка к другому. Конечно, многое и в содержании и в стиле пророчеств зависело от ораторского (или писательского) таланта, от темперамента и воображения того или иного пророка.

У разных пророков, разделенных во времени целыми столетиями, можно найти чрезвычайно схожие выражения и буквальные повторы значительных частей текста. Вот почему, хотя Иезекииль и Захария (первый в VI в., а второй еще позже, уже в послепленном Иерусалиме) повторили слова жившего двумя веками ранее Амоса о притеснении «вдовы и сироты, пришельца и бедного» (Зах. 7:10), нет никаких оснований признавать и в этих пророках «народных проповедников». Все пророки были прежде всего религиозными проповедниками, их главной обязанностью и главной функцией было утверждать веру в Яхве в своем народе.

Но древнееврейские пророки были также теологами, религиозными идеологами, сыгравшими, быть может, главную роль в разработке раннеиудейской теологии, учения о боге, и главных идей и догм этого учения.

Известно, что из всех форм общественного сознания религия отличается особым консерватизмом и традиционализмом. Однако и в религии происходят, хотя и медленно, изменения, так или иначе связанные с изменениями в условиях общественного бытия. Эти изменения в массовом религиозном сознании оформляются затем теологией в виде системы «заповедей», догм и т. д. Теология, пишет Д. М. Угринович, «несмотря на консерватизм и традиционализм и кажущуюся статичность… как и все религиозное сознание, весьма чутко реагирует на социальные перемены» [85]85
  Угринович Д. М. О специфике религиозного сознания. – Вопросы научного атеизма. Вып. I. М., 1966, с. 54–56.


[Закрыть]. Это замечание вполне относится и к теологии древнееврейских пророков, нашедшей отражение в их книгах.

Деятельность «пророков-писателей» длилась ряд веков, и мы знаем, какие существенные перемены произошли за это время в общественном бытии Древнего Израиля. Эти перемены неизбежно должны были отразиться как в массовом религиозном сознании, так и в сознании самих пророков, отразиться и привести к переменам в их понятиях о богах вообще и о боге Яхве в частности, об отношении бога к народу Израиля в целом, а также об отношениях между богом и отдельной человеческой личностью.

Анализ пророческих книг подтвердил, что эти изменения в религии древних евреев действительно происходили, но вместе с тем обнаружилось, какую огромную роль при этом сыграли указанные особенности религиозной формы общественного сознания – традиционализм и консерватизм. Религия Яхве прошла ряд ступеней от примитивных форм к более утонченным, от политеизма через монолатрию к более абстрактному универсальному монотеизму. Уже в VIII в. пророк Амос увидел в Яхве бога, определяющего судьбы не только Израиля, но и других народов. У Второисаии сам Яхве декларирует свою единственность как догму: «Я первый и я последний, и кроме меня нет бога» (Ис. 44:6). Но хотя во всякой религии теология вырастает на почве массового религиозного сознания, никогда догмы теологии не бывают тождественны обыденным религиозным верованиям. Вспомним горькие жалобы ранних пророков, что народ их не понимает, приносит жертвы перед идолами ваалов и ашер, и если поклоняется Яхве, то также делает это и перед статуей «тельца». А поскольку и сами пророки были представителями своего народа и людьми своего времени, то уровень и их религиозного сознания в общем вряд ли мог намного превышать общий уровень. Поэтому если язык пророков изобилует антропоморфизмами применительно к облику и поведению Яхве и в речи пророка постоянно встречаются выражения вроде «обращу на тебя руку мою» (Ис. 1:25), или «и станут ноги его в тот день на горе Елеонской…» (Зах. 14:4), то в этом следует видеть не только образные выражения и метафоры. Можно не сомневаться, что и в воображении пророка бог был отнюдь не безобразной абстракцией, а неким фантастическим подобием человека. Современник Второисаии пророк эпохи плена Иезекииль именно таким узрел Яхве в своем «видении»: «над подобием престола было как бы подобие человека» (Иез. 1:26).

Конечно, в представлении поздних пророков к чертам старого бога Израиля Яхве Саваофа – «бога воинств» примешались новые черты – мирового бога, царя над всем миром, над всеми народами. Придворный порядок великих царей Вавилона и Персии дал образ небесного двора Яхве: самого бога, восседающего на царском престоле, окруженного «сонмами» придворных духов, славословящих своего владыку, из которых семь главные, а у одного «при поясе его прибор писца» (Иез. 9:2). Особые духи на конях четырех мастей объезжают всю вселенную, донося богу о всех непорядках в его царстве, в то время как один из духов выполняет особую роль наподобие тайного царского ревизора персидских царей – «ока царева», это сатана – «наветник» (Зах. гл. 3 и 6). Для передвижения по своему царству Яхве пользуется чудесной колесницей, которую несут на своих плечах крылатые херувимы. Вавилонское и персидское влияние чувствуется во всех деталях описания.

Яхве принял не только внешние черты восточного деспота, но и соответствующие черты характера, в котором милосердие сочеталось с жестокостью, гнев мог смениться жалостью и раскаянием, правосудие – произволом, а главной заботой бога стала забота о приумножении собственного величия и славы. Бог Второисаии гордо заявляет об этом сам: «Я Яхве, это– мое имя, и не дам славы моей никому!» (Ис. 42:9).

Как видим, не только в массовом религиозном сознании, но и в сознании пророков старое постоянно смешивалось с новым, грубые и приземленные представления о боге с более утонченными, спиритуализированными и этизированными. «…Религия, – писал Энгельс, – всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованных от прежних времен…» [86]86
  Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 21, с. 315.


[Закрыть]. Кроме того, необходимо учитывать, что пророки Древнего Израиля, люди своего времени, обращались с проповедью к современникам и соотечественникам, а вовсе не к грядущим поколениям всех народов. Сознание и самих пророков и их слушателей и читателей было обусловлено и ограничено исторически сложившимися условиями их общественного бытия.

«Пророки-писатели» жили в века, когда в древнееврейских царствах происходило разложение патриархальных родовых отношений, крестьянство, «народ земли», страдало от гнета эксплуататорской богатой и знатной верхушки, теряло землю, впадало в нищету, а то и в кабальное рабство и не видело никакого выхода из своих бедствий. И пророки, отражая эти чувства беспомощности и безнадежности широких народных масс, их бессильной ненависти к своим угнетателям, рисовали перед своими слушателями грозный образ Яхве, бога справедливого и правосудного, который, обращаясь к знатным богачам, сурово предупреждает их: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Ис. 5:8). Но ни в одном из пророческих выступлений бог, требовавший милосердия к бедняку, вдове и сироте, ни единым словом не осудил рабство как явление безнравственное, несовместимое с подлинным благочестием и праведностью. Не осудил именно потому, что в обществе того времени, когда пророки сочиняли и произносили свои проповеди, рабство уже стало утвердившимся и признанным социальным институтом, и религия морально санкционировала его. Не случайно народ Израиля в речах пророков стал называться «рабом Яхве».

Пророки выступали со своими проповедями перед народом, который жил в вечном страхе, в ожидании нашествий, грозивших ему разорением, гибелью или вечным рабством. И пророки опять-таки представляли своей аудитории бога Яхве таким, каким его хотели бы видеть и они сами и их слушатели: мировым богом, творцом всего сущего, могучим владыкой над всеми народами и их царями и вместе с тем преимущественно национальным богом одного Израиля, его защитником и спасителем. И древний израильтянин вовсе не видел противоречия в том, что Яхве, который, по словам пророков, призывает творить только добро и отвратиться от зла и который, как уверяли те же пророки, в скором времени установит на земле царство правды и вечного мира между людьми, в то же время намерен самым жестоким образом отомстить народам – врагам Израиля: «…Гнев Яхве на все народы и ярость его на все воинство их. Он предал их заклятию, отдал их на заклание… Меч Яхве наполнится кровью… Ибо день мщения у Яхве, год возмездия за Сион» (Ис. 34:2–8). И тогда уже Израиль сам захватит богатства других народов, которые ранее грабили его, и обратит в рабство тех, кто его порабощал (Ис. 11:14).

Важнейшим положением марксизма является положение о связи общественного бытия и общественного сознания.

При таком подходе к истории человечества становится понятным, почему и в Греции VIII–VII вв. до н. э., когда там, как и в древнееврейских царствах, происходило становление классового рабовладельческого общества, сопровождавшееся так же, как у евреев, массовым разорением и обезземеливанием крестьянства, ростом крупного землевладения, насилиями и беззакониями правящей верхушки, поэт Гесиод, сам выходец из крестьян, «из деревни безрадостной Аскры», как и его современник иудейский пророк Амос, увидел причину бедствий народных масс в неправде, чинимой правителями народа и вызывающей гнев бога на весь народ:

 
…и страдает целый народ
за неправду царей,  злоумышленно правду
неправосудьем своим от прямого пути отклонивших.
 

А тоску разоряемого беотийского крестьянства по своему идеализированному патриархальному прошлому Гесиод отразил в мифе о «золотом веке», когда в далеком прошлом все люди, не зная деления на богатых и бедных, вели блаженную жизнь в изобилии плодов «земли хлебодарной». Также и пророки древнего Израиля в утешение своим слушателям рисовали перед ними картины «золотого века», только в неопределенном будущем, в мессианистическом «царстве божием».

Другой грек, современник поздних пророков, знаменитый философ и ученый Аристотель (IV в. до н. э.) учил, что люди делятся на свободных и рабов «по природе». Греки «по природе» своей – свободные, а все «варвары», т. е. все негреки, – рабы, они низшей природы и поэтому предназначены для рабства. Для таких людей, учил Аристотель, лучшая доля – быть под властью. «Очевидно, – писал Аристотель, – что одни люди по природе своей свободные, другие рабы, и этим последним быть рабами полезно и справедливо» (Политика, 1,2,15). Поэтому и войны против варваров с целью захвата их в плен и обращения в рабов так же справедливы, как охота на диких животных. «Война, – учил Аристотель, – является в некотором отношении средством приобретения, так как она включает в себя понятие охоты; ее необходимо вести против диких зверей и людей, которые, будучи рождены для повиновения, отказываются повиноваться» (Политика, 1, 3, 8).

Еврейские пророки проповедовали исключительность Израиля и его право в «конце дней» ограбить другие народы и обратить их в рабов или подданных, ссылаясь на особое отношение к евреям Яхве, для которого Израиль – народ «избранный», единственный, с которым бог заключил «завет». Аристотель обосновывал исключительное право греков быть свободными, охотиться на варваров, как на диких животных, и «приобретать» таким образом рабов превосходством «природы» грека над «природой» «варвара». Ни поздние пророки, ни Аристотель и его последователи не считали, что их учения противоречат понятиям о праведности и справедливости, потому что сознание и тех и других было определено и ограничено условиями их общественного бытия.

Давая общую оценку пророческому движению, советский ученый, специалист по истории народов Древнего Востока И. М. Дьяконов писал: «Движение пророков было в высшей степени противоречивым. Выступая против главнейших социальных зол эпохи, разоблачая многие отталкивающие суеверия и впервые пытаясь внести этическую струю в примитивные магически-ритуалистические верования древности… они в то же время принимали как раз навсегда данное антагонизм рабовладельцев и рабов, поддерживали своим авторитетом монархию, все больше стремившуюся к деспотизму, фактически проповедовали изоляцию своего народа от окружающих культур и явились едва ли не первыми в древности поборниками нетерпимости» [87]87
  Дьяконов И. М. Поэзия и проза Древнего Востока, с. 541.


[Закрыть].

От древнееврейской литературы сохранились только жалкие остатки, то, что входит в ветхозаветную часть Библии и что прошло суровую цензуру позднейших ортодоксов. Но и в дошедших до нас пророческих книгах можно обнаружить немало свидетельств того, что далеко не все современники пророков были согласны с их взглядами. Автор Книги Иова осмелился поставить под сомнение важнейшие атрибуты Яхве – справедливость и правосудие, а другой анонимный автор «пророческой» Книги Ионы приписал Яхве чувства жалости и милосердия даже к язычникам, населению ненавистной израильтянам Ниневии, главного города столь много бед причинившей Израилю Ассирии.

Пророчества о «царстве божьем», царстве мира и справедливости в «конце дней» были своего рода религиозными утопиями, уводившими верующих в мир иллюзий от царящей в мире жестокой действительности. И в этом заключался, конечно, свойственный всякой религиозной идее реакционный элемент. Но проповедь «царства божьего» сочеталась у пророков с критикой существующего общества, его социальной неправды и виновников этой неправды – эксплуататорской верхушки Израиля. Эта критика носила религиозную оболочку. Установление справедливого, без войн царства будущего, согласно пророкам, должно было стать делом мистического «мессии» или самого бога. Но на что иное в условиях древности могли возлагать свои надежды страдающие народные массы, и не только Израиля, но и других народов (например, иранских), где тоже создавались подобные религиозные утопии?