Текст книги "Библейские пророки и библейские пророчества"

Автор книги: Моисей Рижский

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 21 страниц)

В течение второго этапа возвратившиеся на родину иудеи обстроятся и восстановят свою столицу, «но в трудные времена». А в конце срока «по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти помазанник» (9:26). О каком «помазаннике» идет здесь речь? Ключ к разгадке дает следующий стих. В нем описывается последняя семидесятая седмина. И мы узнаем, что в половине этой седмины прекратятся жертвы Яхве и в святилище господнем будет установлена «мерзость запустения». Об этом автор уже упоминал в откровении 7-й главы (7:25) и в главе 8 (11–14) и еще раз упомянет почти в тех же выражениях в главе 11. Видимо, это было связано с таким событием, которое особенно потрясло религиозное чувство автора. Мы уже знаем, что это было за событие: установление в иерусалимском храме статуи и жертвенника Зевса, на котором языческому богу – «языческой мерзости» приносились в жертву нечистые животные, свиньи, и вообще совершение в храме языческих обрядов. Позже автор 2-й Книги Маккавеев будет с ужасом вспоминать об этом: «Тяжело и невыносимо было для народа наступившее бедствие. Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах и вносили внутрь вещи недозволенные. И жертвенник наполнился непотребными, запрещенными законом вещами (2 Мак. 6:3–5). Это произошло, как известно, 15 декабря 168 г., и эту дату автор считает половиной последней седмины. Значит, ее начало и конец предпоследней и, следуя делению автора на этапы, шестьдесят второй седмины второго этапа приходится на 171 г. (168 + 3,5). Именно в этом году был казнен по наговору «отступников от завета» иерусалимский первосвященник Ония III. Несомненно, он и есть невинно погубленный «помазанник» стиха 27.

Правда, современный читатель может без труда увидеть здесь неувязку со сроками. Если первая седмина закончилась в 538 г., а Ония III погиб в 171 г., то между этими датами лежит промежуток времени в 367 лет, в то время как 62 седмины составляют 434 года (62Х Х7), на 67 лет больше. Однако то, что кажется очевидным для современного исследователя, вовсе не было таким ни для древнего читателя, ни, по всей вероятности, для самого автора Книги Даниила. В то время хронология исторических событий была делом сложным. Даже историк Иосиф Флавий ошибся на 40–50 лет в исчислении срока, прошедшего между концом вавилонского плена и разрушением Иерусалима Титом в 70 г. н. э.

Теперь можно понять также, что означают загадочные слова о том, что в конце семидесятой седмины «будет помазан святый святых». Автор здесь просто другими словами повторяет уже высказанное им в предыдущей, 8-й главе «откровение» о том, что, после того как у Яхве будет отнята ежедневная жертва и будет попираема святыня, пройдет определенный срок, «и тогда святилище очистится» (8:14). Святилище – это, конечно, иерусалимский храм, и в особенности жертвенник Яхве. В Пятикнижии Моисеевом, выражения которого автор Книги Даниила вообще охотно употребляет, жертвенник также называется «святыней великой», а обряд очищения и освящения жертвенника состоял как раз в том, что его помазали «елеем помазания» (Исх. 29:36–37; Лев. 8:10–11).

Так раскрывается тайна семидесяти седмин Книги Даниила.

Автор Книги Даниила не только заметил ошибку старого пророка, но и использовал ее для своих целей. Он, несомненно, знал истинную продолжительность вавилонского плена – эти 49 лет у него фигурируют, как мы видели, и в качестве первой седмины. Но и ошибочный оракул Иеремии о семидесяти годах тоже пригодился ему: иносказательно истолковав его, он получил свои пресловутые семьдесят седмин, с помощью которых, как говорится, «на цифрах» доказал близкое наступление царства святых. Автор и в этом случае проявил себя превосходным знатоком человеческих душ. Можно не сомневаться, что магия цифр, доказательство «как дважды два четыре» действовала на древних не менее убеждающе, чем на современного человека.

Так же как автор Книги Даниила, поступили и христианские богословы, задавшиеся целью доказать, что пришествие Иисуса Христа было предсказано более чем за пятьсот лет пророком Даниилом. И перед ними также стояла задача с наперед данным ответом: этим ответом были «даты» жизни Христа. Согласно евангельским сказаниям он подвергся крещению (что можно было рассматривать как своего рода «помазание») на пятнадцатом году правления римского императора Тиберия (Лк. 3:1) и был распят через три года, на девятнадцатом году правления Тиберия. В современной хронологии это означает 29 и 32 гг. н. э. Книга Даниила предсказывает гибель «помазанника» в половине семидесятой седмины (69 х 7 + 372=48672). Отсчитав назад это количество лет от 32 г. н. э., богословы получили 4537 г, т. е. 453 или 454 г. до н. э. В одной из книг Ветхого завета (Книге Неемии) сообщается, что приблизительно около этого времени виночерпию персидского царя Артаксеркса I Лонгимана иудею Неемии удалось, по его собственным словам, получить от царя «письма к заречным областеначальникам, чтоб они давали мне пропуск, доколе я не дойду до Иудеи, и письмо к Асафу, хранителю царских лесов, чтоб он дал мне дерев для ворот крепости, которая при доме божием, и для городской стены, и для дома, в котором бы мне жить» (Неем. 2:7–8).

«Повеление о восстановлении Иерусалима» из 25-го стиха 9-й главы Книги Даниила было отождествлено с этими письмами Артаксеркса совершенно неправомерно хотя бы потому, что если уж ссылаться на указы персидских царей, то первым указ о возвращении иудеев на родину и восстановлении Иерусалима издал не Артаксеркс I Лонгиман, а почти столетием раньше Кир (в 538 г.).

Затем помазание «святого святых» (Дан. 9:24) было истолковано как пророчество о крещении Христа.

И еще одна уловка. В стихах 25 и 26 той же 9-й главы вместо стоящего в оригинальном тексте «помазанник» в русском переводе появилось «Христос». Подстановка как будто невинная. По-гречески «Христос» и означает помазанник. Но, конечно, не случайно одно это слово осталось не переведенным на русский язык и написанным с прописной буквы. Таким нехитрым способом оно было превращено в имя собственное сына божьего.

Пережил ли сам автор в сновидениях или галлюцинациях все те откровения, которые он описывает? Маловероятно. На всей книге лежит печать тщательной продуманности и методичности. Автор, без сомнения, написал ее по заранее составленному плану. В ее композиции есть своя внутренняя логика, последующие части развивают и дополняют предыдущие. Повествовательная часть не случайно предпослана апокалипсической. Из нее читатель мог узнать, с одной стороны, как жестоко покарал Яхве в прежние времена великих царей, обезумевших от надменности, посмевших сравнивать себя с богом, осмелившихся осквернить храм Яхве или даже только сосуды из этого храма, – это, конечно, был недвусмысленный намек на Антиоха IV, а с другой – как бог спасал от самых страшных опасностей преданных ему людей. И в чем, может быть, состоял главный замысел автора – читатель должен был убедиться, насколько был праведен и премудр Даниил и сколь велик был его пророческий дар. После этого ему легче было поверить в откровения второй части о чудесном и близком спасении.

Действительный автор Книги Даниила, так же как за триста с лишним лет до него Иеремия и многие другие пророки до него и после него, сочиняя свои «откровения» о будущем, руководствовался отнюдь не религиозным озарением, а трезвой оценкой обстановки и теми задачами, которые она диктовала.

Религиозный указ Антиоха IV и эллинизаторская политика иудейских «отступников» поставили под угроз) само существование культа Яхве «Многие из Израиля» уже отошли от веры отцов (1 Мак. 2:16).

Еще большее число иудеев колебалось и, как это обычно бывает в такие времена, готово было пойти на сделку с совестью. Как же должны были действовать в таких условиях люди типа автора Книги Даниила? Конечно, и они возносили к богу горячие мольбы о спасении и хотели верить – а многие искрение верили, – что бог не допустит окончательного искоренения своей веры, что он вмешается, совершит чудо. Но и менее простодушные и не очень полагавшиеся на чудеса, а к их числу скорей всего и принадлежал наш автор, тоже не теряли надежды. Обстановка, которая сложилась вокруг селевкидской Сирии (а насколько внимательно ее изучил автор Книги Даниила, мы имели возможность убедиться), была достаточно сложной и могла измениться каждый день. Может быть, наконец Египту удастся собраться с силами и сокрушить своего врага? Может быть, вмешается Рим, который в эти годы проводил активную завоевательную политику в Средиземноморье? Можно было также рассчитывать на какие-нибудь внутренние перемены в Сирийском царстве – мало ли их там происходило? Главное было продержаться, протянуть время, любыми способами укрепить стойкость, поднять дух у тех, кто в эту тяжелую годину еще не отрекся от веры отцов, ободрить их, внушить им надежду на близкое спасение и, более того, веру в то, что за их преданность Яхве и за их великие страдания они получат достойное воздаяние. Такова была задача, которая стояла перед автором Книги Даниила, и мы знаем, как он ее выполнил. Он сочинил актуальную пропагандистскую книгу и при этом, конечно, вполне сознательно пошел на «благочестивый обман» – приписал свое произведение древнему пророку Даниилу. В тех кругах, к которым принадлежал истинный автор книги, это был давно известный и испытанный прием. Точно так же веком раньше был приписан древнему царю Соломону сборник притчей, а Давиду – множество сочиненных разными авторами и в разное время псалмов. У читателя того времени мог, конечно, возникнуть недоуменный вопрос: почему об этой книге, написанной почти четыре века тому назад, до сих пор никто ничего не слышал? Автор предусмотрительно вставил в свою книгу объяснение: оказывается, все дело в том, что Даниилу, после того как он записал свои видения и откровения, велено было от имени Яхве скрыть книгу «до последнего времени» (12:4). Теперь книга «объявилась» – лишнее свидетельство тому, что конец мучениям близок.

Но если верно, что Книга Даниила является от начала до конца «подлогом», то это вовсе не означает, что истинный автор выдумал ее целиком «из головы». Как раз наоборот. В известном смысле можно утверждать, что автор проявил очень мало творческой самостоятельности. Библейская критика обнаружила, что большинство сюжетов, образов и идей книги явно заимствованы из разных источников, прежде всего, конечно, из ветхозаветных произведений, но помимо этого в ней обнаружены заимствования из народных преданий и мифов разных народов.

Начнем с образа Даниила. Можно понять, как автор пришел к мысли сделать главным персонажем своей книги благочестивого и мудрого иудея, жившего в Вавилонии в эпоху плена. Ему, автору, важно было поставить своего героя в ситуацию, сходную с той, в которой оказались правоверные евреи во времена Антиоха Епифана: языческий царь задумал искоренить религию Яхве, чтущие бога подвергаются жестоким мучениям, но не изменяют вере отцов и т. д. Но в самой Палестине, насколько известно, до Антиоха Епифана культ Яхве ни разу не подвергался подобному гонению. Автору показалась самой подходящей обстановка вавилонского пленения. Правда, нет никаких данных о том, что евреев во время их пребывания в Вавилонии преследовали за веру. Но автора это не остановило.

Тут он мог свободно пустить в ход свою фантазию. Так, по образцу эдикта Антиоха IV Епифана о введении общегосударственного культа Зевса Олимпийского и самого царя он выдумал сразу два сходных указа, которые приписал один Навуходоносору (глава 3), а второй – Дарию I (глава 6). Между тем в исторических источниках об этих указах нет ни единого упоминания. Зато содержащиеся в книге повествования о том, как Даниил и три его товарища, несмотря на все принуждения, отказались от нечистой пищи, как они за свою преданность Яхве и отказ поклониться идолу были ввергнуты в огненную печь, а Даниил – в ров со львами, несомненно, навеяны картинами жестоких расправ с правоверными иудеями, которые автор мог сам наблюдать в период гонений Антиоха.

Можно также считать установленным, откуда автор Книги Даниила взял образ и имя Даниила. Решив отнести своего героя к эпохе вавилонского плена, автор, естественно, должен был обратиться к известной ему литературе об этом времени. И вот в Книгах Ездры и Неемии он обнаружил целые списки имен иудеев, вернувшихся из Вавилонии на родину. Есть среди них и имена Даниил (Езд. 8:2), Азария (Неем. 10:2), Анан (Неем. 10:26), Мисаил (Неем. 8:4). Мы не знаем, почему автор выбрал последние три имени, но имя Даниил должно было особенно привлечь его внимание.

Как уже упоминалось, среди клинописных надписей, обнаруженных при раскопках Угарита, была обнаружена целая поэма, посвященная легендарному герою Даниилу, который представлен в ней как воплощение мудрости и правосудия: «Он садится под великолепными деревьями и защищает дело вдовы и восстанавливает права сироты». По-видимому, и среди иудеев вокруг этого имени существовал свой круг легенд и преданий. Пророк Иезекииль в одном из своих пророчеств упоминает имя Даниила наряду с именами двух других вавиведников и мудрецов, Иова и Ноя (14:14, 20), причем из контекста ясно, что, называя это имя, Иезекииль имел в виду отнюдь не какого-то современного ему мудреца, а лицо, по его представлениям, жившее так же, как Иов и Ной, в незапамятной древности, и столь же, как они, известное в народной традиции. Может быть, не случайно в главе 13 Книги Даниила в рассказе о Сусанне и старцах Даниил выступает как раз в роли мудрого судьи. С именем Даниил у древних евреев были, очевидно, связаны какие-то легенды о древнем очень мудром и очень благочестивом человеке, и автор Книги Даниила решил эти ассоциации использовать.

А удивительная история о том, как царь Навуходоносор на семь лет был отлучен от людей и «ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли, как у льва, а когти у него – как у птицы» (4:30), – откуда это взял автор Книги Даниила? Рассказ, конечно, целиком фантастичен, ни у древних историков, ни в вавилонских клинописных надписях нет ни единого упоминания о временном безумии Навуходоносора. Но у греческого историка II в. до н. э. Абидена есть сообщение о том, что живший еще ранее (в IV в. до н. э.) тоже греческий историк Мегасфен слышал от вавилонян такое предание: однажды царь Навуходоносор был вдохновлен неким богом и громко воскликнул: «О! вавилоняне, я Навуходоносор, говорю вам: приближающееся несчастье близко… придет некий перс, который возьмет в плен ваших богов и вам принесет рабство… О если бы его поглотила Харибда или море или если бы он удалился в пустыню, где нет городов и не приходят люди, где дикие звери ищут пропитания и пролетают птицы…» И едва только произнес он эти слова, как внезапно исчез с глаз человеческих. Из рассказа видно, что уже в IV–III вв. имя Навуходоносора было окружено туманом легенд и преданий, что ему приписывали способность провозвещать будущее и, кроме того, что существовала легенда о его таинственном и загадочном исчезновении. Возможно, иудейский автор Книги Даниила был знаком с этим вавилонским преданием и оно навело его на мысль создать свой рассказ, в котором он, в соответствии со своим общим замыслом, задумал еще раз показать ничтожность и бессилие надменных земных владык перед лицом Яхве и в то же время еще раз прославить пророческие способности Даниила. В его рассказе и оказалось все перевернутым с ног на голову. Даром прорицания будущего автор наградил не Навуходоносора, а Даниила, которого вдохновил не «некий» бог, а Яхве. А Навуходоносора он заставил пережить то, что в вавилонском предании тот желал своему врагу.

Вполне вероятно, что в рассказе о безумии, насланном Яхве на Навуходоносора, содержится и более прямой намек непосредственно на Антиоха IV Последний, как известно, присвоил себе сакральное имя Епифан – явленный бог. Можно себе представить, как раздражало это благочестивых иудеев, и, видимо, не только их. Полибий сообщает, что и сами греки в насмешку над тщеславным и сумасбродным царем называли его вместо «Епифан» по созвучию «Епиман», т. е. «безумец».

Утешая гонимых и страдающих за веру Яхве, автор Книги Даниила предсказывал, что в «конце дней» бог вручит царство и власть во всей поднебесной «народу святых всевышнего, которого царство – царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться ему» (7:27). Мы уже знаем, что подобные блестящие перспективы будущего Израиля рисовали перед своими слушателями и читателями еще древние пророки. Но в Книге Даниила мы впервые встречаемся с идеей о том, что в этом «царстве святых» примут участие также принявшие смерть за веру Яхве, «разумные… и обратившие многих к праведности» (в СП – к правде) (12:3). Автор Книги Даниила был, может быть, первым иудейским теологом, который письменно высказал в иудейской религиозной литературе эту идею – о воскресении мертвых и посмертном воздаянии. Причем знаменательно, что в ней еще не мыслится всеобщего воскресения: «многие из спящих в прахе земли пробудятся» – не все, а только «многие», либо те, кто своей выдающейся праведностью заслужили и награды и «жизнь вечную», либо те, кто за нечестие будут обречены на «вечное поругание и посрамление» (12:2). Это явно ранняя фаза в становлении идеи о воскресении мертвых, и в ней, несомненно, в своеобразной мистической форме отразилась поляризация в религиозной жизни иудейского народа тех лет и все ожесточение борьбы между «чтущими Яхве» и «отступниками от завета» – эллинистами.

Во всяком случае, идея о воскресении мертвых была, несомненно, важной ступенью в развитии религиозных представлений иудаизма, и прежде всего новым и важным вкладом в теодицею Яхве.

Если обещание «вечной власти и царства» для пострадавшего, но устоявшего в вере Яхве «народа святых» было очередным оправданием Яхве перед народом Израиля в целом, то учение о воскресении мертвых и воздаянии после смерти по заслугам оправдывало бога перед каждым отдельным страдающим за веру иудеем: Яхве воздаст по заслугам и праведному и нечестивцу, пусть после смерти. Праведный после смерти будет жить в «царстве святых». Примем во внимание, что это грядущее «царство святых» мыслится не где-то на небе, а на земле, под небесами (7:27). Надо полагать, что воскресение мертвых и первые пропагандисты этого учения и первые слушатели их представляли себе вполне «реалистически»: покойники восстанут «из праха земли» в своем земном, плотском облике.

Можно сказать, что Книга Даниила была последним словом ветхозаветной теодицеи. Следующее слово в оправдание бога сказало христианство.

* * *

Как известно, самые поздние из числа пророков, чьи сочинения вошли в Ветхий завет под их, пророков, собственными именами, Аггей и Захария, жили в V в. до н. э. А двумя столетиями позже в иудаизме III–II вв. уже сложилось вполне определенное убеждение, что время пророков и чудес миновало. Автор относящегося к этому времени псалма 73 скорбно констатирует: «Знамений наших мы не видим, нет уже пророка, и нет с нами, кто знал бы, доколе это будет». И в эти же времена, во всяком случае не позже III в. до н. э., иудейские богословы произвели своеобразную «чистку», отобрав среди множества накопившихся за века старых пророческих сочинений те, которые, по их мнению, были наиболее достойны этого, т. е. наиболее соответствовали утвердившейся к этому времени ортодоксальной догматике. Таким образом, к началу II в. в основном сложился и так называемый «канон пророков», т. е. набор пророческих книг, которые были признаны священными писаниями. Это, однако, вовсе не значит, что отныне сочинение «пророчеств» прекратилось. Скорее наоборот.

Начиная со II в. до н. э. среди иудеев получил широкое распространение особый вид религиозных сочинений, которые в современной библеистике называются «псевдоэпиграфами» (греч. «ложноподписанные»). Их авторы охотно использовали литературный стиль и приемы старых борцов за веру Яхве древних пророков, имена которых были теперь окружены ореолом святости, но объявлять себя пророком теперь было делом небезопасным, поскольку это могло вызвать гонение со стороны официальных богословских кругов. И настоящий автор нового оракула предпочитал приписать свое сочинение какому-нибудь «божьему человеку» древних времен, действительно существовавшему или мифическому: Аврааму, Еноху, Моисею или Иову. Может быть, одним из самых первых и самых ярких образцов подобного рода сочинений как раз является уже рассмотренная нами Книга Даниила. Но она же оказалась и единственной, которой, можно сказать, «повезло»: позже иудейские богословы включили ее в состав канона Ветхого завета, но так как канон пророков был уже закрыт, то в иудейском Ветхом завете она оказалась в каноне писаний. Лишь христианская церковь перенесла ее в канон пророков.

Множество псевдоэпиграфов безнадежно утеряно, о некоторых известно только по упоминаниям в позднейшей литературе, и только немногие дошли до нас целиком или в отрывках – так называемые «апокрифы» (греч. «сокровенные» или «скрытые»). Большинство из них составлены в форме «откровений», полученных от бога одним из его избранников, отсюда литература этого рода получила название апокалипсической. Избранник – обычно один из древних «патриархов» или пророков – в «видениях» узнает от бога или его ангелов тайны прошлого от «начала времен» и грядущего вплоть до «конца дней». Ценность этой литературы в том, что по ней можно проследить некоторые особенности в развитии иудаизма последних двух веков до н. э., т. е. до возникновения христианства.

В религии Яхве в эти столетия все более утверждается идея о личной ответственности человека перед богом за свое праведное или неправедное поведение на земле, идея, заявленная еще Иеремией. Но если вопрос, в свое время заданный богу Иеремией, «почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (12:1) так и остался без ответа, а в Книге Даниила предсказывается воскресение только для «многих», то авторы более поздних «откровений» II–I вв. до н. э. решительно настаивают на неизбежности индивидуального и справедливого воздаяния не только «многим», но всем, каждому «по путям его» – после смерти.

В связи с этим в апокалипсической литературе эсхатологический элемент все более выступает на передний план, рисуются все более и более подробные и яркие картины «конца дней», воскресения мертвых и страшного суда, последующего блаженства праведных в царстве божием и страшных мучений грешников в «геенне огненной».

Новые черты в апокалипсической литературе вносятся и в образ мессии. Если в некоторых апокалипсах мессия по-прежнему представляется воинствующим земным владыкой из рода Давидова, то в так называемой Книге Еноха (I в. до н. э.) он рисуется уже по-иному, и хотя и назван «сыном человеческим», т. е. человеком, но подобен ангелам по внешности и сидит рядом с «Ветхим деньми» (т. е. с богом). Имя мессии было названо до сотворения солнца и созвездий, до того, как были созданы небеса: он «был избран и скрыт богом до возникновения мира, и по окончанию времен бог откроет его людям и посадит его на престол, дабы он судил все сотворенное, ибо для этого он и был сотворен». В этом образе уже можно усмотреть ряд черт, роднящих его с образом христианского мессии Иисуса Христа. Но еще не было главной идеи, которая легла в основу народившегося христианства – идеи о великом предназначении мессии принести себя в искупительную жертву за грехи людей, всего грешного человечества и тем обеспечить спасение для всех уверовавших. Эту черту внесло в образ мессии только христианство. «…Первая революционная… основополагающая идея христианства, – пишет Энгельс, – состояла для верующих в том, что одна великая добровольная жертва, принесенная посредником, искупила раз навсегда грехи всех времен и всех людей». [69]69
  Маркс К… Энгельс Ф. Соч., т. 22, с. 477.


[Закрыть]Иудаизм этой идеи не знал.