Текст книги "Библейские пророки и библейские пророчества"
Автор книги: Моисей Рижский
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 15 (всего у книги 21 страниц)
Но затем Яхве снова соберет «народы на войну против Иерусалима, и взят будет город, и разграблены будут домы, и обесчещены будут жены, и половина города пойдет в плен; но остальной народ не будет истреблен из города» (14:2). А после этого бог снова сжалится над своим народом и уничтожит его врагов, которые воевали против Иерусалима. В тот день произойдет между ними великое смятение от Яхве, «так что один схватит руку другого, и поднимется рука его на руку ближнего его. Но и сам Иуда будет воевать против Иерусалима… Будет такое же поражение и коней, и лошаков, и верблюдов, и ослов, и всякого скота, какой будет в станах у них». А кончится тем, что «все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения царю, Яхве Саваофу, и для празднования праздника кущей» (14:13–16). И в тот день, «ведомый только Яхве», не станет света, «ни день; ни ночь, лишь в вечернее время явится свет». А из Иерусалима «в тот день» потекут «живые воды… половина их к морю восточному и половина их к морю западному: летом и зимой так будет» (14:6–8).
Это краткое изложение может дать только слабое представление о том сумбуре и путанице, которые царят в этих последних главах Книги Захарии и приводят в отчаяние библеистов, пытающихся как-то разобраться в них. Можно только догадываться, что в них включены оракулы разных времен: до плена (места, где говорится о возвращении пленных из Ассирии и Египта) и после плена. Пророчество о Тире имеет, возможно, отношение к осаде и взятию Тира Александром Македонским в 332 г. до н. э., а оракул, в котором Яхве обещает лично принять участие в войне «сынов Сиона» против «сынов Ионии», скорее всего, был составлен еще позже, может быть, в III или II в. до н. э., когда после распада державы Александра Македонского и возникновения эллинистических государств в Египте и Сирии Иудея стала между ними «яблоком раздора» и переходила из рук в руки, пока, наконец, в ней не вспыхнуло Маккавеевское восстание 168 г. до н. э., в результате которого войска эллинистического монарха Антиоха Епифана были изгнаны из Иудеи.
Ряд мест в оракулах «Второзахарии», несомненно, связан с обстановкой в самой Иудее: богачи, продающие бедняков («бедных из овец») и приговаривающие при этом: «благословен Яхве; я разбогател» – это, конечно, иудеи, так же, как негодные пастухи, не жалеющие своих «овец». В угрозе Яхве в один месяц истребить «трех из пастырей», несомненно, заключается намек на какие-то реальные события и реальных лиц. Но на какие события и на каких лиц? И какой смысл заложил пророк в странную просьбу Яхве уплатить ему 30 сребреников, которые затем по распоряжению бога были отданы пророком в храм Яхве для горшечника? Что и кого имел в виду пророк, предвещая, что иудеи будут оплакивать того, кого они пронзили? Целые поколения библеистов пытались разгадать эти загадки, понять их смысл, предлагая различные толкования и не приходя к единому мнению. Делаются такие попытки и сейчас. Туманный характер оракулов Книги Захарии дал обильную пищу фантазии позднейших мистиков и, в частности, раннехристианских. Как известно, и «30 сребреников» и оракул: «они воззрят на него, которого пронзили» в евангелиях приводятся как прямые предсказания древнего пророка о Иисусе Христе (Мф. 27:5,9—10; Ин. 19:37), однако пророчество о тридцати сребрениках автор Евангелия от Матфея приписывает не Захарии, а пророку Иеремии.
Пророки Авдий и Иоиль. Книга Малахии
Из всех книг Ветхого завета Книга Авдия самая коротенькая – в ней всего одна глава, 21 стих.
Книга начинается словами: «Видение Авдия. Так говорит Яхве бог об Едоме». Эдом – небольшой, родственный древним евреям народ, живший к югу от Иудеи, на границе с Синайским полуостровом, в гористых и труднодоступных местах. Яхве упрекает народ Эдома: «Ты живешь в расселинах скал, на возвышенном месте и говоришь в сердце твоем: «кто низринет меня на землю?» (1:3). Но напрасно это высокомерие. Яхве сам наведет на Эдом врагов. Бог объясняет Эдому причину своего гнева на него: «За притеснение брата твоего, Иакова… ты истреблен будешь навсегда… В тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий о Иерусалиме, ты был как один из них» (Авд. 1:10–11). Эдому не следовало злорадствовать в беде Израиля, не следовало вторгаться в пределы братского народа, грабить его имущество, не следовало «стоять на перекрестках для убивания бежавших его, ни выдавать уцелевших из него в день бедствия» (1:14). Потому что «близок день Яхве на все народы» (1:15), и тогда Эдому будет воздано за его вину сторицею, он изопьет полную чашу гнева Яхве. А на горе Сион «будет спасение и будет она святынею». Иуда и возвратившиеся из плена сыны израилевы завладеют землями Эдома и филистимлян и финикийскими землями «и будет царство Яхве» (1:19–21).
По ряду признаков можно считать, что пророчество Авдия было составлено в послепленный период. О личности автора никаких сведений не сохранилось, но жил он, скорее всего, во второй половине VI в. и в памяти его, может быть, даже сохранились воспоминания о бедствиях, пережитых его народом во время нападения Навуходоносора на Иудею. Из других источников известно, что в то время, воспользовавшись тяжелым положением Иудеи, соседние народы Моав, Аммон и особенно Эдом напали на нее, грабили ее города и уводили в рабство разбегавшихся жителей (Иез. 25:12–14; 35:1 —15). С другой стороны, описанные в оракуле бедствия Эдома напоминают ситуацию после 525 г. до н. э., когда сам Эдом подвергся нападению: с юга на него напали арабы и опустошили большую часть его территории.
Пророк Авдий, однако, не только объявил беду, постигшую Эдом, карой Яхве за обиды, учиненные в прошлом его народу, но и верным признаком приближения «дня Яхве», дня, в который Яхве будет судить все народы и даст всем им испить чашу ярости своей и чашу страданий.
Эта особенность характеризует и другую пророческую книгу – Книгу Иоиля.
Книга начинается с картины неслыханных размеров нашествия саранчи и других вредителей на поля, сады и виноградники Иудеи. Пророк рисует фантастические образы этого страшного врага: «Пришел на землю мою народ сильный и бесчисленный; зубы у него – зубы львиные, и челюсти у него – как у львицы… Опустошено поле, сетует земля; ибо истреблен хлеб, высох виноградный сок, завяла маслина… потому и веселье у сынов человеческих исчезло». С оттенком юмора пророк возглашает: «Пробудитесь, пьяницы, и плачьте и рыдайте, все пьющие вино, о виноградном соке, ибо он отнят от уст ваших!» Бедствие коснулось и храма Яхве: «Прекратилось хлебное приношение и возлияние в доме Яхве; плачут священники, служители Яхве» (Иоил. 1:5—12). Пророк обращается к священникам с призывом объявить пост, созвать всех жителей в храм Яхве и взывать к богу, «ибо день Яхве близок; как опустошение… придет он» (1:15).
Во 2-й главе продолжается описание страшного нашествия, причудливо переплетающееся с картинами «дня Яхве». Следует новый призыв к посту и молитвам: «Да плачут священники, служители Яхве, и говорят: «пощади, Яхве, народ твой, не предай наследия твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где бог их?» (2:17). Тогда Яхве сжалится и прогонит страшного врага, «пришедшего с севера». Он загонит его «в землю безводную и пустую, переднее полчище его – в море восточное, а заднее – в море западное, и пойдет от него зловоние, и поднимется от него смрад, так как он много наделал зла» (2:20). Яхве возвратит плодородие стране. Устами пророка бог обещает: «Воздам вам за те годы, которые пожирали саранча, черви, жуки и гусеница, великое войско мое, которое наслал я на вас. И до сытости будете есть и насыщаться и славить имя Яхве бога вашего, который дивное сделал с вами…» (2:25–27).
Приближающийся «день Яхве» пророком представлен по известной схеме: бог покажет знамения на небе и на земле, «кровь и огонь и столпы дыма», солнце превратится в тьму, и луна – в кровь, прежде чем наступит день Яхве, «великий и страшный». Но сна горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение» (2:30–32).
Яхве обещает пророку: «Узнаете, что я посреди Израиля, ия – Яхве бог ваш, и нет другого… И будет после того, излию от духа моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от духа моего» (2:27–29).
Вместе с тем Яхве устроит страшный суд над всеми языческими народами: «В те дни и в то самое время, когда я возвращу плен Иуды и Иерусалима, я соберу все народы, и приведу их в долину Иосафата, и там произведу над ними суд за народ мой… который они рассеяли между народами…» (3:1–2). Особенно сурово накажет Яхве Тир и Сидон и филистимские города, которые «сынов Иуды и сынов Иерусалима продавали сынам еллинов» (3:6). Египет «сделается пустынею и Едом будет пустою степью – за то, что они притесняли сынов Иудиных, и проливали невинную кровь в земле их» (3:19). А Палестина станет страной чудесного плодородия: «И будет в тот день: горы будут капать вином и холмы потекут молоком, и все русла иудейские наполнятся водою, а из дома Яхве выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим» (3:18).
Книга Иоиля, так же как книги Аггея и Захарии, появилась в послепленный период. Судя по ней, иудеи уже давно живут на родине, уже восстановлены не только дома Иерусалима, но и его стены (2:9); совершаются богослужения в уже заново отстроенном иерусалимском храме – это обстановка после 515 г. Под Израилем автор явно понимает только Иуду и Иерусалим. Нигде в книге нет упоминаний о царе, единственные представители власти, которые названы, – жрецы. Это тоже характерная черта послепленной Иудеи. Упоминание о продаже иудеев в рабство эллинам, может быть, указывает даже на время после похода Александра Македонского. Поздние элементы можно обнаружить также и в языке Книги Иоиля. Некоторые места в ней как будто свидетельствуют о знакомстве автора с пророчествами Иезекииля: например, у Иоиля, так же как у Иезекииля, из храма вытекает источник, «напояющий долину» (3:18; ср. Иез. 47:1).
Но, пожалуй, особенно характерны для послепленного периода идеи Книги Иоиля. Реальное происшествие – нашествие саранчи, правда, в небывалых размерах («бывало ли такое во дни ваши, или во дни отцов ваших?») пророк использовал как «знамение», как верное свидетельство приближения «дня Яхве», день Яхве у него стал также днем страшного суда, но этот суд Яхве совершит только над языческими народами.
В Книге Иоиля совершенно отсутствует момент, который у всех прежних пророков стоял на переднем плане, – обличение Израиля, перечисление грехов его перед богом, которые объявлялись основной причиной бедствий «избранного народа». У Иоиля нет обычных для ранних пророков, включая Иезекииля, обвинений в адрес богатых и знатных притеснителей народа, нет еще более обычных обвинений в идолопоклонстве и изменах своему богу с чужими богами. Нет укоров недостойным священникам и лжепророкам. Жречество Яхве плачем и мольбами вымолит милость у бога, который и сам «сожалеет о бедствии», и тогда «возревнует Яхве о земле своей» (2:13,18). Народ Иуды у Иоиля представляется уже очищенным от грехов своих. Страшный суд в долине Иосафата коснется только язычников, а иудеи будут народом святых: дух божий изольется на них, и все они станут пророками и провидцами, в том числе их рабы и рабыни, которые, стало быть, и в царстве божьем останутся в рабском положении.
Можно думать, что автор Книги Иоиля если и не был сам жрецом, то был в близких отношениях с иерусалимским жречеством. Сложнее представляется позиция другого пророка того же времени, автора Книги Малахии, который нарисовал отнюдь не идиллическую картину обстановки в Иудее.
Это небольшое сочинение, заключающее канон пророческих книг Ветхого завета, видимо, незаслуженно носит название Книги пророка Малахии. Дело в том, что в начальных словах книги «Пророческое слово Яхве к Израилю через Малахию» слово «малахия» является вовсе не именем собственным, а именем нарицательным. Стоящее в древнееврейском тексте «малеахи» означает в переводе на русский язык «мой вестник» (или просто «вестник»), или «ангел» (так как греческое слово «ангел» как раз и означает «вестник»). В оригинальном тексте слово «малеахи» встречается еще раз в 3:1, и там оно правильно переведено: «ангел мой». Так что Книга Малахии в действительности такое же анонимное пророчество, как и соответствующие места из Книги Исаии или как вторая половина Книги Захарии. Тем не менее установить возраст книги можно с достаточной степенью достоверности – это время персидского господства над Иудеей. В том месте книги, где в русском переводе стоит слово «князь» (Мал. 1:8), оригинал дает «пеха», а это вошедший в употребление у древних евреев ассирийско-персидский титул наместника, сатрапа. Автор Книги Малахии везде говорит о храме Яхве в Иерусалиме как о вполне законченном строительством и нормально функционирующем, в нем священники совершают богослужения, приносят жертвы и т. п., что указывает на время после 515 г. Но автор нигде не упоминает о другом важном событии в истории своей страны – прибытии в Иудею Ездры и его реформах, что произошло около 445 г. и о чем мы скажем ниже. Таким образом, Книга Малахии была составлена, очевидно, между 515 и 445 гг. до н. э., и она может дать нам некоторое представление об обстановке в Иудее и состоянии религии Яхве в эти десятилетия после плена.
Иудея в это время стала одной из самых захудалых провинций великой Персидской державы (1Езд. 4:10–11; 5:3–6). Внутри страны после отстранения от власти Зоровавеля полностью распоряжались жрецы иерусалимского храма, поддерживаемые персидскими властями. Жречество превратилось, по существу, в служилое сословие. Жрецы не только выполняли культовые обязанности при храме и взымали с народа десятину для себя, они также выполняли административные функции и собирали подать для персов.
В Книге Малахии ни о каких светских властях нет ни одного упоминания. Священники Яхве управляют своим народом и судят его (2:7), и автору книги это представляется вполне закономерным. По книгам Аггея и Захарии можно было убедиться, что в послепленный период пророки стали верными помощниками жрецов, их идеологической опорой. Сам автор Книги Малахии целиком проникнут интересами «дома Яхве», храмового культа и жречества.
Книга Малахии имеет своеобразную форму дискуссии между Яхве и Израилем. Автор затрагивает в ней ряд важных и актуальных проблем, которые в его время, вероятно, волновали многих. Начинает он с проблемы об отношении Яхве к своему народу. Пророки многократно утверждали, что Яхве любит Израиль, но чем бог доказал это? В чем проявляется его любовь? Где предсказанное пророками царство изобилия и радости? Иуда по-прежнему переживает тяжелые времена под гнетом своих и чужеземных угнетателей. Автор начинает свою книгу монологом Яхве на эту тему:
«Я возлюбил вас, – говорит Яхве. – А вы говорите: «в чем явил ты любовь к нам?» Задав этот риторический вопрос, Яхве сам же отвечает на него: «Не брат ли Исав [65]65
Исав по Библии – брат Иакова и легендарный предок народа Эдом.
[Закрыть]Иакову?.. И однако же я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел и предал горы его опустошению, и владения его – шакалам пустыни. Если Едом скажет: «мы разорены, но мы восстановим разрушенное», то… они построят, а я разрушу» (Мал. 1:2–5). Известно, что Эдом в это время пережил опустошительное нашествие арабов, которое Иудеи не коснулось, и пророк это привел как доказательство любви Яхве к своему народу. Иуда уцелел и должен благодарить бога. А где эта благодарность? Где почтение? Даже служители бога, священники утратили его: «Где почтение ко мне?.. Если я Яхве, то где благоговение предо мною? говорит Яхве Саваоф вам, священники, бесславящие имя мое. Вы говорите: «Чем мы бесславим имя твое?», – снова задает риторический вопрос Яхве и начинает перечислять обиды, причиненные ему жрецами: «Вы приносите на жертвенник мой нечистый хлеб, а говорите: «чем мы бесславим тебя?» – Тем, что говорите: «трапеза Яхве не стоит уважения». Жрецы, оказывается, не только нечистый хлеб предлагают в пищу богу, но и скот с разными дефектами и увечьями: «Когда приносите в жертву… хромое и больное, не худо ли это? Поднеси это твоему князю, будет ли он доволен тобою и благосклонно ли примет тебя?» Задав этот саркастический вопрос, Яхве гневно заключает: «Лучше кто-нибудь из вас запер бы двери, чтобы напрасно не держали огня на жертвеннике моем. Нет моего благоволения к вам» (1:6—10). Не в силах преодолеть своей обиды, Яхве снова повторяет непочтительные слова своих служителей, хулящие имя его: «Вы хулите его тем, что говорите: «трапеза Яхве не стоит уважения, и доход от нее – пища ничтожная». Притом говорите: «вот сколько труда!» и пренебрегаете ею» (1:12).
Осудив, таким образом, цинизм и лицемерие жрецов, пророк касается другой проблемы, которая, видимо, волновала его еще больше: не только жрецы, но и рядовые иудеи утратили страх перед богом и говорят о нем «дерзостные слова». «Дерзостны предо мною слова ваши, – говорит Яхве, обращаясь к своему народу. – Вы скажете: «что мы говорим против тебя?» Вы говорите: «тщетно служение богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления его… И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают бога, но остаются целы» (3:13–15). Оказывается, современники пророка допускали еще большую дерзость по отношению к богу, обвиняя его не только в попустительстве, но и в прямом покровительстве злодеям: «Вы прогневляете Яхве словами вашими и говорите: «чем прогневляем мы его?» Тем, что говорите: «всякий, делающий зло, хорош пред очами Яхве, и к таким он благоволит» или: «где бог правосудия?» (2:17).
Люди проявляли свое пренебрежительное отношение к богу не только словесно, но и на практике: многие перестали приносить в храм десятину и жертвы или приносили самое негодное. С возмущением Яхве задает свой очередной вопрос: «Можно ли человеку обкрадывать бога? А вы обкрадываете меня. Скажете: «чем обкрадываем мы тебя?» Десятиною и приношениями. Проклятием вы прокляты, потому что вы – весь народ – обкрадываете меня. Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме моем была пища, и хотя в этом испытайте меня…» Испытание, которое предлагает бог, состоит в следующем: если иудеи перестанут обкрадывать Яхве, то на них из «отверстий небесных» изольется благословление, и бог запретит «пожирающим» (т. е. вредителям) истреблять на земле Иуды плоды земные, так что все народы будут называть Иудею блаженной страною (3:8—12).
Похоже на то, что значительную часть вины за упадок религиозности в народе автор Книги Малахии возлагает на недобросовестных жрецов – «колено Левия». С ним Яхве в свое время заключил «завет», возложив на священника обязанность быть «вестником Яхве Саваофа», ибо «уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его». А они, священники Яхве, сами уклонились от верного пути и «для многих послужили соблазном в законе» (2:4–8). За это Яхве грозится сурово наказать своих неверных служителей: «Если вы не послушаетесь… то я пошлю на вас проклятие… и уже проклинаю… Вот, я… помет раскидаю на лица ваши, помет праздничных жертв ваших, и выбросят вас вместе с ним… И я сделаю вас презренными и униженными пред всем народом…» (2:2–4; 9).
Другую причину печального состояния религии и культа Яхве в земле Иуды пророк увидел в смешанных браках между иудеями и язычниками-иноплеменниками: «Вероломно поступает Иуда, и мерзость совершается в Израиле и в Иерусалиме; ибо унизил Иуда святыню Яхве… и женился на дочери чужого бога» (2:11). Этим иудеям бог тоже грозит полным истреблением, даже тем из них, кто приносит жертвы Яхве, потому что и от них тоже соблазн и поношение Яхве.
Как и прежние пророки до него, автор Книги Малахии предвещает близкое наступление «дня Яхве», и притом вносит в его описание новую деталь: Яхве, перед тем как «внезапно придет в храм свой», пошлет своего вестника, «ангела завета», который приготовит путь для бога. «Вот, он идет, говорит Яхве Саваоф» (3:1). Этот «ангел завета» «как огонь расплавляющий» очистит сынов Левия и «переплавит их, как золото и как серебро, чтобы приносили жертву Яхве в правде».
А затем придет сам Яхве для суда, и он будет «скорым обличителем чародеев и прелюбодеев и тех, которые клянутся ложно и удерживают плату у наемника, притесняют вдову и сироту, и отталкивают пришельца, и меня не боятся» (3:5). И тогда все увидят «различие между праведником и нечестивым, между служащим богу и не служащим ему» и все узнают, что правы боящиеся бога, которые о произносящих «дерзостные слова» говорят друг другу: «Внимает Яхве и слышит это, и пред лицем его пишется памятная книга о боящихся Яхве и чтущих имя его» (3:16). Для них «взойдет солнце правды», и они будут попирать нечестивых, которые станут «прахом под стопами ног ваших в тот день, который я соделаю, говорит Яхве Саваоф» (4:2–4). Тогда, предсказывает пророк, служить Яхве будут не только иудеи, но все народы: «Ибо от востока солнца до запада велико будет имя мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени моему, чистую жертву… говорит Яхве Саваоф» (1:11).
Книга Малахии кончается призывом Яхве: «Помните закон Моисея, раба моего, который я заповедал ему на Хориве для всего Израиля, равно как и правила и уставы», и предвещанием от имени бога: «Вот, я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Яхве, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы я, придя, не поразил земли проклятием» (4:4–6).
Ревнителям Яхве по возвращении из вавилонского плена, может быть, казалось, что стоит только возродиться иерусалимскому храму, и бог вселится в свой «дом», после чего и осуществится то славное будущее Израиля, о котором мечтал еще пророк плена Иезекииль, создавая свою «утопию» о новом Иерусалиме с новым именем «Яхве там» (Иез. 48:35). Мечтал об этом, возможно, и автор Книги Малахии. Пророки внушали своему народу сладостные надежды на близкое наступление царства мира и изобилия. Теперь, когда эти надежды не сбылись, многих должны были охватить чувства разочарования и недоверия не только к пророкам с их обещаниями, но и к самому Яхве.
Правда, текст Книги Малахии не дает прямых указаний на то, что, разочаровавшись в Яхве, люди возлагали свои жертвы на алтари других богов. В Книге Малахии нет обычных для древних пророков обвинений Иуды в блуде с чужими богами, в идолопоклонстве и т. п. Но что такая опасность была достаточно реальной, можно не сомневаться, – не напрасно женитьба иудея на «дочери чужого бога» в книге оценивается как вероломство по отношению к Яхве.
Жречество Яхве в Иудее явно нуждалось в самых сильных мерах, чтобы укрепить свой пошатнувшийся авторитет и повысить доходы. Поддержка ему пришла извне, из бывшей страны пленения – Вавилона.
Реформы Ездры и Неемии. Канон Торы
Мы уже упомянули о том, что когда персидский царь Кир разрешил иудеям возвратиться из Вавилонии на родину, то далеко не все они захотели воспользоваться этим разрешением. Значительная (может быть, даже большая) часть предпочла остаться в стране «пленения», где они привыкли и прижились, а некоторые даже разбогатели.
В 1893 г. археологическая экспедиция Пенсильванского университета производила раскопки древневавилонского города Ниппура. В одном из раскопанных зданий была обнаружена комната, заполненная клинописными табличками. Это оказался архив хозяйственных документов торгово-ростовщического дома Мурашу, процветавшего во второй половине V в. до н. э. Оказалось, что в этих документах то и дело встречаются еврейские имена, что свидетельствует о наличии в районе Ниппура значительного иудейского населения. В большинстве своем – это землевладельцы, они берут у Мурашу деньги в долг под проценты и выплачивают долги большей частью натурой: зерном и мукой, фигами, пивом, овцами. Некоторые из них вынуждены закладывать свои участки ростовщику. Но есть среди имеющих дела с домом Мурашу и торговцы, некоторые – довольно богатые, и государственные служащие – сборщики налогов, писцы.
Вавилонские евреи считали своей религиозной обязанностью уплачивать определенные взносы в пользу иерусалимского храма, поскольку они продолжали считать его своим единственным религиозным центром. Взносы отправлялись в Иерусалим со специальными людьми, которые, видимо, не ограничивались лишь отвозом денег, но и активно вмешивались в дела иудейской общины (Зах. 6:9—10). В этом была заинтересована главным образом верхушка вавилонского еврейства и часть иерусалимского жречества Яхве, также не вернувшаяся в свое время на родину.
Чем могли эти жрецы Яхве заниматься на чужбине? Как уже говорилось, у них не было там своего храма и не могло быть; их «священное писание» – Книга закона категорически предписывала совершать культ Яхве только в избранном богом месте, т. е. в иерусалимском храме. Но если иудейские жрецы в Вавилонии не имели возможности приносить своему богу жертвы и существовать за этот счет, то это не значит, что религиозная жизнь иудеев в Вавилонии вообще прекратилась. В молитвенных домах, которые на чужбине стали очагами религиозной жизни, иудеи молились, решали общие дела и слушали проповеди жрецов, пророков, а также «соферов».
Само слово «софер» означает, собственно, «писец» или «книжник», но в Иудее «софером» называли прежде всего ученого-богослова, хотя некоторые из них выходили из жреческого сословия. Книжник обычно не принимал непосредственного участия в храмовом культе и ему не приписывали дара божественного откровения, способности чудесным образом провидеть и предсказывать будущее. Он был ученым, теологом.
Упоминания о подобного рода людях встречаются и в допленной литературе, а Иеремия сурово порицал книжников, которые лживым пером своим превращают учение Яхве в ложь (Иер. 8:8). Очевидно, толкования этих книжников по каким-то религиозным вопросам не совпадали со взглядами самого Иеремии, чем они и вызывали его гнев. Но в вавилонском плену и в послепленный период именно книжники в сотрудничестве с пророками и жрецами занялись подготовкой нового «священного писания» для своего народа – будущей Торы. К середине V в. работа над составлением Торы была в основном закончена. Тора – значит «учение» или «закон». Через некоторое время это «учение» действительно стало законом, которому официальным актом любому еврею было предписано подчиняться под страхом смертной казни. Сообщается об этом в двух книгах Ветхого завета: Книге Ездры и Книге Неемии.
Как считает библейская критика, нынешние Книги Ездры и Неемии содержат подлинные мемуары этих лиц, несколько обработанные рукой позднейшего редактора. Вместе с тем в Книги Ездры и Неемии вошел ряд официальных документов, и в частности подлинные тексты эдиктов двух персидских царей: Кира – о разрешении иудеям вернуться на родину и построить храм Яхве (1 Езд. 1:2–4) и распоряжение Артаксеркса I (464–423 гг.) о наделении Ездры особыми полномочиями для поездки в Иудею.
В Книге Ездры вставлена, очевидно, редакторской рукой характеристика автора мемуаров. Ездра происходил из знатной жреческой фамилии садокидов, и он был «книжник, сведущий в законе Моисеевом» (7:1–6).Каким-то образом иудей Ездра вошел в милость к персидскому царю Артаксерксу I (464–423)и на седьмом году правления последнего Ездре был вручен царский указ, текст которого полностью приводится в книге и библейской критикой признан в основном аутентичным, имеющим лишь небольшие редакторские добавления. В этом указе Ездре повелевалось «обозреть Иудею и Иерусалим», т. е. произвести инспекцию страны, как это обыкновенно периодически делалось в Персидской державе. Но было в миссии Ездры и не совсем обычное: ему поручалось «доставить серебро и золото, которое царь и советники его пожертвовали богу Израилеву, которого жилище в Иерусалиме… и все серебро и золото, которое ты соберешь во всей области Вавилонской, вместе с доброхотными даяниями от народа и священников, которые пожертвуют они для дома бога своего, что в Иерусалиме» (7:14–16).Царь предоставил Ездре в Иудее важные полномочия: «Ты же, Ездра, по премудрости бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтобы они судили весь народ… всех, знающих законы бога твоего, а кто не знает, тех учите. Кто же не будет исполнять закон бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд, на смерть ли, или на изгнание, или на денежную пеню, или на заключение в темницу» (Езд. 7:25–26).В тексте царского указа при словах «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим» сделано примечательное добавление: «…по закону бога твоего, находящемуся в руке твоей» (7:14).Оказывается, Ездра вез с собой в Иудею не только золото и серебро для храма, но и «закон бога», т. е. составленную в Вавилонии жрецами Яхве, пророками и книжниками Тору.
25 марта 458 г. до н. э. Ездра выехал из Вавилона.
С ним отправились еще более 2000 человек иудеев, пожелавших вернуться в страну своих отцов.
В Иудее Ездра застал сложную обстановку. Страна в течение нескольких лет сильно страдала от засухи и неурожаев, и тяжелее всего, конечно, это ударило по крестьянству, «народу земли». По свидетельству источника, «был большой ропот в народе и у жен его на братьев своих иудеев. Были такие, которые говорили: нас, сыновей наших и дочерей наших много; и мы желали бы доставать хлеб и кормиться и жить… Поля свои, и виноградники свои, и домы свои мы закладываем, чтобы достать хлеба от голода… Мы занимаем серебро на подать царю под залог полей наших и виноградников наших… а вот, мы должны отдавать сыновей наших и дочерей наших в рабы… Нет никаких средств для выкупа в руках наших…» (Неем. 5:1–5).
Бедствующее население перестало поставлять в храм жертвенные приношения, и часть храмового штата левитов, певцов и другого обслуживающего персонала «разбежались, каждый на свое поле» (13:10). Оставшиеся при храме священники открыто пренебрегали своими обязанностями (вспомним горькие жалобы Яхве в Книге Малахии). Иерусалим был в запустении еще и потому, что стены его, разрушенные еще при Навуходоносоре, никак не удавалось восстановить.
По-видимому, в течение нескольких лет попытки Ездры навести свои порядки в Иудее встречали сильное сопротивление. А затем из Вавилона приехал в Иерусалим еще один иудей, тоже царский посланник. Его звали Неемия. При дворе персидского царя он занимал высокий пост царского кравчего. В 446 г. он испросил от царя Артаксеркса I назначения на пост наместника в Иудею.