Текст книги "История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации"

Автор книги: Мирча Элиаде

сообщить о нарушении

Текущая страница: 15 (всего у книги 29 страниц)

§ 288. Ранний иудейский мистицизм

Морфология еврейского мистического опыта богата и сложна. Предваряя наш анализ, выделим в этом явлении некоторые специфические черты. За исключением мессианистского движения, начатого Саббатаем Цви (§ 291), ни одна мистическая школа не откололась от нормативного иудаизма, несмотря на подчас серьезные разногласия с раввинистической традицией. Что касается эзотеризма, присутствовавшего в иудаистском мистицизме с самого начала, то он долгое время опирался на еврейское религиозное наследие (ср. т. 2, § 204). Гностические элементы, в той или иной степени обнаруживаемые повсюду, тоже, в конечном счете, имеют своим источником древний еврейский гностицизм.[430]430
  Не исключено, что в некоторых случаях эти традиционные гностические элементы были возрождены в результате прямых или косвенных столкновений с еретическими христианскими движениями средних веков.


[Закрыть] Добавим, что наивысший мистический опыт – единение с Богом – был, вероятно, чем-то исключительным. Обычной же целью мистики было узрение Бога, созерцание его величия и постижение таинств Творения.

На первом этапе еврейский мистицизм придавал большое значение экстатическому восхождению к Божественному Престолу, Меркаве. Зафиксированная к I в. до н. э., эта эзотерическая традиция просуществовала до X в. н. э..[431]431
  Шолем выделяет три периода: анонимные тайные собрания древних апокалипсистов, размышления о Престоле некоторых учителей Мишны; мистицизм Меркавы в поздний талмудический и постталмудический период; ср.: Major Trends in Jewish Mysticism, p. 43; см. также: Jewish Mysticism, Merkabah Mysticism and Talmudic Tradition, passim. Самое старое описание Меркавы находится в главе XIV Эфиопской Книги Еноха.


[Закрыть] Место манифестации божественной славы, Мир Престола, соответствует в еврейском мистицизме плероме («полнота, изобилие») у христиан-гностиков и герметиков. Отрывочные и по большей части темного содержания тексты этой традиции называются "Книги Хехалот" (Небесных чертогов). В них описываются залы и палаты, через которые визионер проходит во время своего путешествия, пока не дойдет до седьмого и последнего хехалот, где находится Престол Славы. Экстатическое путешествие, вначале известное под названием «восхождение к Меркаве», ок. 500 г. было по неизвестным причинам переименовано в «сошествие к Меркаве»; в описаниях «сошествия» парадоксальным образом используются метафоры восхождения.

Вероятно, с самого начала речь шла о хорошо организованных тайных группах, открывавших свои эзотерические учения и особые методы только посвященным. Помимо обладания соответствующими моральными качествами, новиции должны были отвечать определенным физиогномическим и хиромантическим критериям.[432]432
  Scholem. Major Trends, p. 48.


[Закрыть] К экстатическому путешествию готовились от 12 до 40 дней, проводя время в аскетических упражнениях: посте, ритуальном пении, повторении имен, сидении в специальной позе (голова между коленями).

Известно, что восхождение души через небеса и подстерегающие ее опасности были темой, общей для гностицизма и герметизма II и III вв. Как выразился Гершом Шолем, мистицизм Меркавы составляет одну из еврейских ветвей гнозиса.[433]433
  Ср.: Les origines de la Kabbale, p. 36. Шолем говорит также о «раввинистическом гностицизме», т. е. о форме еврейского гностицизма, которая стремится сохранить верность традиции галахи; ср.: Major Trends, p. 65.


[Закрыть] Однако место архонтов, которые, согласно гностикам, охраняли семь планетарных небес, в данной форме еврейского гностицизма занимают «привратники», стоящие справа и слева от входа в небесный чертог. Но в обоих случаях душе требуется «пропуск» – волшебная печать с секретным именем, которая отгоняет демонов и недобрых ангелов. По ходу путешествия опасности все более и более усугубляются. Последняя проверка тоже кажется весьма загадочной. В сохраненном Талмудом фрагменте рабби Акива, обращаясь к трем раввинам, намеревающимся войти в «парадиз», говорит: «Когда вы придете к месту, где лежат блестящие мраморные плиты, не кричите: Вода! Вода! Ибо сказано: „Глаголющий ложь да не пребудет перед Моим взором“». В самом деле, ослепительный блеск мраморных плит, которыми был выложен пол во дворце, создавал впечатление переката волн.[434]434
  Scholem. Major Trends, p. 52 sq. Ср.: ibid., p. 49, ссылки на аналогичные образы в эллинистической литературе.


[Закрыть]

Во время путешествия душа получает откровения о тайнах Творения, об ангельском чине и о теургической практике. На высшем из небес, стоя прямо перед Престолом, душа "созерцает мистическую фигуру божества в форме символа, "имеющего подобие человека", позволение видеть которую на Престоле Меркавы получил пророк Иезекииль (1:26). Там ему открылась "мера тела" – на иврите Shi'ur Qoma, – т. е. антропоморфный образ божества, являющегося в виде Первочеловека, но также и в виде возлюбленного из «Песни Песней». Одновременно [душе] открываются мистические имена ее частей".[435]435
  Scholem. Les origines de la Kabbale, p. 29.


[Закрыть]

Таким образом, мы имеем дело с проекцией невидимого иудаистского Бога на мистическую фигуру, в которой раскрывается "Великая Слава" еврейских апокалипсисов и апокрифов. Но этот Творец, представленный в зримом образе (его космическая мантия испускает из себя звезды, небесные своды и т. п.), возникает из "абсолютно монотеистической концепции; в ней совершенно нет антиномических и еретических черт, которые она приобрела, когда Бог-Творец был противопоставлен истинному Богу".[436]436
  Ibid., p. 31.


[Закрыть]

Помимо текстов о Меркаве, в средние века получает широкую известность и начинает почитаться во всех странах диаспоры короткий, всего в несколько страниц, текст под названием "Сефер Иецира" ("Книга Творения"). Происхождение его и дата создания неизвестны (возможно, V или VI вв.). Он содержит лаконичное изложение космогонии и космологии. Автор пытается "выстроить свои идеи, с очевидностью навеянные греческими источниками, в один ряд с учением Талмуда относительно Творения и Меркавы; и именно в этой попытке мы впервые встречаемся с тенденцией к спекулятивной реинтерпретации концепций, касающихся Меркавы".[437]437
  Ibid., p. 34. Новый перевод можно найти в: Guy Casaril. Rabbi Siméon Bar Yochai et la Cabbale, pp. 41–48.


[Закрыть]

В первом разделе представлены "тридцать два сокровенных пути Премудрости" (hokhma, или София), при помощи которых Бог создал мир (ср. § 200): двадцать две буквы священного алфавита и десять изначальных чисел (Sephiroth). Первая Sephira – это pneuma (ruah) живого Бога. Из mah исходит Изначальный воздух, а из него родятся Вода и Огонь, третья и четвертая из сефирот. Из Изначального воздуха Бог создал двадцать две буквы; из Воды – космический Хаос, а из Огня – Престол славы и ангельские чины. Последние шесть сефирот представляют шесть направлений пространства".[438]438
  Scholem. Les origines de la Kabbale, p. 35 sq. См. также: idem. Major Trends, p. 76 sq.


[Закрыть]

Спекуляции на тему сефирот, окрашенные мистикой чисел, возможно, имеют неопифагорианское происхождение. Идея же "букв как средств, с помощью которых были созданы Небо и Земля", может найти объяснение в иудаизме.[439]439
  Scholem. Les origines de la Kabbale, pp. 37–38. Казарий настаивает на том, что здесь прослеживаются параллели с некоторыми направлениями христианского гностицизма, например, с клементинскими гомилиями (Op. cit., p. 42).


[Закрыть] «От этой космогонии и космологии, основанной на мистике языка и так ясно обнаруживающей свою связь с астрологическими идеями, ведут, по всей вероятности, прямые дороги к магической концепции порождающей и чудотворной силы букв и слов».[440]440
  Scholem. Les origines de la Kabbale, p. 40.


[Закрыть][441]441
  См. современное изложение проблем мистической интерпретации еврейского языка: рав Матитьягу Глазерсон. Огненные буквы. Нумерология, астрология, медитация в еврейской традиции. М.Иерусалим, Гешарим, 1997.


[Закрыть] «Сефер Йецира» использовалась также и для сотворения чудес. Она стала vade mecum ["путеводителем"] каббалистов, и ее комментировали великие еврейские мыслители средних веков от Саадии до Саббатая Донноло.

Средневековый иудаистский пиетизм был созданием трех "благочестивых мужей из Германии" (Хасидей Ашкеназ): Самуила, его сына Иегуды Хасида и Элеазара из Вормса. Движение зародилось в Германии в начале XII в. и прошло свой креативный период между 1150 и 1250 гг. И хотя своими корнями рейнский пиетизм уходит в мистицизм Меркавы и «Сефер Йециры», он был новым и оригинальным явлением. Какая-то часть народной мифологии вернулась в обращение, однако хасиды отвергли апокалиптические спекуляции и расчеты относительно прихода Мессии. Кроме того, их не интересует ни раввинистическая эрудиция, ни систематическое богословие. Их мысль направлена в первую очередь на тайну божественного единства, и они стремятся утвердить новое понимание благочестия.[442]442
  Scholem. Major Trends, pp. 91–92.


[Закрыть] В противоположность испанским каббалистам (ср. § 289), хасидские учителя обращаются к народу. В основной книге этого движения – «Сефер Хасидим» – широко используются притчи, парадоксы и поучительные истории. Главное в религиозной жизни – аскетизм, молитва и любовь к Богу. Ибо в своем самом возвышенном выражении страх Божий становится тождественным любви к Богу и ревностному служению ему.[443]443
  Ibid., p. 95.


[Закрыть]

Хасиды стремятся обрести совершенное спокойствие духа: безропотно принимают они от других членов общины оскорбления и угрозы.[444]444
  Шолем сравнивает их безмятежность с ataraxia киников и стоиков (ibid., p. 96). Ср. также поведение аль-Халладжа (§ 277).


[Закрыть] Они не ищут власти, однако располагают таинственными магическими способностями.[445]445
  Впервые именно у Элеазара из Вормса встречается упоминание Голема, магического гомункула, ожившего, когда его создатель был в экстатическом состоянии; ср. Scholem. The Idea of the Golem, p 175 sq.


[Закрыть] В их епитимьях ощущается некоторое влияние христианства; но это не касается отношений между полами: известно, что иудаизм никогда не принимал аскетизма в этой сфере. С другой стороны, в хасидизме заметна сильная пантеистическая струя: «Бог ближе к миру и человеку, чем даже душа к телу».[446]446
  Scholem. Major Trends, p. 107 sq. Возможно, это влияние неоплатонизма, привнесенное Скотом Эриугеной (IX в.), ibid., p. 109.


[Закрыть]

Германские хасиды не разработали систематической теософии. Тем не менее, у них можно выделить три центральных идеи, каждая из которых имеет свой собственный источник: 1) "божественную Славу" (Kabod), 2) «Святого» Херувима, стоящего перед престолом, и 3) тайны божественной святости и величия, а также секреты человеческой природы и пути человека к Богу.[447]447
  Scholem, ibid., pp. 110 sq., 118. Уточним, что между еврейским пиетизмом XIII в. и хасидским движением, возникшим в Польше и на Украине в XVIII в., нет никакой преемственности (ср. § 292).


[Закрыть]

§ 289. Средневековая каббала

Замечательным созданием еврейского эзотерического мистицизма была каббала (приблизительно это слово означает «традиция», от корня kbl, «получать»). Как мы увидим, это новое религиозное явление, оставаясь верным иудаизму, в разные моменты реактуализировало либо гностическое наследие (иной раз – с элементами ереси), либо космическую религию (не очень удачно названную «пантеизмом»).[448]448
  См. особ.: Scholem. Kabbala and Myth, passim.


[Закрыть] Поэтому между приверженцами различных течений каббалы и раввинистическими авторитетами вспыхивали резкие споры. И все же подчеркнем с самого начала, что, несмотря на эти противоречия, каббала прямо или косвенно способствовала укреплению духовной стойкости еврейских общин диаспоры. К тому же каббала, несмотря на то, что некоторые христианские авторы эпохи Ренессанса и последующего периода недостаточно знали и весьма приблизительно понимали ее, сыграла определенную роль в «депровинциализации» западного христианства. Другими словами, каббала занимает важное место в идейной истории Европы XIV–XIX вв.

Самое раннее изложение собственно каббалы мы находим в книге под названием «Sepher-Ha-Bahir». Текст, плохо сохранившийся и дошедший до нас в отрывках, многослоен, нескладен и малопонятен. «Бахир» был составлен в XII в. в Провансе на основе старинных текстов, среди которых один, "Raza Rabba" (Великая тайна), считался некоторыми восточными авторами влиятельным эзотерическим произведением.[449]449
  Scholem. Major Trends, p. 75; Les origines de la Kabbale, p. 66 sq.


[Закрыть] Восточное точнее, гностическое – происхождение доктрин, развиваемых в «Бахире», не вызывает сомнений. Проглядывают идеи старых гностических авторов из различных еврейских источников: мужские и женские зоны, плерома и Дерево душ, Shekhinah, описанная в тех же терминах, что и двойственная София (дочь и жена) у гностиков.[450]450
  Scholem. Les origines de la Kabbale, pp. 78-107, 164–194 etc.


[Закрыть]

Однако остается неясным вопрос о связи между "кристаллизацией каббалы в данной редакции «Бахира» и движением катаров. Однозначных доказательств такой связи нет, но исключать возможность ее уже нельзя. В «Бахире» вновь появляется – возможно, по замыслу составителей, а не случайно – древний символизм, не имеющий аналогов в средневековом иудаизме (во всяком случае, это полностью подтверждается фактами), что и определяет место «Бахира» в истории мысли. С публикацией «Бахира» обнаруживается, что мифологическое еврейское мышление существует наряду с раввиническими и философскими основами иудаизма и что оно поневоле находится в противоречии с этими основами".[451]451
  Ibid., p. 211.


[Закрыть]

Именно опираясь на «Бахир», прованские каббалисты развивают свои теории. Они дополняют старую гностическую традицию восточного происхождения элементами другого духовного универсума – средневекового неоплатонизма. "В той форме, в которой каббала явилась на свет божий, она заключает в себе обе эти традиции, высвечивая то одну из них, то другую. Именно в такой, двухсоставной, конфигурации она и была перенесена в Испанию".[452]452
  Ibid., pp. 384-85. О каббалистах Жероны, каталонского городка, расположенного между Барселоной и Пиренеями, см. подробно у Шолема, ibid., pp. 388–500.


[Закрыть]

Несмотря на свой престиж среди мистических техник, экстаз не играет в каббале важной роли: в огромной каббалистической литературе всего несколько упоминаний о личном экстатическом опыте и почти нет – о unio mystica. Единение с Богом обозначается термином devekuth,[453]453
  Scholem. Devekuth, or Communion with God, passim.


[Закрыть] «прилепление», «соединенность с Богом», состояние благодати, превосходящее экстаз. Вот почему автор, полагавший высшей ценностью экстаз, не пользовался популярностью. Мы имеем в виду Авраама Абулафию, родившегося в Сарагосе в 1240 г. Он долго путешествовал по Ближнему Востоку, Греции и Италии и написал множество книг, но раввины не особенно жаловали их – именно из-за слишком личного характера.

Абулафия изобрел способ медитации на именах Бога, основанный на применении различных сочетаний букв древнееврейского алфавита. Объясняя, что есть духовная работа по освобождению души от материи, он прибег к образу узла, который нужно не разрубить, но развязать. Абулафия обращался и к практикам йогического типа: ритмическому дыханию, специальным позам, различным формам декламации.[454]454
  Ср.: Scholem. Major Trends, p. 139.


[Закрыть] Соединяя и переставляя буквы, адепт может достичь успеха в мистическом созерцании и пророческом видении. Но его экстаз – это не транс; Абулафия описывает его как предчувствие искупления. Во время экстаза адепт даже наполняется сверхъестественным светом.[455]455
  Шолем приводит весьма изощренное описание подобного опыта, сделанное неизвестным адептом в Палестине в 1295 г. ibid., pp. 143–155.


[Закрыть]"То, что Абулафия называл экстазом, есть пророческое видение в том смысле, в каком понимали его Маймонид и средневековые еврейские мыслители, – эфемерное единение человеческого интеллекта с Богом и принятие душой вливающегося в нее активного разума философов".[456]456
  Guy Casaril. Rabbi Siméon Bar Yochai et la Cabbale, p. 72. "Граничащая с ересью оригинальность Абулафии состоит в том, что он уподобил друг другу пророческое видение (как считается, всегда зависящее от Бога) и devekuth, «прилепление» к Богу одинокой человеческой воли и одинокой человеческой любви; тем самым он сказал, что пророческое видение может быть сознательно подготовлено и вызвано каждым набожным и искренним мистиком" (ibid.).


[Закрыть]

Вполне возможно, авторитет и посмертное влияние Абулафии резко сократились с появлением в Испании, вскоре после 1275 г., «Sepher-Ha-Zohar» ("Книги Сияния"). Эта гигантская, в тысячу страниц книга, изданная в Мантуе на арамейском языке, в истории каббалы была непревзойденной по своему влиянию. Единственная книга, которую считали канонической, она в течение нескольких веков стояла рядом с Библией и Талмудом. Написанный в псевдоэпиграфической форме, «Зогар» представляет собой богословские и дидактические дискуссии знаменитого рабби Шимона бар Йохая (II в.) со своими друзьями и учениками. Долгое время ученые считали "Книгу Сияния" компиляцией текстов различного происхождения, даже таких, где действительно есть идеи, восходящие к рабби Шимону. Но Гершом Шолем доказал, что автором этого "мистического романа" является испанский каббалист Моисей из Леона.[457]457
  Ср.: Scholem. Major Trends, pp. 157–204.


[Закрыть][458]458
  Шимон бар Йохай был главным действующим персонажем книги «Зогар», почему она и считается псевдоэпиграфической. См. русское издание: Раби Шимон. Фрагменты из книги Зогар. Перевод с арамейского и комментарии М.А. Кравцова. М., Гнозис, 1994.


[Закрыть]

По мнению Шолема, в «Зогаре» представлена еврейская теософия, т. е. мистическое учение, имеющее главной целью познание и описание непостижимых деяний божества. Сокровенный Бог бескачествен и лишен каких-либо свойств; «Зогар» и каббалисты называют его En-Sof, «Бесконечное». Но поскольку сокровенный Бог действует во всей вселенной, он проявляет определенные свойства, указывающие, в свою очередь, на некоторые аспекты природы божества. Согласно каббалистам, Богу присущи десять фундаментальных свойств, сефирот, они же – десять уровней, через которые течет божественная жизнь. Имена этих десяти сефирот отражают различные модусы божественной манифестации.[459]459
  «Мудрость» Бога (Hokhma), «ум» Бога (Bina), «любовь», или сострадание, Бога (Hessed) и т. д. Десятая сефира это Malkhuth, «королевское достоинство» Бога, обычно описываемое в «Зогаре» как мистический архетип сообщества Израиля, или Shekhinah; ср.: Scholem. Major Trends, pp. 212–213. О сефирот в «Сефер Йецира» см. выше, § 288.


[Закрыть] Все вместе сефирот образуют «объединенную вселенную» жизни Бога и представляются в форме дерева (мистическое дерево Бога) или человека (Адам Кадмон, Предвечный человек). Помимо этого органического символизма, «Зогар» прибегает и к символике слов – имен, данных Богом самому себе.

Творение происходит в Боге; это есть движение сокровенного Эн-Соф, который переходит от безмятежного покоя к космогонической деятельности и к самораскрытию. Данный акт преображает Эн-Соф, невыразимую полноту, в мистическое «Ничто», а из него уже исходят десять сефирот. В «Зогаре» трансформация «Ничто» в нечто предметное выражается символом изначальной точки.[460]460
  Она определяется как «мудрость» Бога, Hokhma (вторая сефира). В третьей сефире «точка» становится «дворцом», «строением», тем самым обозначая сотворение мира. Bina, название этой сефиры, означает не только «ум», но и «различение»; ср.: Scholem. Major Trends, p. 219 sq.


[Закрыть] В одном пассаже (1 240b) утверждается, что творение совершается на двух уровнях – высшем и низшем; т. е. в мире сефирот и в видимом мире. Самораскрытие Бога и его развертывание в жизни сефирот составляет теогонию. «Теогония и космогония представляют собой не два различных акта творения, а два аспекта этого акта».[461]461
  Ibid., p. 223. Это положение, главным образом, и развивает Моисей из Леона.


[Закрыть] «Первоначально все зарождалось как одно великое Целое, и жизнь Создателя пульсировала в жизни его созданий. Только грехопадение заставило Бога сделаться „трансцендентным“».[462]462
  Ibid., р. 224. Эта идея отмечается уже у первобытных народов; ср.: Eliade. Myths, Dreams, and Mysteries, p. 59 sq.


[Закрыть]

Одна из самых значительных инноваций каббалистов – идея единения Бога с Шехиной; эта иерогамия завершает обретение Богом истинной полноты. Как говорит «Зогар», вначале этот союз был перманентным и непрерывным. Но грех Адама прервал иерогамию и стал причиной «изгнания Шехины». Только после восстановления первоначальной гармонии в Акте Искупления «Бог станет один, и Его имя станет одно».[463]463
  Scholem. Major Trends, p. 232. Как замечает Шолем (р. 235), каббалисты попытались открыть тайну пола в самом Боге. Еще одной оригинальной чертой «Зогара» является интерпретация зла как манифестации – или сефирот – Бога (Шолем, ibid., p. 237 sq., указывает здесь на параллель с мыслью Якоба Бёме). Что касается идеи трансмиграции душ, идеи первоначально гностической, то впервые она встречается в «Бахире» (см. ibid., р. 242 sq.), но станет популярной с ростом известности «новой каббалы» Цфата, в XVI в.; ср.: Scholem. The Messianic Idea in Kabbalism, p. 46 sq.


[Закрыть]

Как мы отметили выше, каббала вновь ввела в иудаизм некоторые идеи и мифы, связанные с религиозностью космического типа. К санктификации жизни посредством трудов и обрядов, предписанных Талмудом, каббалисты добавляют мифологическую валоризацию Природы и Человека; у них приобретает важность мистический опыт, и появляются даже некоторые темы гностического происхождения. В этом феномене «открытости» и в попытке ревалоризации природы и человека можно разглядеть ностальгию по тому религиозному универсуму, где Ветхий Завет и Талмуд сосуществуют с космической религиозностью, с гностицизмом и мистикой. Нечто похожее появляется в «универсалистском» идеале некоторых философов-герметиков итальянского Возрождения.

§ 290. Исаак Лурия и новая каббала

Одним из последствий вытеснения евреев из Испании в 1492 г. стало превращение эзотерического учения каббалы в популярную науку. До катастрофы 1492 г. интерес каббалистов был направлен больше на Творение, чем на Искупление: тот, кто знал историю мира и человека, мог, в конце концов, вернуться в изначальное состояние совершенства.[464]464
  Scholem. Major Trends, p. 244 sq. Уточним, однако, что задолго до 1492 г. некоторые каббалисты объявили именно этот год катастрофы годом Искупления. Изгнание из Испании показало, что Искупление означает как освобождение, так и катастрофу; ibid., р. 246.


[Закрыть] Но после изгнания каббалу наполнил пафос мессианизма; «начало» и «конец» оказались связаны воедино. Катастрофа приобрела искупительную ценность: она стала символом родовых мук мессианской эры (ср. § 203). Отныне жизнь надо было понимать как существование в изгнании, а страсти изгнания объяснять некоторыми смелыми теориями относительно Бога и человека.

Для новой каббалы смерть, покаяние и новое рождение суть три великих события, которые могут возвысить человека до блаженного единения с Богом. Угрозой для человечества является не только его собственная развращенность, но и испорченность мира, которая была спровоцирована отделением «субъекта» от «объекта» – первой трещиной в творении. Выдвигая на первый план смерть и новое рождение (понимаемое как реинкарнация или духовное возрождение, обретенное в результате покаяния), пропаганда каббалистов, посредством которой новый мессианизм прокладывал себе дорогу, завоевала широкую популярность.[465]465
  Доктрина метемпсихоза придала новую ценность ужасам Изгнания. Самая большая трагедия для души – быть «отверженной» или «обнаженной»; это состояние, препятствующее реинкарнации и даже допуску в Ад; ср.: ibid., p. 250.


[Закрыть]

Спустя лет сорок после изгнания из Испании пристанищем новой каббалы становится галилейский (северопалестинский) город Цфат: Но Цфат и до этого был известен как растущий духовный центр. В числе самых знаменитых учителей следует упомянуть Йосефа Каро (1488–1575), автора важнейшего трактата раввинистической ортодоксии, оставившего также любопытный, страстный дневник с описанием своего экстатического опыта, который навеял maggid, ангел-посланник небесных сил. Пример Каро особенно поучителен: он показывает, что можно объединить в единое целое раввинистическую эрудицию (галаху) и мистический опыт каббалистического толка. Так, Каро нашел в каббале и теоретическое обоснование, и практический метод достижения экстаза, а, значит, присутствие маггида.[466]466
  См.: R.J. Zwi Werblowsky. Joseph Karo, Lawyer and Mystic, p. 165 sq. О maggid ср.: ibid., p. 257 sq. См. также гл. 4 («Духовная жизнь в Цфате в XVI в.: мистическое и магическое созерцание»).


[Закрыть]

Что касается новой каббалы, расцветшей в Цфате, то самыми известными ее учителями были Моисей бен Яков Кордоверо (1522–1570) и Исаак Лурия. Первый, яркий и последовательный мыслитель, разработал свою личную интерпретацию каббалы и особенно «Зогара». Его наследие значительно, тогда как Лурия, умерший в возрасте 38 лет, в 1572 г., не оставил после себя никаких трудов. О его системе известно по записям и книгам его учеников, главным образом – по объемистому трактату Хаима Витала (1543–1620). Исаака Лурию запомнили как визионера с очень богатым и исключительно разнообразным экстатическим опытом. Его теология основывается на доктрине цимцум. Этот термин первоначально означал «концентрацию» или «сокращение», но каббалисты употребляли его в смысле «отход» или «уход». По Лурии, существование вселенной стало возможно благодаря процессу божественного «сокращения». Ибо может ли быть мир, если Бог везде? "Как может Бог создать мир ex nihilo, если этого «ничто» нет?.." Так что «Богу пришлось, так сказать, потесниться внутри самого себя, выделить для мира место, некое мистическое пространство, из которого он вышел, чтобы вернуться туда в акте творения и откровения».[467]467
  Scholem. Major Trends, p. 261.


[Закрыть] Следовательно, первым актом Бесконечного (Эн-Соф) было не движение вне самого себя, а уход внутрь самого себя. Как замечает Гершом Шолем (р. 261), цимцум есть наиглубочайший символ изгнания; его можно считать изгнанием Бога внутрь самого себя. Только во втором своем движении Бог посылает луч света и начинает свое сотворяющее откровение.[468]468
  Как считает Яков Эмден, которого цитирует Шолем (ibid., pp. 261-62), этот парадокс цимцум является единственной серьезной попыткой объяснить идею творения ex nihilo. Более того, концепция цимцум дает резкий отпор пантеистическим тенденциям, начавшим оказывать влияние на каббалу, особенно с эпохи Ренессанса.


[Закрыть]

До «сокращения» в Боге были не только любовь и милосердие, но также и божественная суровость, которую каббалисты называют Дин, «Суд». Однако Дин проявляется и становится понятным в результате цимцума, ибо последний означает, помимо акта отрицания и ограничения, еще и «суждение». В творении различимы две тенденции: прилив и отлив («выход», в терминологии каббалистов). Творение представляет собой грандиозную систему божественного вдыхания и выдыхания, аналогичную человеческому организму. Лурия считает, в духе традиции «Зогара», что акт космогонии имеет место внутри Бога; именно след божественного света остается в изначальном пространстве, созданном цимцумом.[469]469
  Это напоминает систему Василида; см.: Scholem. Major Trends, p. 264. Ср.: Элиаде. История веры, т. II, § 229.


[Закрыть]

Это учение дополняют две одинаково глубокие и смелые концепции: "Ломка сосудов" (Shevirath Ha-Kélim) и Tikkun (термин, обозначающий компенсацию за ошибку или «реституцию»). Огни, которые исходили из глаз Эн-Соф постепенно, собирались и хранились в «сосудах», соответствующих сефирот. Но когда пришел черед последних шести сефирот, божественный свет хлынул единым потоком, и «сосуды» разбились вдребезги. Таким образом Лурия объясняет, с одной стороны, смешение частиц огня из сефирот со «скорлупой» (kalipoth), т. е. с силами зла, лежащими «на дне глубокой пропасти», а с другой необходимость очищать элементы сефирот, уничтожая «скорлупу», для того чтобы придать Злу отдельную сущность.[470]470
  Шолем подчеркивает гностическую, а главное – манихейскую природу (осколки разбросанного по миру света) этой доктрины; Major Trends, p. 267 sq. Ср.: Элиаде. История веры, т. II, §§ 232–233.


[Закрыть]

Что касается тиккун, «реституции» идеального порядка, реинтеграции изначального «Целого», то это есть тайная цель человеческого существования, или, другими словами, Спасение. Как пишет Шолем, "эти разделы каббалы Лурии, безусловно, представляют собой самую большую победу, когда-либо завоеванную антропоморфическим мышлением в истории еврейского мистицизма" ("Major Trends", p. 268). По существу, человек воспринимается как микрокосм, а живой Бог – как макрокосм. Можно сказать, что Лурия приходит к мифу о

Боге, рождающем самого себя.[471]471
  Эн-Соф для Лурии не представляет большого религиозного интереса; ср. Scholem. Major Trends, p. 271.


[Закрыть] Более того, человеку тоже принадлежит некоторая роль в процессе окончательной «реставрации»: именно он совершает возведение Бога на престол в его небесном царстве. Тиккун, символически представленный как явление личности Бога, соответствует историческому процессу (ibid., p. 274). Приход Мессии есть исполнение тиккун. Мистический и мессианский элементы сливаются воедино.

Лурия и каббалисты Цфата – особенно Хаим Витал – видят прямую связь между осуществлением миссии человека и доктриной метемпсихоза (гилгул). Эта связь подчеркивает важность роли, которой человек наделен во вселенной. Всякая душа сохраняет свою индивидуальность до момента духовной «реставрации». Души, исполнявшие Заповеди, каждая в своем благословенном месте, ожидают слияния с Адамом во время вселенской реставрации. Коротко говоря, истинная история мира есть история миграций и взаимоотношений душ. Метемпсихоз представляет собой один момент в процессе реставрации (тиккун). Длительность этого процесса может быть сокращена с помощью определенных религиозных актов (обрядов, покаяний, медитаций, молитв).[472]472
  Ibid, p. 281 sq. Мистическая молитва оказывается мощным инструментом искупления; доктрина и практика мистической молитвы составляют эзотерическую часть каббалы Лурии, ibid., pp. 276–278.


[Закрыть] Важно отметить, что начиная с 1550 г. концепция гилгула стала неотъемлемой частью еврейских народных верований и религиозного фольклора.

"Каббала Лурии была в иудаизме последним религиозным движением, чье влияние распространялось на все слои еврейского народа и на все без исключения страны диаспоры. Она стала последним движением в истории раввинистического иудаизма, давшим выражение религиозности целого народа. Возможно, философу, изучающему еврейскую историю, покажется странным, что сыгравшее подобную роль учение было глубоко связано с гностицизмом, – но такова диалектика истории".[473]473
  Ibid., pp. 285–286.


[Закрыть]

Стоит добавить, что столь значительный успех новой каббалы вновь иллюстрирует специфическую черту еврейского религиозного гения – способность обновлять себя путем усвоения элементов чуждого происхождения без ущерба для фундаментальной структуры раввинистического иудаизма. Более того, в новой каббале некоторые концепции эзотерического порядка были открыты непосвященным и стали общераспространенными (как, например, идея метемпсихоза).