Текст книги "Таинственная Полинезия"

Автор книги: Милослав Стингл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 19 страниц)

Табу и мана

Каждый, кто когда-либо интересовался полинезийскими богами, наверняка столкнулся и с двумя понятиями, которые типичны для религии «властителей рая» – с табу и с мана. Слово «табу» звучит загадочно. Оно окутано романтическими представлениями, взято непосредственно из лексики полинезийцев. Впервые это слово «привез» в Европу великий Джеймс Кук. И оно очень быстро вошло в лексикон.

Слово "табу" заимствовали у полинезийцев все, кому не лень, начиная от автора первого – и надо признать, прекрасного – фильма об этой части света и кончая владельцами баров с сомнительной репутацией и производителями пряных духов.

Слово "мана" тоже достаточно хорошо известно... по крайней мере в специальной этнографической литературе, в которую оно уже вошло как широко распространенный термин. Мана – особая сверхъестественная сила, безличная и бесплотная. Это некая субстанция, флюид, не поддающийся чувственному познанию, но при этом мана – сила совершенно исключительная по своему воздействию. Однако сама по себе она воздействовать не может. Свое могущество мана способна "реализовать" лишь через человека, наделенного ею.

Например, по теории Паиоре, полинезийского ученого и философа с архипелага Туамоту, мана как бы рассеяна по всему миру. Следовательно, с этой нематериальной силой встречается каждый, с ней соприкасаются все, кто живет на Земле. Но не всякому достается "совершенно одинаковая доза" этой сверхъестественной, непостижимой силы. Больше всего маны у вождей. Маной одарены искусники, жрецы, умельцы. Напротив, у подневольных членов полинезийского общества – там, где такие тихоокеанские "рабы" существовали, – вообще никакой маны не было. В представлении полинезийцев, иметь много маны – значит быть очень способным, умелым. Именно то, что вожди одарены большим количеством маны, давало им право распоряжаться другими людьми, решать судьбу целого рода, племени, острова.

Человек, наделенный маной, как бы излучает ее. Некоторые современные исследователи сравнивают полинезийскую ману с электрической энергией, которую распространяет ее носитель. Если кто-то слишком сильно "заряжен" маной, он даже способен излучаемой им силой убить другого человека.

Человек может утрачивать ману. Уменьшить свою ману означает, собственно, утратить свою ценность. В глазах полинезийцев не все люди равны. Те, у которых больше маны, лучше, интеллигентнее, способнее. Тот же, у кого маны меньше, заранее обречен на менее счастливую участь. Вожди и люди благородного происхождения должны хранить свою ману. Поведение, недостойное благородного человека, ведет к убыли, а иногда и к почти полной утрате маны. Если, например, нарушен этикет при общении рядовых членов племени с вождем, если арики обращался к простым людям слишком фамильярно, слишком "демократично", он терял свою ману. То же самое происходило с ним, если он вел себя трусливо в бою. Жрец уменьшал свой запас маны, если – вопреки полинезийским обычаям – опускался на пол в той части хижины, где жили женщины.

В представлении полинезийцев, мана – это действительно какой-то флюид. Она рассеяна повсюду. Но – как уже было сказано – в совершенно разных количествах. Причем этой сверхъестественной силой может быть одарен не только живой человек. Ману может "содержать" и тело покойника, ею обладают также и цветок, и дерево, и камень, и т. д.

Европейцу трудно проникнуть в суть этого понятия. Но в Полинезии, в полинезийской культуре мана играла весьма важную роль. Эту роль она выполняла в координации с табу и с целой системой указаний и запретов, обычно называемой тем же словом.

Истоки взаимосвязи маны и табу следует искать в древних полинезийских религиозных представлениях, согласно которым вещи, реалии мира и существующие на Земле люди делятся на две большие группы: моа – святое и ноа – светское, обыденное. Все, что является моа, то есть святым, одарено маной. И потому представляет собой собственность богов. Вот почему оно должно охраняться от осквернения системой запретов и указаний, которая называется табу. Табу – это прилагательное, определяющее неприкосновенный предмет или личность. Если бы мы хотели как можно точнее выразить содержание понятия "табу", нам пришлось бы перевести это слово прилагательным "неприкосновенный". Неприкосновенным (в буквальном смысле) мог быть и живой человек, и неживой предмет. Табу под страхом самых жестоких наказаний запрещало прикасаться к табуизированному человеку или вещи. Неприкосновенными такой человек или такая вещь были потому, что оказались наделенными большим количеством маны. Кроме того, иногда были "табуизированы", провозглашались неприкосновенными и действительно опасные люди или предметы, которые могли угрожать здоровью или благополучию всего общества, каждого его члена. Поэтому вожди объявляли их запретными, ставили – говоря современным языком – вне закона.

В полинезийском обществе существовали табу, сохранившиеся с незапамятных времен. Кроме этих запретов (их "авторы" давно забыты) возникали табу, которые мог налагать любой вождь на полинезийской территории, подпадавшей под его власть. Табу могло распространяться на любого человека, вещь или сферу деятельности. А поскольку налагать табу имели право только те, кто был щедро наделен маной, оно становилось священным, божественным запретом.

На разных полинезийских архипелагах табу налагалось разными способами. Иногда – прикосновением, иногда – произнесением необходимой формулы. В глазах жителей некоторых островов Полинезии вождь был в такой степени наделен маной, был столь священной особой, что автоматически табуизировал все, к чему прикасался. Поэтому подданные носили его. Ведь если бы он собственной ногой коснулся земли, то табуизировал бы ее и сделал неприкосновенной для всех других членов общества. По сходной причине на ряде архипелагов вождь не мог дотронуться рукой до пищи, поскольку от его прикосновения еда, продукты стали бы табу и их не смел бы попробовать даже он сам. Поэтому в подобных случаях арики не ел сам, а его кормили.

Нарушить табу (говорят также "сломать табу") значило совершить преступление против богов, подобное каралось очень строго. Часто – даже смертью. На Таити, например, табу запрещало рядовому члену общества наступать на тень, отбрасываемую верховным вождем. Если кто-нибудь из "смертных" по недосмотру прикасался к королевской тени, его тут же, на месте, казнили.

Полинезийские табу играли важную роль и после того, как тихоокеанские острова подверглись колонизации и постепенно подпали под власть различных держав. На Гавайских островах правящий король наложил табу на быков и коров, которых он получил в дар от первых британских посетителей архипелага. Животные так размножились, что табуизированный скот в буквальном смысле стал угрожать существованию человека. Поэтому королевское табу на быков и коров впоследствии было отменено. Напротив, нарушение табу, которое запрещало благородному мужчине принимать пищу вместе с женщинами, послужило началом цепной реакции, постепенно приведшей на Гавайских островах к почти полному уничтожению полинезийской культуры и полинезийского образа жизни.

Эти два примера, касающиеся применения табу на одном из архипелагов, достаточно наглядно демонстрируют, какую исключительную роль в жизни полинезийцев играло то, что они подразумевали под этим словом. Однако смысл этого понятия неправильно истолковали христианские миссионеры, которые слово "табу" перевели как "свято". Воскресенье они называли "табу-днем", а Священное писание – "табу-книгой". Например, первый перевод Ветхого завета на язык тонга, изданный в 1884 г. в Лондоне, назывался "Коэ тохи табу катоа" – буквально "Полная книга табу"!

Верхняя челюсть, Нижняя челюсть

Система табу в первую очередь относится к области полинезийской религии. Одновременно эта система, действующая на том или ином архипелаге, была и собранием законов, юридическим кодексом соответствующей островной страны. Еще в доколониальную эпоху истории Океании была предпринята попытка кодификации всего полинезийского права. Стать «Хаммурапи Южных морей» попытался великий вождь Таити по имени Тетунаэ. Положение своего сборника законов, который содержал установления, касающиеся как гражданского и уголовного, так и родового и теологического права, Тетунаэ приказал жрецам распространить по всему Таити.

Этот полинезийский сборник законов, получивший название "Те Туре На Тетунаэ", частично сохранился. Наряду с прочим здесь говорилось, как должны себя вести дети по отношению к родителям: "Все обязаны почитать своих родителей. Остерегайтесь нарушить это установление. Будьте верны своим родителям". Завет сородичам: "Не отворачивайтесь от членов вашей семьи, особенно когда их постигнет несчастье".

Запреты, которые налагает Тетунаэ, весьма недвусмысленно подчеркивают ведущую роль, привилегированное положение вождей в полинезийском обществе: "Все обязаны оказывать уважение великому вождю и его детям", "Властитель – потомок богов", "Голова великого вождя – самая святая часть его тела. Голове вождя надо оказывать величайшее уважение". Закон подчеркивает также особое положение жрецов, прежде всего роль, верховного жреца: "Все вы обязаны слушать верховного жреца, строить для него хижины и добывать для него одежду".

В сохранившемся "уголовном" разделе кодекса Тетунаэ проводится библейский принцип "око за око, зуб за зуб". Закон так и гласит: "Кровь – это расплата за кровь", "Если это необходимо, исполнителем расплаты (то есть кары) становится вождь".

Так же как полинезийское право, с религией тесно связаны и другие элементы полинезийской культуры. Достижения полинезийской науки и философии избранные ученики усваивали в особых училищах. Нам известны, например, те училища, которые существовали в Новой Зеландии. Высшие школы здесь назывались вхаре вананга – "дома знания". В них преподавали учителя (маори их называли "вхату"), а также жрецы местного святилища. Маори делили сферу образования на две части: одну они образно называли Кауваэ рунга (буквально "Верхняя челюсть"), другую – Кауваэ раро ("Нижняя челюсть").

В домах знания читали лекции, которые новозеландские полинезийцы относили к "Верхней челюсти" образования, – лекции по теологии, генеалогии, астрономии, методике измерения времени и способах его обозначения и т. д. Эти дома располагались в обычных маорийских хижинах, но с очагом посередине, вокруг которого сидели слушатели. Одновременно занимались двадцать-тридцать учеников. Курс обучения был четырех– или пятилетним. Причем лекции продолжались каждый год с апреля по октябрь (то есть во время новозеландской зимы).

Поскольку полинезийцы верили, что знания надо получать к то время, когда солнце поднимается (а отнюдь не тогда, когда оно опускается), обучение в маорийских школах продолжалось с рассвета до той поры, когда солнце оказывалось в зените. Свое многолетнее обучение слушатели полинезийской высшей школы – дома звания – завершали неким подобием экзаменов.

Общей основой полинезийской науки была полинезийская философия, тесно связанная с местными религиозными представлениями. С принципами этой философии мы уже соприкоснулись, когда говорили о преданиях и мифологии жителей тихоокеанских островов, в частности о записанном на Гавайских островах эволюционистском эпосе Кумулипо. Способность полинезийцев к философскому умозрению, способность размышлять о весьма абстрактных понятиях наглядно подтверждают маорийские мифы о сотворении мира (космогонические легенды). В них фигурируют и различаются такие, например, категории, как то хинаигаго – "мысль" и то махара – "мышление" и т. д.

С полинезийской философией и полинезийской религией связана, естественно, и мифология полинезийцев. Мы уже в достаточной мере широко познакомились с нею, причем в различнейших, порой взаимоисключающих версиях. Прежде всего в тех главах, где мы размышляли о том, какие ответы на вопросы о собственном происхождении, прародине, о сотворении собственного мира предлагали сами "властители рая".

Тем не менее о полинезийской мифологии следовало бы сказать еще несколько слов. С религией наиболее тесным образом связаны "космогонические мифы" – легенды о сотворении мира. Среди них можно выделить два типа. Одни – так называемые генеалогические – рассказывают, что на заре веков повсюду царили хаос и пустота. Только позднее в этом пустом "ничто" стали зарождаться звуки и движение, пока наконец не возникли мужское и женское начала – первый самец и первая самка, представленные Небом и Землей. От их любовной связи рождается затем все живое – люди, животные, растения и даже все боги.

В другом типе полинезийских космогонических мифов, так называемых "мифов о сотворении", все сотворение мира, напротив, приписывалось единому демиургу, существу, которое некогда, на заре веков, жило в бесконечном космосе в полном одиночестве. Этим полинезийским единосущим творцом был, согласно большинству местных легенд, бог Тангароа (в других местах им раньше был Тане или его "воплощение" – популярный Тики). Легендарный Тики, так часто изображавшийся полинезийскими ваятелями и резчиками, представляет собой в тихоокеанской мифологии выражение мужского начала, олицетворение самца.

Наряду с наиболее важными космогоническими легендами полинезийская мифология знает и несколько других типов мифов, повествующих о великих богах и полубогах, а также о выдающихся вождях, морских экспедициях и т, п.

Эти "исторические" мифы чрезвычайно ценны, поскольку в них запечатлелось множество событий, действительно имевших место в истории Океании. Таким образом, полинезийские легенды являются одновременно в высшей степени важным историческим источником. Это относится прежде всего к собственно историческим преданиям, которые – и по литературным достоинствам, и по их значению для познания прошлого – можно сравнить с исландскими сагами.

Особую роль в полинезийской мифологии играют большие, часто распространенные по всей Полинезии циклы легенд. Самыв известный из них, распространенный даже за пределами Полинезии, – цикл мифов, рассказывающий о "похитителе бессмертия" – полубоге Мауи. Кроме цикла легенд о Мауи в Полинезии популярны и некоторые другие – например, состоящее из многих эпизодов повествование о Тавхаки и его внуке Рата. Не менее обширен цикл легенд о гавайском вожде Уми, втором сыне короля Лилоа, который по воле отца должен был стать верховным жрецом, между тем как его старший брат, согласно железному закону, отдающему "трон" перворожденному королевскому сыну, собирался принять бразды правления. Но мудрый Уми взял власть в свои руки и принес стране мир и благоденствие.

Полинезийская мифология привлекла внимание еще первых европейских посетителей Океании. Раньше всех стал записывать местные легенды Джозеф Банкс (между прочим, естествоиспытатель по образованию, участник первой экспедиции Кука в Южные моря).

Полинезийские мифы (что в колонизированных европейцами областях случалось нечасто) стали записывать и сами их авторы – полинезийцы, чтобы в неприкосновенности сохранить свои "священные тексты". Так, легенды островов Общества собрала вдова последнего короля Таити Мараутаароа. Ее дочь, принцесса Такау Помаре перевела эту запись на французский язык. А выдающийся король всех Гавайских островов Калакауа по инициативе немецкого этнографа А. Бастиана[184]184
   Адольф Бастиан (1826-1905) – немецкий этнограф, по образованию врач; сторонник эволюционистского направления в этнографической науке; издал трехтомный труд «Человек в истории», в которой пытался объяснить общие черты в культуре разных народов единством их психики.


[Закрыть] записал и позволил опубликовать мифы своего архипелага. Маорийскио легенды восточного побережья Северного острова Новой Зеландии собрал в XIX в. жрец Те Матороханга. Именно этот сборник легенд стал крайне ценным источником для изучения философских в религиозных воззрений полинезийцев.

Литература[185]185
   Поскольку нарративное народное творчество полинезийцев имело устный характер, его не совсем корректно называть литературой, так как само слово «литература» по-латински букв. «написанное».


[Закрыть] и письменность

Полинезийская мифология, если так можно выразиться, находится в непосредственном «соседстве» с разными жанрами полинезийской словесности – национальной литературы «властителей рая». Хотя полинезийцы имели письменность (об этом еще пойдет речь), однако полинезийская литература была литературой «устной». К числу ее жанров принадлежали в первую очередь поэзия, исторические повествования, сказки, а также заклинания, поговорки и загадки. К полинезийской литературе можно отнести и многократно упоминавшиеся генеалогии.

Таким образом, в жанровой отношении это была достаточно богатая литература. Но человек XX столетия, воспитанный древней традицией европейской культуры, подлинной литературой полинезийцев будет считать прежде всего их поэзию. Тем более, что хотя мы говорим об устной поэзии, нам известны и многие записанные произведения (в первую очередь на Гавайских островах)[186]186
   Эти предании были записаны лишь после того, как христианские миссионеры создали письменность на гавайском языке.


[Закрыть].

Запись литературных текстов, которые никогда прежде не были их авторами зафиксированы на бумаге, облегчалась одним обстоятельством: полинезийская традиция требовала, чтобы каждый литературный текст, особенно каждое стихотворение произносилось в точно таком же виде, в каком оно когда-то было сочинено, без единого изменения и, главное, без единой ошибки. Собиратель полинезийской словесности Абрахам Форнандер, вспоминает, как еще в XIX в. слышал полинезийских декламаторов, произносивших литературные тексты по шесть часов кряду. Шесть долгих часов, без единой паузы и, главное, без ошибок и без запинки.

Для полинезийской поэзии типична богатая метафоричность. Полинезийские стихотворения, по крайней мере те, которые были записаны в "золотом руднике тихоокеанской поэзии" на Гавайских островах, по обязательным для всех литературным правилам, должны были иметь не менее четырех возможных осмыслений. Во-первых, смысл текста, как бы лежащий на поверхности; во-вторых, он должен быть немного двусмысленным или даже неприличным; в-третьих, иметь более глубокий мифологически-исторический смысл. И наконец, стихотворение – под своей последней "вуалью" – должно скрывать глубинный, философский смысл, который некоторые полинезийцы обозначали словом кауна.

Полинезийская поэзия на Гавайских островах была тесно связана с другими видами искусства. Каждое стихотворение, так же как у ацтеков в древней Мексике, читали нараспев и обычно сопровождали танцем, точнее, хулой.

Поэзия здесь, на Гавайях, делится на ряд самостоятельных жанров. Первый из них – меле кауа – стихи о войне и воителях. Второй – меле коихонуа – повествования о великих вождях и "культурных" героях. Третий – меле куо – хвалебные стихи. Для Полинезии весьма характерны меле иноа – стихи в честь какого-то человека. Например, в честь прославленного мастера сёрфинга. Лирические стихотворения называются оли оли. К полинезийской поэзии относится и ее enfant terrible[187]187
  «Enfant terrible» – «ужасный ребенок» (фр, яз.).


[Закрыть] – меле памэа, стихи «неприличного» содержания. Меле ипо, напротив, представляет в полинезийской поэзии благородную любовную лирику. И наконец, меле каникау – стихи-песнопения в честь умерших.

Поэтические и иные произведения полинезийской литературы сочинялись, но не записывались. И все же полинезийцам была известна письменность. Следует напомнить, что этнографы и археологи с полным правом всегда считали одним из главных признаков зрелости той или иной культуры именно существование письменности.

Сохранившиеся лишь в одной точке Тихого океана остатка полинезийской письменности интересны во многих отношениях. Но более всего любопытен тот факт, что эти тексты, начертанные собственной рукой полинезийца, его особым письмом, найдены на одной из самых малых и самых изолированных территорий "треугольника", которая более других отдалена от "прародины полинезийцев" и от их островной "Гаваики", – на острове Пасхи.

Полинезийские тексты записаны на особых деревянных табличках, называемых кохау ронго-ронго (буквально – "говорящие дощечки"). Тексты нанесены на "говорящую дощечку" "гравировкой" с помощью акульего зуба или какого-то иного столь же острого "пера" животного происхождения. Несмотря на такой способ нанесения текста на дерево, все они записаны чрезвычайно четко и утонченно.

До нынешнего времени на Рапануи открыто всего двадцать с небольшим таких "говорящих дощечек". К тому же некоторые из них – лишь обломки прежних кохау ронго-ронго, иными словами, содержат лишь отрывок первоначального текста. Для иллюстрация размеров и текстовой "емкости" отдельных "говорящих дощечек" следует описать хотя бы те четыре, которые раньше других попали в руки ученых благодаря епископу Тепано Жоссану с Таити.

Этот французский пастырь приобрел табличку, которую он в своем каталоге назвал "Le bois echancre" ("Гнутое дерево"). Ее размеры – 43х16 см, и содержит она всего десять строчек на одной и двенадцать на другой стороне, в ней насчитывается 1135 знаков. Вторая табличка, которую Жоссан назвал рапануйским именем Миро, на каждой стороне имеет по четырнадцать строк, ее размеры – 29x20 см, и содержит она 806 знаков. Третья, "Вермулю", с одной стороны несет девять строк, с другой – восемь и содержит 822 знака. И, наконец, последняя таблица, попавшая в руки епископа (он назвал ее "La rame" – "Весло"), на обеих сторонах имеет но восьми строк. Ее размер – 90х10 см, и она насчитывает 1547 знаков.

Итак, письменность древней Полинезии, сохранившаяся на самом изолированном ее островке, относится к идеографическому письму. Знаки, которые мы видим на кохау ронго-ронго, нередко напоминают распространенные в Океании предметы, животных и растения. Но зто еще совсем не значит, что написанный на "говорящей дощечке" знак, который представляет собой звезду, надо читать и переводить именно как слово "звезда".

Тексты, написанные на полинезийских кохау ронго-ронго, попытался расшифровать уже тот, кто первым начал ими заниматься, – упомянутый нами Тепано Жоссан. Однако прочесть полинезийские надписи или хотя бы их отдельные знаки эрудированный епископ, несмотря на свое невероятное усердие, так и не сумел.

С помощью своих информаторов Жоссан смог лишь установить, что строчки читаются сначала слева направо, а потом – справа налево. Такое поочередное написание строчек в специальной литературе носит название "бустрофедон", что по-гречески значит "поворачивающийся бык". Путь читателя по тексту напоминает движение бычьей упряжки в поле: в конце каждой борозды она тоже должна остановиться и повернуть назад.

Епископ также установил, кто некогда выгравировал на этих деревянных табличках полинезийские надписи. На острове Пасхи таких людей называли тангата ронго-ронго. Писари занимали в рапануйском обществе такое же положение, какое имели в иных областях Полинезии квалифицированные мастера искусств и ремесел.

На острове Пасхи редкой профессии писаря имели право посвящать себя члены лишь одного местного племени – миру. Избранных молодых людей из этого племени длительное время готовили к исполнению своих обязанностей в особых "школах письма", скорее их можно было бы назвать "школами каллиграфического искусства". В этих школах ученики сначала учились гравировать знаки ронго-ронго на банановых листьях. Только после того, как они в совершенстве овладевали искусством письма и сдавали своего рода "выпускные экзамены по каллиграфии", им позволялось заниматься гравировкой по дереву, которого на практически безлесном острове Пасхи всегда не хватало.

Вслед за Тепано Жоссаном прочесть надписи на "говорящих дощечках" и раскрыть тайну полинезийской письменности (а также всего, что с ней связано) пытались многие другие исследователи, в их числе англичанка К. Скорсби-Раутледж – единственная женщина и единственный ученый на корабле, она предприняла первую научную экспедицию на остров Пасхи; а вслед за ней – бухгалтер американского военного корабля "Могиканин" У. Томсон, впервые детально описавший святилища Рапануи.

Однако настоящим героем исследования удивительной полинезийской письменности стал пятнадцатилетний ленинградский школьник Борис Кудрявцев, который на основе рапануйских "говорящих дощечек", хранящихся в этнографическом музее Ленинграда, и сравнения их с фотографиями других подобных же табличек установил важное обстоятельство: некоторые группы знаков на отдельных кохау ронго-ронго повторяются.

Война прервала успешные исследования Бориса Кудрявцева, восторженного почитателя полинезийской культуры, который, еще учась в средней школе, сумел обнаружить весьма важную характерную черту древних полинезийских надписей, ускользнувшую от внимания квалифицированных ученых. Самый молодой исследователь культуры Полинезии ушел на фронт и погиб при обороне родного города.

Весьма интересно и наблюдение еще одного чрезвычайно внимательного любителя, венгерского инженера Хевеши, который обнаружил явное (хотя, может быть, лишь поверхностное) сходство между видом значительного числа знаков древней полинезийской письменности с Рапануи и древнеиндийского письма, распространенного в городах долины реки Инд (Мохенджо-Даро и Хараппа[188]188
   Мохенджо-Даро, Хараппа – условное название древних городов в Пакистане, существовавших в III-II тысячелетиях до н.э.; сохранились остатки жилых и хозяйственных помещений, укрепления, водостоки, керамика и т.д.; существовала письменность, пока еще до конца не расшифрованная учеными; язык, для которой было создано это письмо, относился, вероятно, к дравидийской языковой семье. Памятники Хараппы, Мохенджо-Даро и ряда других поселений относят к так называемой Хараппской цивилизации.


[Закрыть]).

Епископ Жоссан, школьник Борис Кудрявцев, бухгалтер У. Томсон, инженер Хевеши и путешественница К. Скорсби-Раутледж в той или иной мере подготовили почву немецкому лингвисту, доктору Томасу Бартелю, профессору Тюбингевского университета, что позволило ему сломать или хотя бы надломить железный обруч, до тех пор плотно опоясывавший тайну древнего полинезийского письма.

Но и доктор Т. Бартель полностью еще не дешифровал письмо полинезийцев. Тем не менее его труды содержат принципиально важные данные об этой столь значительной части полинезийской культуры. Ронго-ронго, как установил доктор Бартель, использует примерно сто двадцать основных знаков, сочетая которые можно создать около двух тысяч составных знаков. Обычно они имеют точно определенный смысл. С помощью некоторых грифов выражались и абстрактные понятия. Иногда понятие заменялось символом или метафорой. Например, понятие "женщина" можно было выразить знаком пуа ("цветок"),

Для того чтобы дать читателю представление о характере и способе начертания знаков полинезийской письменности, вероятно, лучше всего привести несколько конкретных примеров.

Письменные знаки кохау ронго-ронго острова Пасхи и их значения в интерпретации Томаса Бартеля. Внизу надпись на ронго-ронго.

Т. Бартель доказал, что столь загадочные для прежних исследователей тексты действительно написаны на полинезийском языке. Ему удалось также ответить на один из основополагающих вопросов – о содержании этих уникальных образцов полинезийской письменности. Подавляющее большинство их содержит предписания, как совершать религиозные обряды. Собственно, все «прочитанные» части надписей на кохау ронго-ронго более или менее связаны с полинезийской религией.

Частичная дешифровка текстов "говорящих дощечек" показала также, что в то время, когда они были написаны, вернее, выгравированы, важнейшим среди богов здешних полинезийцев был Тане (а отнюдь не столь почитаемый на острове Пасхи в пору появления первых европейцев местный бог Маке Маке). Дешифрованные части текстов содержат также бесспорные ссылки на Раиатеа, остров, который был очагом распространения общеполинезийской национальной культуры, Ватиканом полинезийской религии.

Анализ дешифрованных частей кохау ронго-ронго свидетельствует о том, что в них упоминаются растения, которые чувствуют себя хорошо лишь в тропических зонах Океании. Так "говорящие дощечки" подсказывают нам, где нужно искать прародину  жителей острова Рапануи. Из текстов можно сделать вывод, что письменность прежде существовала и в других областях Полинезии. Бартель также выяснил, что когда-то здешние полинезийцы пользовались и другим видом письменности, другим способом "записи" – так называемым "тау", который служил для "исторических записей", а возможно – и для родословных.

Рассказ о письменности – кульминация нашего путешествия по следам духовной культуры полинезийцев. Письмо, несомненно, было наивысшим достижением полинезийской образованности, тесно связанной с философией и в особенности (это мы видим и по текстам на кохау ронго-ронго) с религией.