Текст книги "Таинственная Полинезия"

Автор книги: Милослав Стингл

В перечне тахуна – истинных талантов – значатся и танцовщики. Не какие-нибудь плясуны, а мастера хулы. Следовательно, не только этнографами и историками тихоокеанских культур, но и самими полинезийцами танец рассматривается как искусство. А вместе с танцем – сопровождающие его музыка и пение.

Согласно широко распространенным представлениям, в Полинезии каждый умел (и умеет по сей день) танцевать и петь. Но полинезийцы научились строго различать то, что "умеет каждый", от того, на что способен лишь "истинный" мастер, и именно на этом определении "истинный" следует сделать ударение.

Хула (или, точнее, несколько ее разновидностей, мастерское исполнение которых давало полинезийцу право считаться "истинным художником") родилась на Гавайских островах. Здесь же и родина самой яркой полинезийской музыки – полинезийских песен и музыкального сопровождения, тесно связанных с танцем.

Сначала остановимся на полинезийских танцах. Ведь именно они привлекли внимание самых первых посетителей Полинезии. Ими жители здешних островов зачастую приветствовали европейских мореплавателей. Танцы, исполненные гармонии, грациозные, тешащие глаз, более чем многие иные составные элементы полинезийской культуры способствовали тому, что европейцы начали называть полинезийцев "благородными дикарями", "обитателями земного рая". Французские и британские мореплаватели, которых полинезийцы так сердечно приветствовали, оставили нам несколько описаний танцевальных праздников, состоявшихся на их глазах в Океании. Так, прославленный Дюмон-Дюрвиль вспоминает, как на острове Тонгатапу (архипелаг Тонга) вместе с членами экипажей находившихся под его командой кораблей он принял участие в танцевальном празднике, который для белокожих пришельцев устроил правитель этой области – вождь Палу. Гвоздем программы был танец с веслами, которыми танцовщики "гребли" во всех направлениях. Танец гребцов сопровождал местный оркестр, состоявший, по сути дела, из одних ударных инструментов – прежде всего из бамбуковых палочек, которыми музыканты в ритме танца колотили по земле.

Маорийский воин с характерной татуировкой лица.

Танцовщиков дополнял хор певцов. Кстати, песни жителей Тонга Дюмон-Дюрвилю очень нравились. Еще один из первых посетителей архипелага Тонга Ф. Христиан описал другой танец аборигенов, исполнявшийся женщинами в честь богини погоды Ало Алои. Танец должен был обеспечить хорошую погоду – обилие дождевых осадков для полей жителей Тонга. Этот танец здесь называют то то.

У полинезийцев было великое множество подобных танцев. В короткой записи, сделанной на Таити вскоре после появления европейцев на этом острове, перечисляется несколько разных танцев, исполнявшихся во время одного праздника. Из сообщения следует, что и тогда, так же как сейчас, на этом полинезийском архипелаге самым любимым музыкальным инструментом, сопровождавшим танцы, был обтянутый акульей кожей небольшой барабан паху (пахоу).

Но короной, вершиной полинезийского танцевального искусства является подлинная хула. С этим популярным названием европейцы и американцы часто связывают представления об эротических танцах с откровенными движениями – с чем-то вроде восточных танцев живота или выступлений исполнительниц современного стриптиза.

И действительности все обстоит совершенно иначе. Полинезийцы, конечно, не чураются любви. И плотская любовь в их жизни и в их великом танцевальном искусстве играла немалую роль. Но в танцах-пантомимах отражена вся жизнь этих людей в целом, все ее стороны.

К тому же хула как бы не от мира сего. Это, собственно, богослужение, религиозный обряд. Согласно полинезийским преданиям, первую хулу исполнил не человек, а бог. Точнее, богиня по имени Лака, которая в ряде местных мифов выступает как супруга самого бога Лоно, любимейшего атуа Гавайского архипелага.

Хула – драгоценное сокровище полинезийского танцевального искусства – это не один, а множество танцев. Гавайцы знали несколько десятков разных хул. Нередко танец причисляют к "развлечениям". Но хула не была предназначена лишь для того, чтобы развлечь ее участников. Она была и своего рода полинезийской пантомимой – драматическим представлением, основанный на движении. Актеры – исполнители хулы понятными зрителям движениями, своеобразным "языком жестов)" рассказывали разные, в первую очередь религиозные истории. Мастеров хулы готовили в специальных танцевальных школах – хула халау. Такую танцевальную школу возглавлял квалифицированный "балетмейстер", носивший титул куму. Он же отбирал из числа тех, кто хотел заниматься в хула халау, наиболее талантливых претендентов. Куму – учитель в хула халау – был одновременно и жрецом богини Лаки. Дело в том, что в Полинезии каждый жрец обычно служил лишь одному богу или богине.

Ученик хула халау, да и сама эта танцевальная школа в период занятий считались табу. Это значит, что школу не смел посещать никто, кроме тех, кто был посвящен в ученики ее руководителем. Сами учащиеся во время обучения тоже не имели права общаться ни с кем вне хула халау. Табу ограничивало и общение между адептами танцевального искусства и запрещало половые связи.

Маорийские украшения – нефритовые фигурки бога Хеитики.

Свое танцевальное образование ученики хула халау завершали общественным экзаменом – заключительным представлением, во время которого они демонстрировали, насколько удалось им овладеть искусством хулы. Закончившие такую школу профессиональные танцовщики попадали в свиты вождей и жили при «дворах» или святилищах и т. д.

Кроме священной хулы, точнее сказать, священных хул на этом благосклонном к искусству архипелаге исполнялись и другие танцы: или или – танец с камнями, ру или – танец расщепляемого бамбука, далее танец, называемый лаау, и многие другие. Но хула главенствовала над всеми этими танцами, ибо именно благодаря ей развлечение превратилось в столь типичное для полинезийской культуры высокое искусство.

С праздниками и развлечениями полинезийцев были связаны их игры и их спорт. Если о хуле, о танцах Полинезии знают многие, то о полинезийском спорте и полинезийских играх – лишь узкий круг специалистов, изучающих тихоокеанские культуры.

Не имея возможности заимствовать спортивные дисциплины у других обитателей земного шара, полинезийцы изобрели много разных видов спорта, которые в наши дни пользуются популярностью в Европе и Америке. Так, они играли в собственную разновидность футбола, в хоккей на траве, занимались боксом, устраивали состязания по борьбе – сейчас бы мы сказали – в вольном стиле, соревновались в поднятии тяжестей, увлекались – что вполне естественно для представителей такой сугубо морской культуры – и разными видами водного спорта, начиная с гребли и кончая изобретенным именно полинезийцами сёрфингом, скольжением по волнам на доске; у них были распространены и некоторые легкоатлетические дисциплины, например бег на разные дистанции и в особенности популярное метание копья. Соревновались полинезийцы в конструировании и запуске воздушных змеев, изобрели игру, похожую на шахматы, и даже катались – здесь, в Южных морях! – на санях. Игры, развлечения и прежде всего танцы, разумеется, не обходились без музыки. И эта музыка, так же как танцы, до сих пор служит для иностранцев неким символом полинезийской культуры, их островного мира.

В Полинезии отдельные музыкальные инструменты и целые оркестры служили в основном для аккомпанемента, иногда – пению, но чаще всего – танцу. Песенные мелодии здесь довольно монотонны. Зато полинезийская музыка необыкновенно ритмична и темпераментна. Достаточно, скажем, послушать современных барабанщиков с Таити, аккомпанирующих впечатляющему упа упа.

Останемся на том архипелаге, который мы выбрали в качестве примера. Гавайская музыка, гавайские песни тоже довольно монотонны. Часто мелодия музыкального сочинения или песни оставалась ограниченной тремя-четырьмя нотами музыкальной гаммы. Песни здесь – больше чем в современной Европе и Америке – связаны с текстом. Раньше, чем сочинялась мелодия, возникал текст. Само слово меле, служащее для обозначения такого текста, содержит в себе двойной смысл: это и стихотворение, и песня. Притом существовало множество меле. Мы познакомимся с ними, когда будем говорить о полинезийской поэзии. Некоторые песни сочинял один человек, другие создавались в творческих группах, возглавляемых хаку мело акумаи ("лучшими сочинителями песен").

Деревянная скульптура Ку, гавайского бога войны.

Песни, слагавшиеся для публичного исполнения, для «певческих выступлений», не сопровождались никакими музыкальными инструментами. Танцевальные выступления, напротив, всегда сопровождались музыкой, исполняемой полинезийским «оркестром». Такие песни, предназначенные для сопровождения танца, мелодически значительно богаче. Оркестр никогда не был слишком многочисленным и не поражал богатым набором музыкальных инструментов. Как раз наоборот. Полинезийцы используют только ипу, маленький барабан, изготовленный из тыквы; иногда они делают и двойные барабаны – ипу хеке, соединяя две тыквы. Здешний высокий деревянный барабан паху пришел на север Полинезии с Таити. Еще один ударный инструмент – маленький барабан пу ниу иэ скорлупы кокосового ореха, обтянутый кожей рыбы кале (на Таити и других островах Общества эти барабанчики обтягивают акульей кожей). Ритм танца определяют и такие музыкальные инструменты, как трещотка ули ули и короткие деревянные палочки лаау.

Из струнных инструментов в Полинезии получил распространение главным образом "музыкальный лук". Здесь, на Гавайских островах, его называют укеке, он имеет от одной до трех струн. Подобные музыкальные луки есть и на острове Рапа (Рапаити), на Туамоту и на Маркизских островах. Играя, полинезийский музыкант придерживает этот инструмент ртом, а струны перебирает пальцами или медиатором[178]178
   Медиатор – тонкая костяная (или из иного материала) пластинка с заостренным концом, цель которой привести в колебательное состояние струну у щипковых музыкальных инструментом и извлечь звук.


[Закрыть].

Из духовых инструментов полинезийцы пользуются только особо обработанной раковиной морского тритона (Triton australis)[179]179
   Морской тритон (Triton australis) – один из водящихся в Тихоокеанском регионе моллюсков.


[Закрыть] и популярной носовой флейтой, распространенной на архипелаге Тонга. Один конец такой флейты полинезийский музыкант вставляет в ноздрю, другой закрывает или открывает пальцем правой руки.

Ныне столь популярные "гавайская гитара" и укулеле заимствованы полинезийцами у других народов земного шара. Укулеле (по-гавайски буквально – "прыгающая вошь") – это, собственно, полинезийский вариант щипкового музыкального инструмента, на котором играли трудившиеся на плантациях этого архипелага в прошлом столетии португальские сельскохозяйственные рабочие[180]180
   Португальцев начиная с 1878 г. стали ввозить на Гавайские острова в качестве законтрактованных рабочих,


[Закрыть]. Так называемая «гавайская гитара» попросту изобретена современными фабрикантами музыкальных инструментов.

Несмотря на относительную бедность состава полинезийского оркестра, о полинезийцах можно сказать то же, что в моцартовские и домоцартовские времена говорили о чехах: "в музыке – жизнь полинезийцев". В музыке и во всех других видах искусства, которыми они владели.

Давайте познакомимся с религией полинезийцев, поскольку она играла в их культуре чрезвычайно важную роль. Здесь, как в любой иной цивилизации, религиозные представления претерпели значительные изменения. Однако с древними религиозными представлениями полинезийцев мы знакомы весьма поверхностно и напротив, верования, господствовавшие в «треугольнике» к моменту появления первых европейцев, известны нам достаточно хорошо.

Веревочная игра – одно из любимых развлечений полинезийцев.

Для религиозных воззрений периода наивысшего расцвета полинезийской культуры характерно поразительное единство, свойственное этой цивилизации в целом. Немецкий этнограф доктор Ганс Неверман, занимавшийся религией полинезийцев, называет ту форму полинезийской религии, с которой познакомились первые посетители Океании, «арикийской» (арики – общеполинезийское обозначение вождя).

Г. Неверман абсолютно прав. Характерной чертой этой религии было то, что она освящала, обосновывала неограниченную власть вождей над обществом. Но этим дело не ограничивалось. Арики – ведущие представители местного общества, носители политической власти – и сами становились объектами почитания, обожествления.

Культ вождей играл в полинезийских религиозных представлениях исключительно важную роль и был разработан с необычайной последовательностью. Вождь, в отличие от большинства рядовых членов общества, был одарен большой дозой сверхъестественной силы – маны, о которой пойдет речь несколько позднее. Он был также святым, как бы "неприкосновенным". На его личность, какие-либо части тела, одежду, предметы, которыми он пользовался, дом, проще говоря, на все, что ему принадлежало, распространялись различные табу.

Священная исключительность арики отражалась даже в тех религиозных представлениях, которые касаются загробной жизни. Например, души благородных таитян после смерти должны обитать в солнечной стране Рохуту Ноаноа, расположенной (согласно некоторым местным верованиям) где– то на вершинах самых высоких гор острова Хаиатеа. Душам же обычных смертных предстояло отправиться в темный, мрачный загробный мир под землей.

Таким образом, полинезийская религия была религией развитого общества, в котором каждый человек – живой и мертвый, простой и благородный – занимал определенное положение: один – более высокое, другой – более низкое. Столь же строго иерархически было организовано и "общество" полинезийских богов. Дело в том, что полинезийская религия уже давно преодолела и отвергла столь обычные для других частей Океании анимистические и тотемистические представления.

Носители полинезийских религиозных верований (в том виде, какой они имели к моменту появления первых европейцев), так же как носители верований других зрелых культур, мыслят иными категориями. Они говорят о богах. Так же как, например, в древней Греции, здесь почитают нескольких главных богов, а жители некоторых островов даже приближаются к монотеизму, единобожию, являющему собой наивысшую возможную ступень религиозных представлений.

О поразительном единстве всей полинезийской культуры свидетельствует то обстоятельство, что на большинстве архипелагов этого огромного "треугольника" мы встречаем – да еще под одинаковыми именами – четырех главных богов. Все они мужчины, а один из них носит имя Тане (по-гавайски – Кане), что значит "Мужчина".

Первым среди этих четырех богов был, бесспорно, тот, кто – если бы появление европейцев не нарушило самостоятельного развития полинезийской культуры – явно стал бы единственным верховным богом обширных областей, расположенных главным образом в Центральной Полинезии, настоящим Иеговой Южных морей. Имя его – Тангароа (на других архипелагах – Тангалоа, Каналоа и т. д.)[181]181
   Здесь автор не совсем точен – на некоторых островах Полинезии Тангароа не играл такой исключительной роли.


[Закрыть].

Полинезийские духовые музыкальные инструменты изготавливаются из ракушек, древесины, луба и растительных волокон.

Для большинства полинезийцев Тангароа был богом великого моря, окружавшего их небольшие земли. В качестве бога моря Тангароа был и патроном рыбаков.

Тангароа (на островах Общества – Таароа, на Гавайских островах – Каналоа и т. д.) на некоторых архипелагах считался также и творцом света. Почитатели Тангароа (в данном случае – Таароа), культовым центром которых был священный остров, Раиатеа, учили, что сначала он "сотворил" самого себя. После этого Тангароа долго жил и развивался в какой-то раковине, которая плыла в пустом пространстве, в том абсолютном ничто, которое существовало у истоков веков, перед актом творения.

В этой раковине самозародившийся бог лелеял свои замыслы. Здесь впоследствии он "сотворил" и всех других богов – атуау, тут – согласно некоторым верованиям – он "создал" и свет (до тех пор там царили тьма и тишина.). Затем в один прекрасный день раковина, в которой жил Тангароа, раскрылась, одна ее половина стала Землей, другая – Небом. О Тангароа рассказывается в бесчисленных легендах и преданиях полинезийцев. Тангароа из раковины, великий бог, "сотворивший" себя, "сотворил" затем и Вселенную, и Землю. "Сотворил" он и трех остальных великих богов, и всех других богов Полинезии...

В период, непосредственно предшествовавший появлению в «треугольнике» первого «белого», жрецы, особенно рьяные теологи из самого значительного религиозного центра Полинезии – с острова Раиатеа – разрабатывали культ бога Тангароа. Одновременно в эту вершинную (классическую) фазу развития их культуры полинезийцы почитали и трех других великих богов – Тане, Ту и Ронго.

Долгое время в религиозных представлениях "властителей рая" Тане ("Мужчина") занимал весьма привилегированное положение. На некоторых островах Океании, например на Мангаиа, он был даже наиболее почитаемым богом. Островитяне придумали для него множество лестных прозвищ. Например: "Тане – дарящий пищу", "Тане – берущий власть", "Тане – освятитель вождей", "Тане – грозовая волна" и т. д. Четыреста лет назад жители Мангаиа даже вели с приверженцами Тангароа длительную, кровавую борьбу, которая должна была решить, который из двух богов полинезийского пантеона займет высшую ступень.

Здесь, на Мангаиа (острова Кука), символом бога Тане был каменный топор, которым пользовались строители больших судов. В глазах полинезийцев Тане оставался как раз покровителем этого столь важного ремесла. Был он и патроном всех других ремесленников, а также богом лесов и "отцом" деревьев.

На Гавайских островах в древние времена Тане почитался еще и как покровитель всего живого. Выражением того, что Тане (здесь – Кане) считался на этом архипелаге первоначально "отцом" всего живого, является тот факт, что здесь его почитали как властителя сверхъестественной "живой" воды, "воды жизни", в существование которой верили островитяне.

На Гавайских островах и в иных местах Тане еще и бог Солнца. Вполне логично, что его супруга Хина – богиня Лупы.

Третьим великим полинезийским богом был Ронго (на Гавайских островах его называют Лоно). Для полинезийцев Ронго – прежде всего бог мира. Этот ласковый бог никогда не требовал человеческих жертвоприношений, скорее даже отвергал их. Он покровительствовал искусству, которое расцветает лишь в мирные времена (ведь еще древние римляне говорили: "Inter arma silent musae"[182]182
   «Когда говорит оружие, музы молчат»


[Закрыть]), особенно поэтам.

Последний из великих богов – Ту (по-гавайски – Ку) – прямая противоположность миролюбивому Ронго. Он – Марс Тихого океана, бог войны, покровитель полинезийских воинов. Именно этот атуа некогда слепил из красной глины и первого воина.

К Ту обращались с молитвами воинственные вожди, которые перед самым появлением европейцев в Океании с оружием в руках осуществляли объединение под своей властью ряда архипелагов. Так, на Гавайских островах именно Ку, а вместе с ним и еще одного кровавого бога – Каали почитал как своих личных богов объединитель архипелага – король Камеамеа I. В результате контаминации двух этих атуа возникло представление о боге Кукаилимоку, который – после того как Камеамеа I с успехом завершил свою объединительную миссию – благодаря этому властителю стал играть роль главного божества гавайского пантеона.

На островах Общества религиозные представления развивались особенно интенсивно. На острове Раиатеа происходили даже настоящие теологические собрания с дискуссиями об истинном подобии и сущности богов. Именно здесь возникло представление о кровожадном боге Оро, которому приносили человеческие жертвы.

Кроме четырех главных богов (полинезийцы называли их атуа, или акуа) обитатели "треугольника" почитали несколько десятков других. Ко многим из них обращались с молитвами (как к упомянутому выше таитянскому Оро) лишь на отдельных архипелагах и островах. Например, на острове Пасхи важную роль играл бог Маке Маке, нигде более не известный. Кроме многочисленных низших атуа "властители рая" поклонялись и "полубогам", или, как их называют ученые, – культурным героям. Одним из них был столь популярный Мауи – самый любимый персонаж полинезийских легенд, полубог, попытавшийся добыть для людей бессмертие.

Исключительно интересно проходило развитие религиозных представлений у высококультурных маори в Новой Зеландии. С одной стороны, они почитали четырех общеполинезийских великих богов, к которым добавляли еще двух местных – Тавхираматеа и Хаумиатикотика. По мнению маори, эти шесть богов были главными из семидесяти детей творцов-прародителей Ранги и Папа. Но в самом узком кругу жреческой элиты велись разговоры о едином, суверенном, нематериальном боге Ио, о высшем принципе.

Ио существует сам по себе. Он правит сам и сам себя сотворил. Ио управляет земным миром и Вселенной без помощи десятков низших богов, образующих иерархическую лестницу. Обряды в честь этого привилегированного бога совершались тайно. Рядовые члены новозеландского общества о существовании Ио вообще не ведали.

Культ Ио осуществлялся особой группой верховных маорийских жрецов, которых называли тохунга ахурева. Они собирались для свершения обрядов в закрытых домах, которые были одновременно университетами этого тайного учения о единственном, всемогущем и нематериальном Ио.

Предания маори повествуют, что в то далекое время, когда над многими вещами, Землей и Вселенной владычествовал великий бог Тане, он предложил жрецам, которые служили ему и мечтали о познании "полной, высшей правды", на выбор три корзины. В одной корзине бога Тане было "учение о добре", в другой – "учение о зле", а в третьей – "учение о ритуалах". Жрецы, собственно говоря философы, стремившиеся к познанию абсолютной истины, выбрали первую корзину. Открыв ее, они узнали, что все четыре великих бога – Тангароа, Тат, Ту и Ронго – воистину велики, но они служат лишь выражением, проявлением высшей божественной идеи, того самого Ио.

Корзина Тане сообщала об Ио:

"Он источник всей премудрости. Он бог, в коем заключены, в коем живут все боги".

В XIX в. были записаны и высказывания маори – участников тайных обрядов и учеников тайных школ, в которых постигалось учение об Ио. Они говорили о нем следующее:

 
Ио матуа: «Он отец всех вещей, явлений природы, растений, животных, человека и богов».
Ио матуа коре: «У него нет родителей (он сотворил сам себя)».
Ио те пукенга: «Он источник всего мышления, рассуждения, обдумывания».
Ио те вананга: «Он источник всех знаний».
Ио мата нгаро: «Его лик скрыт, невидим».
Ио те ваиороа: «Он источник и даритель жизни».
 

Идеей Ио, трактуемой столь философически, развитие полинезийских представлений, бесспорно, достигло вершины. Глубже религиозные медитации[183]183
   Медитация – умственное действие, с помощью которого психика человека приводится в состояние углубленности и сосредоточенности. При медитации происходит также расслабление тела человека, он как бы отключается от внешних раздражителей.


[Закрыть] проникнуть не могут. Философская концепция Ио еще раз свидетельствует об исключительной зрелости культуры, которая оказалась способной создать такое в высшей степени абстрактное представление.