Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох

Текст добавлен: 24 сентября 2016, 08:15

Текст книги "Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох"

Автор книги: Маркус Борг

Жанр:

Религиоведение

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 24 страниц)

Разумеется, жизнь не сводится к разговорам. Но образ непрекращающейся беседы говорит не только о них. В такой беседе участвуют не только интеллектуалы или любители поговорить. Прямо или косвенно в ней участвует каждый, даже если он не умеет выражать свои мысли. Мы все живем в состоянии беседы.

Это касается и христиан. Мы все ведем непрекращающийся разговор об Иисусе. О нем начали беседовать уже его первые последователи, в этот разговор вошли воспоминания, свидетельства, значения и смыслы, вопросы о практическом приложении узнанного, хвала, молитвы и, разумеется, споры и конфликты. В разные эпохи и в разных культурах в этом разговоре использовали свои термины и выражения. Об этом говорит название книги одного из гигантов среди ученых XX столетия: «Иисус на протяжении столетий».[228] То, как христиане мыслят и говорят об Иисусе, меняется, хотя некоторые вещи остаются неизменными.

И для христиан непрекращающийся разговор об Иисусе – самый важный из всех возможных. Для нас Иисус – самое полное откровение Бога. Откровение о том, как характер и желания Бога проявляются в человеческой жизни. Конечно, есть и другие значимые темы для беседы. Но для последователей Иисуса важнее всего прочего непрекращающийся разговор о нем.

Примечания

Авторы Джерри Дженкинс (Qerry Jenkins) и Тим ла Хэй (Tim LaHaye). Кроме этих двенадцати романов появились различные версии «предыстории». (На русском языке серия «Оставленные на земле» выпущена издательством «Библия для всех». – Прим. ред.)

(обратно)

Richard Fox, Jesus in America (Sam Francisco: HarperSanFrancisco, 2003); Stephen Prothero, American Jesus (New York: Farrar, Straus & Giroux, 2003).

(обратно)

Замечу мимоходом, что значение этих статистических данных не совсем понятно. Очевидно, что 84 процента населения не ревностные последователи Иисуса, как можно было бы подумать на основании их веры в то, что он – Сын Божий. Возможно, это все равно что согласиться с утверждениями «Мухаммад – пророк Аллаха», «Моисей – законодатель Израиля» или «Будда – просветленный». Да, к Иисусу, как и к другим великим людям, просто дают свое определение.

(обратно)

Robert Capon, Hunting the Divine Fox (New York: Seabury, 1974), p. 90

(обратно)

Barbara Rossing, The Rapture Exposed (New York: Basic Books, 2004). Описание «восхищения на небеса» впервые дал Джон Нельсон Дарби в 1800-х годах.

(обратно)

Tim LaHaye and Jerry Jenkins, Glorious Appearing (Wheaton, IL: Tyndale, 2004), pp. 225–226.

(обратно)

Сэм Харрис рассказывает о данном опросе в книге The End of Faith (New York: Norton, 2005), p. 230: 22 процента христиан США утверждают, что «убеждены» в том, что Иисус возвратится в ближайшие пятьдесят лет, а еще 22 процента считают, что это «возможно».

(обратно)

Джефферсон завершил эту работу, выйдя на пенсию. Она была опубликована в 1904 году под названием The Life and Morals of Jesus of Nazareth, Extracted Textually from the Gospels.

(обратно)

Я использовал ту же аналогию с астрономией в книге The Heart of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003), p. 5 и приношу извинения тем читателям, которым она уже знакома. Но это замечание настолько важно, что мне приходится его снова повторить в данной книге. В прошлый раз я использовал такую аналогию, чтобы объяснить конфликт между двумя различными представлениями о христианстве и христианской жизни в наше время.

(обратно)

Льюис Клайв Стейплз, Просто христианство. Перевод И.Черёватой.

(обратно)

Более полно эта тема рассматривается в моей книге The Heart of Christianity, pp. 25–41, а также в двух книгах Wilfred Cantwell Smith: Belief and History (Charlottesville, VA: University Press of Virginia, 1977); Faith and Belief (Oxford: Oneworld, 1998).

(обратно)

См. захватывающее описание этого спора, а также жизни Галилея в книге Dava Sobel, Galileos Daughter (New York: Penguin, 2000).

(обратно)

John Meier, A Marginal Jew Rethinking the Historical Jesus, vol. 1 (New York: Doubleday, 1991), p. 1.

(обратно)

Уже упомянутый мной опрос, согласно которому более 80 процентов американцев считают себя христианами, показал, что лишь 48 процентов опрошенных могли перечислить все четыре канонических евангелия. Трудно судить, в какой мере это отражает равнодушие к вере или недостатки христианского образования.

(обратно)

Иосиф Флавий, Иудейские древности, книга 18, как эти слова восстанавливает и переводит Джон Мейер (Meier) в книге A Marginal Jew, vol. 1, p. 61. В полном тексте Иосифа Иисус назван Мессией, там также говорится о его воскресении. На протяжении веков историки понимали, что такой текст не принадлежит одному Флавию, но что его отредактировали христианские переписчики. Однако большинство историков считают, что основа данного отрывка (которая представлена в цитате) написана самим Флавием. Мейер убедительно отстаивает такую точку зрения в упомянутой выше книге (см. с. 56–88).

(обратно)

Оно относится к документам Наг-Хаммади. Относительно Евангелия от Фомы см. Stevan Davies, The Gospel of Thomas (Woodstock, VT: Skylight Paths, 2002); Stephen Patterson, Tire Gospel of Thomas and Jesus (Sonoma, CA: Polebridge, 1993).

(обратно)

Некоторые из мейнстримных ученых полагают, что сначала был создано Евангелие от Матфея (а не от Марка). Самый известный сторонник такой позиции W.R. Farmer, The Synoptic Problem, 2d ed. (New York: Macmillan, 1976). См. также D. L. Dungan, History of the Synoptic Problem (New York: Doubleday, 1999). Еще больше исследователей (хотя это также относительно небольшая группа ученых) разделяют скептическое отношение к вопросу существования источника Q По моим впечатлениям, более 90 процентов ученых согласны с гипотезой двух источников: с тем, что Евангелие от Марка было написано первым, и с тем, что источник Q существует. Кроме того, некоторые ученые говорят о двух дополнительных источниках, которые они называют «M» и «L». Источник M – это материал, который содержится только у Матфея, L – только у Луки. Но называть M и L «источниками» неверно, если под источником мы подразумеваем записанный текст. Скорее под M и L мы понимаем «остаток» у Матфея и Луки, то есть материал, который остается после исключения материала, почерпнутого из Евангелия от Марка и Q Маловероятно, что этот «остаток» восходит к письменному источнику. Скорее M и L отражают устную традицию, использованную только одним из евангелистов – потому что другие либо решили не использовать данный материал, либо о нем не знали. Отчасти же M и L могли быть созданы авторами евангелий от Матфея и Луки.

(обратно)

Есть ряд изданий, которые это делают. Из них самым распространенным является Gospel Parallels, ed. Burton H.Throckmorton Jr., 5th ed. (Nashville, TN: Thomas Nelsort, 1992).

(обратно)

Ранее ученые говорили об «историческом Иисусе», или «Иисусе истории», противопоставляя ему «Христа веры».

(обратно)

Разумеется, у нас нет сведений о росте и весе Иисуса. Но я слышал, что таковы были параметры для среднего взрослого мужчины тех времен.

(обратно)

Это наблюдение я позаимствовал у Mark Allan Powell, Jesus as a figure of History (Louisville, KY: Westminster John Knox, 1998), p. 4. Можно рекомендовать данную книгу как здравое введение в проблематику современных исследований жизни Иисуса.

(обратно)

Celtic Daily Prayer, ed. Andy Raine and John T. Skinner (London: Marshall Pickering, 1994), p. 12.

(обратно)

Большинство ученых согласно относительно того, что Иисус не говорил о себе тех слов, которые приводит Иоанн. Таким образом, когда в Четвертом Евангелии Иисус говорит «Я есть», мы слышим здесь свидетельство об Иисусе. Нам не надо думать, что Иисус говорил: «Я Свет миру», но более правильно представить, что тут Иоанн говорит об Иисусе: «Иисус – Свет миру». Но поскольку современные западные люди полагают, что без буквальной верности фактам нет истины, я должен подчеркнуть, что для меня как христианина Иисус есть Свет миру, несмотря на то, что я сомневаюсь в том, что он сам так говорил. Я также сомневаюсь в том, что Иисус провозглашал себя «Сыном Божьим» и «Мессией», и тем не менее для меня эти утверждения истинны. Это послепасхальное свидетельство первых христианских общин, и как христианин я его разделяю: вот кем Иисус является для меня.

(обратно)

Gimther Bornkamm, Jesus of Nazareth (New York: Harper & Row, 1960), p. 56.

(обратно)

Исторический вопрос, восходят ли христологические формулировки к допасхальному Иисусу, не должен порождать скептического отношения к евангелиям и Иисусу. Чаще всего скептицизм тут – следствие буквализма. Часто это скептический буквализм в форме беспокойства: если Иисус не говорил, что он Мессия и Сын Божий, может быть, он и не вправе носить такие титулы, а значит, не стоит верить евангелиям и всей Библии. Часто такова реакция христиан-буквалистов, которые впервые столкнулись с историческим подходом к евангелиям. Бывает и «агрессивный» скептический буквализм: Иисус этого не говорил, а потому все эти ложные слова – продукт искаженного восприятия или даже бреда первых христиан – лишь сбивают нас с толку. За этим стоит стремление «разоблачать». Но обе такие реакции обусловлены культурой, обе основаны на вере в «факты», где истина отождествляется с «достоверными фактами».

(обратно)

Albert Nolan, Jesus Before Christianity (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1978), p.117.

(обратно)

Двенадцать учеников у Марка дают модель «несостоятельного» ученичества. Они не улавливают сути дела. Иуда предает Иисуса, Петр отрекается, остальные разбегаются. Но главный смысл остается тем же: это рассказ об ученичестве, хотя ученики в тот момент не улавливают его сути.

(обратно)

Иоанн начинает описывать общественное служение Иисуса с главы 2, вся первая глава – пролог.

(обратно)

Denise Levertov, The Stream and the Sapphire (New York: New Directions, 1997), p. 6.

(обратно)

Среди самых значимых свежих исследований, посвященных повествованиям о рождении Иисуса, следует отметать семисотстраничный труд Рэймонда Брауна: Raymond Brown, The Birth of the Messiah (New York: Doubleday, 1977; rev. ed., 1993), a также книгу в 300 страниц Роберта Миллера: Robert J. Miller, Born Divine: The Births of Jesus and Other Sons of God (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2003). Поскольку вторая короче, достаточно ясна и беспристрастно рассматривает как исторические, так и богословские проблемы, ей можно отдать предпочтение.

(обратно)

Сам по себе тот факт, что эти рассказы приводят только Матфей и Лука, не имеет решающего значения. Есть тексты, которые приведены только у Матфея или только у Луки, которые, тем не менее, по мнению большинства ведущих ученых, восходят к историческому Иисусу. Это касается нескольких притчей. Например, только Лука приводит притчи о добром самарянине и о блудном сыне, только Матфей – притчи о работниках в винограднике и о немилосердном слуге, что не мешает большинству ведущих ученых полагать, что ядро каждой из этих притчей восходит к историческому Иисусу.

(обратно)

Мф 1:1-17, Лк 3:23–34. Матфей прослеживает предков Иисуса до Авраама, Лука – до Адама. Более того, начиная с царя Давида в этих списках есть существенные расхождения.

(обратно)

Мф 1:23; 2:6; 2:15; 2:18; 2:23. См. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 113–117; и книгу Miller, Вопи Divine, pp. 155–174.

(обратно)

Об этих титулах, см. Keith Hopkins, Conquerors and Slaves, Sociological Studies in Roman History, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1978), цит. по John Dominic Crossan and Jonathan Reed, In Search of Paul (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2004), pp. 235–236. Вторая книга содержит наиболее всеобъемлющее и доступное описание имперского богословия Рима как культурной среды Павла, первых христиан и Иисуса.

(обратно)

Об этом рассказывает Светоний в «Жизни двенадцати цезарей», написанной в начале II века. Светоний ссылается на труды предшественника – писателя Асклепиада Мендетского. Об этом также рассказывает Дион Кассий в книге «История Рима», написанной в III веке. Цитаты из этих текстов приведены в книге Miller, Born Divine, pp. 140–145. Самое важное здесь, разумеется, заключается не в вопросе достоверности этих фактов, но в том, что Август становится «сыном Бога» в результате божественного зачатия.

(обратно)

Полный текст см. Crossan and Reed, In Search of Paul, pp. 239–240. Я впервые узнал о существовании такого надписания из книги Richard Horsley, The Liberation of Christmas (New York: Crossroad, 1989), p. 27. Этот текст нашел и опубликовал столетие назад Густав Дейсман в своей книге «Свет с Древнего Востока».

(обратно)

Crossan and Reed, In Search of Paul, p. 241. Они продолжают: «Это постановление касалось всех времен: есть прошлое, настоящее и будущее, но только одно величайшее „евангелие“, благая весть о пришествии, о явлении и о присутствии Августа, благая весть о Господине всего, божественном Сыне, Спасителе вселенной».

(обратно)

Тщательное, всестороннее и элегантное описание данного подхода см. в книге John Dominic Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991).

(обратно)

Например, около десяти лет я работаю с Семинаром по Иисусу. Здесь группа ученых анализирует тексты, а затем голосованием решает, какие из них с большей вероятностью относятся к категории воспоминаний. На одном из заседаний я с грустью наблюдал, как один из участников постоянно использовал критерии просто механически. В конце я сказал ему: «Знаете, можно научить и компьютер принимать такие же решения, какие принимали вы». Он согласился со мной и, подозреваю, принял это за комплимент. Но это процесс более сложный и более субъективный.

(обратно)

L. P. Hartley, The Go-between (New York: Stein and Day, 1953), p. 3.

(обратно)

Если у человека не происходит подобной интернализации социального мира в должной мере, он оказывается среди эксцентриков или, в тяжелом случае, страдает личностными нарушениями, такими как нарциссизм или социопатия.

(обратно)

См. прекрасный очерк о социальном мире Иисуса, занимающий всего одну главу, в книге William R. Herzog II, Prophet and Teacher (Louisville, KY: Westminster John Knox, 2005), pp. 43–69. См. также Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991); John Dominic Crossan and Jonathan Reed, Excavating Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001); Walter Wink, Engaging the Powers (Minneapolis: Fortress, 1992), pp. 13-104. В том, что касается понимания внутренней динамики античного мира, на меня, как и на многих других современных исследователей, оказал влияние Gerhard Lenski, Power and Privilege: A Theory of Social Stratification (New York: McGraw-Hill, 1966); см. также его книгу 1974 года в соавторстве с Jean Lenski, Human Societies: An Introduction to Macrosociology, 3rd ed. (New York: McGraw-Hill, 1974), особенно pp. 177–230. На меня также оказала влияние книга Michael Mann, The Sources of Social Power, vol. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1986).

(обратно)

Walter Brueggemann, The Prophetic Imagination (Philadelphia: Fortress, 1978), chap.2.

(обратно)

См. прекрасное описание жизни Ирода и его царства у Peter Richardson, Herod: King of the Jews and Friend of the Romans (Minneapolis: Fortress, 1999).

(обратно)

В евангелиях к таким местным властям относятся первосвященник, «старшие священники» и «старейшины» – последнее слово относится к главам аристократических семей, оно не обозначает просто мудреца или «старца», пользующегося народным уважением.

(обратно)

Подробнее об этом см. Richard Horsley, Jesus and the Spiral of Violence (San Francisco: Harper & Row, 1987), pp. 20–58.

(обратно)

Это постоянно подчеркивает Ε. Ρ. Sanders в своих трудах, посвященных Иисусу, апостолу Павлу и иудаизму I века. См. особенно Е. P. Sanders Judaism: Practice and Belief, 63 ВСЕ – 66 СЕ (Philadelphia: Trinity Press International, 1992).

(обратно)

В рамках иудаизма Тора в самом широком смысле включает в себя не только Ветхий Завет, но и позднейшую традицию, например Мишну и Талмуд. Разумеется, такое понимание появилось позднее.

(обратно)

Об этом же говорит другой хорошо знакомый текст – Псалом 138, где псалмопевец спрашивает: «Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?» Ответ заключается в том, что куда бы ты ни пошел, там есть Бог: «Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» (стихи 7-10). Автор описывает «трехэтажную» вселенную в соответствии с античными представлениями и утверждает, что нет такого места, где Бог отсутствовал бы.

(обратно)

Моего старшего коллегу звали Отто Братляй, тогда он был профессором колледжа «Конкордия» в Морхеде (штат Миннесота). Возможно, его слова были цитатой из Карла Барта или вольным изложением его мыслей, хотя точно я этого не знаю.

(обратно)

См. глубокие замечания Stanley Hauerwas and William Willimon в статье «Embarrassed by God’s Presence,» Christian Century January 30,1985): 98-100. Они утверждают, что и в современной церкви, и в современном богословии преобладает «практический атеизм», то есть такое представление о мире и такое поведение, которое опирается на убеждение в том, что реальность сводится к видимому миру.

(обратно)

William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Macmillan, 1961); Abraham Heschel, Man Is No(Alone: A Philosophy of Religion (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1951); Abraham Maslow, Religious Values and Peak Experiences (New York: Penguin, 1976); Rudolf Otto, The Idea of the Holy (New York: Oxford University Press, 1958; впервые опубликовано на немецком в 1917 году); Huston Smith, Forgotten Truth: The Primordial Tradition (New York: Harper & Row, 1977).

(обратно)

Встречаются не столь драматичные и распространенные виды этого опыта. Ощущение Божественного присутствия может появиться на богослужении во время пения гимнов или во время Литургии, на экстатической молитве пятидесятников или в тишине у собравшихся вместе квакеров. Это происходит и среди событий повседневной жизни. Этот опыт ценен, хотя не так часто ведет к перемене образа жизни, как более яркие переживания. Однако он дает предчувствие, предощущение того, что происходит при драматичных переживаниях священного.

(обратно)

Другие примеры опыта священного в повествованиях о патриархах см., например, Быт 12:7–9; 15:1-17; 17:1–2; 18:1-33; 26:23–25; 32:22–31.

(обратно)

О Моисее говорит большая часть Пятикнижия, но Илии посвящено всего лишь несколько глав в Третьей и Четвертой книгах Царств: 3 Цар 17–19; 4 Цар 1–2.

(обратно)

Доступнее всего подобные персонажи описаны в ценной книге Geza Vermes, Jesus the jew (New York: Macmillan, 1973), pp. 65–78, 206–213. Кроме того, см. E.E.Urbach, The Sages (Jerusalem: Magnes, 1975), vol. 1, pp. 97-123; а из работ их предшественников: A.Buchler, Types of Jewish Palestinian Piety (New York: KTAV, 1968; впервые издана в 1922), pp. 87-107, 196–252. Книга Гезы Вермеша вышла три десятка лет назад, и некоторые ученые подвергли критике его аргументацию главным образом на основании того, что иудейские источники, откуда он черпал сведения об этих персонажах, созданы несколько веков спустя и их историческая ценность сомнительна. Но даже если принимать во внимание аргументы критиков, эти предания все равно отражают благочестие иудеев постбиблейского периода. Мы вправе задать себе вопрос: если подобный тип людей никогда не существовал, зачем кому-то понадобилось придумывать истории такого рода?

(обратно)

В романе Энн Райе «Иисус: возвращение из Египта» автор описывает семилетнего Иисуса, который уже ребенком осознает свои особые отношения с Богом. В приложении к роману содержится резкая критика скептицизма, который, как думает Энн Райе, присущ ведущим современным исследователям жизни Иисуса. При этом она строит свой рассказ на поздних апокрифах, которые ни один исследователь из всех, которых я знаю, даже из консерваторов или фундаменталистов, не считает исторически достоверными – и эта непоследовательность выглядит комично. Разумеется, автор романа имеет на это полное право. Но в приложении она делает ошибку, когда выражает надежду на то, что ее книга найдет поддержку среди консервативных историков.

(обратно)

См. также Ис 64:1, где есть образ «разорванного» неба: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел!»

(обратно)

В более старых английских переводах «тихим малым голосом».

(обратно)

Я позаимствовал данный термин у Уильяма Джемса, хотя использую его в несколько ином смысле. Я так называю опыт встречи с «демоническим», тогда как у Джемса это мистический опыт при психических нарушениях, таких как бред и паранойя (Varieties of Religious Experience, p. 334). Важно понимать, что сам по себе мистический опыт нравственно неоднозначен, он может вести и ко злу. В книге Dorothee Soelle, The Silent Cry: Mysticism and Resistance (Minneapolis: Fortress, 2001) описан мистический опыт национализма, пережитый многими немцами в первые годы существования Третьего рейха. Это дьяволический опыт в каком-то третьем смысле. Джемс предлагает использовать прагматический тест, позволяющий отличить подлинный мистицизм от дьяволического: «По плодам их познаете их» (Мф 7:16). Возможно, этот же критерий позволяет отличить видение от галлюцинации. Если опыт улучшает работу психики, это видение, если нарушает ее работу, это галлюцинация.

(обратно)

Среди различных причин скептического отношения к ним ученые выдвигают следующие: (1) это повествования о переживаниях Иисуса наедине, без свидетелей; (2) здесь используется выражение «Сын Божий», которое многие ученые считают послепасхальным; (3) поскольку и Иисус, и сатана тут цитируют Писание, данный рассказ больше похож на литературное произведение. Первое возражение менее всего убедительно. Иисус был там один, однако ученики могли об этом услышать от него в наставлениях. Иисус, вероятно, думал, что такой рассказ поучителен и для его учеников.

(обратно)

О понятии Gevurah см. Urbach, The Sages, pp. 80–96; см. его интерпретация данного стиха: pp. 85–86.

(обратно)

О слове «аминь» см. И. Иеремиас, Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса (М.: «Восточная литература», 1999), с. 52–54. По подсчетам Иеремиаса это слово употребляется 13 раз у Марка, 9 раз в Qj 9 раз у Матфея, 3 раза у Луки и 25 раз у Иоанна. Таким образом, это выражение приводят все слои традиции.

(обратно)

См. шесть аутентичных речений из Нагорной проповеди: Мф 5:21–22, 27–28, 31–32, 33–34, 38–39, 43–44. Некоторые исследователи относят к аутентичным только первое, второе и четвертое (например, Rudolf Bultmann, The History of the Synoptic Tradition [New York: Harper & Row, 1963], pp. 134–136). В защиту аутентичности всех шести И. Иеремиас, Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса.

(обратно)

У Матфея говорится «Дух Божий», у Луки – «перст Божий», но эти два выражения – синонимы.

(обратно)

Otto, The Idea of the Holy, особенно 155-59. На с 158 Otto пишет: «Кажется, что „святой“ или „пророк“ изначально больше, чем „просто человек“ – так его воспринимают последователи. Он удивителен и загадочен, иногда кажется, что он принадлежит к более высокому порядку вещей, к самому ноумену. И дело не в том, что он сам стремится заявить, что непохож на других, но в том, что другие это ощущают на опыте общения с ним» (курсив наш). См. также Otto, The Kingdom of God and the Son of Man, trans. F.V.Filson and B.L.Woolf (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1951), особенно pp. 162–169, 333–376.

(обратно)

В переводе NRSV стоит «боялись» а не «были исполнены трепета». Однако «трепет» тут лучше передает смысл. Как пишет Отто, «эта мастерская и богатая смыслами формулировка» Марка «с поразительной простотой и силой показывает, какое впечатление на людей производило то ноуменозное, что было в Иисусе». The Idea of the Holy, p. 158; курсив наш.

(обратно)

Присутствие Моисея и Илии знаменательно не тем, что они представляют в своем лице «Закон и Пророков», как часто пишут комментаторы, поскольку во времена Иисуса они не считались символами «Закона и Пророков». Скорее, это два величайших «святых» Ветхого Завета.

(обратно)

Обвинение Иисуса в том, что он одержим бесом, содержится также в Q: Мф 12:27–28, Лк 11:19–20.

(обратно)

В целом Мк 3:19-35 демонстрирует литературный прием, который называют «техникой сэндвича», когда евангелист начинает один рассказ, затем прерывается, чтобы вставить туда другой, после чего возвращается к первому. Отрывок начинается с родственников Иисуса, затем переключается на книжников из Иерусалима и их разговор с Иисусом (3:22–30), после чего возвращается к его семье (3:31–35). Марк как бы указывает на то, что две истории проливают свет одна на другую. В данном случае, когда люди считают, что Иисус болен или одержим бесом, они не распознали действия Духа Божьего в нем и таким образом отвергли Иисуса. Именно это Марк называет «хулой на Духа Святого» (3:29).

(обратно)

Лука в большей мере, чем другие евангелисты, указывает на значение молитвы в жизни Иисуса; см., кроме 6:12, 3:21; 5:16; 9:18; 9:28–29; 11:1. Это нельзя объяснить просто редакторской работой Луки, поскольку о молитве Иисуса рассказывают и другие евангелисты.

(обратно)

Об истории иудейской мистики времен Иисуса и ранее см. особенно Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism (New York: Schocken, 1946); jewish Gnosticism, Merkabah Mysticism, and Talmudic Tradition, 2d ed. (Hoboken, NJ: KTAV, 1965). Изучение иудейской апокалиптики позволяет утверждать, что между апокалиптикой и видениями или путешествиями в иные миры существует тесная связь. См., например, книгу John J. Collins, The Apocalyptic Imagination (New York: Crossroad, 1984), где говорится о двух традициях иудейской апокалиптики, одна из которых связана с видениями, вторая – с путешествиями в иные миры.

(обратно)

Классическое рассмотрение слова abba см. в книге J.Jeremias, The Prayers of Jesus (Naperville, IL Allenson, 1967), хотя Иеремиас переоценивает его значение, утверждая, что это уникальное обращение к Богу Иисуса (вероятно, это утверждение основано на его богословских предпосылках). Разбор этого утверждения, в котором учитываются последние достижения библеистики, см. в книге James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), pp. 548–550.

(обратно)

Vermes, Jesus the Jew, pp. 210-13.

(обратно)

Данные из книги James D. G. Dunn, The Christ and the Spirit, vol. 1 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), p. 8.

(обратно)

На протяжении последних нескольких десятилетий представители феминистского богословия постоянно нападали на широкое употребление слова «Отец». В связи с этим мне хочется отметить, что это слово использовалось, чтобы подчеркнуть не мужскую природу Бога, но семейный характер взаимоотношений с Ним. Важно также помнить, что слово «Отец» – метафора (как и слова «Царь», «Пастырь», «Горшечник», «Мать» и т. д.). В буквальном смысле Бог не «отец», лишь в переносном смысле он царь, пастырь, горшечник или мать. В метафорическом смысле Бога можно наименовать всеми этими словами, но в буквальном – ни одним из них.

(обратно)

Рейнольд Нибур, быть может, один из самых известных богословов американского происхождения, насмешливо говорил, что мистицизм начинается в тумане, ставит «Я» в центре всего, а кончается расколами. Карл Барт, один из двух известнейших протестантских богословов XX века, приравнивал мистику к атеизму.

(обратно)

Цит. по Bernard McGinn, The Foundations of Mysticism: Origins to the Fifth Century (New York: Crossroad, 1991), p. 289. Это первый том из большой серии, посвященной мистической традиции в христианстве.

(обратно)

James, Varieties of Religious Experience, p. 328; p. 320, n. 28.

(обратно)

James, Varieties of Religious Experience, p. 300.

(обратно)

Это прекрасно выражает подзаголовок книги Dorothee Soelle «Тихий крик» (The Silent Cry), который звучит так: «Мистика и сопротивление» (Mysticism and Resistance). Вся эта книга посвящена взаимосвязи между мистикой и сопротивлением существующему положению вещей.

(обратно)

Даже достаточно консервативные ученые обычно считают, что этот эпизод создан Лукой. Во многом это мнение основано на том, какое место он занимает в евангелии. Он стоит вместо слов Мк 1:15, которыми Иисус начинает свое служение: «Царство Божие близко». Кроме того, данный эпизод содержит в себе важнейшие темы Луки, который сильнее прочих евангелистов подчеркивал значение Святого Духа· для служения Иисуса. Вдобавок Иисус цитирует два разных места из Исайи (61:1–2 и 58:6), а потому нам трудно поверить словам Луки, что он читает со свитка. Таким образом, Лука хотел кратко объяснить, кто такой Иисус, и перечислить главные темы, связанные с его служением. Но даже если эта история создана Лукой, она точно отражает истину, о которой говорят другие источники. Таким образом, даже если Лука развивал традицию (а не просто ее передавал), он постиг ее смысл.

(обратно)

Иисус вряд ли мог бы понять значение слов «второе Лицо Троицы». Конечно, если бы мы могли это ему объяснить, он скорее всего понял бы смысл такого выражения, потому что отличался сообразительностью. И можно себе представить, что он бы тогда спросил: «Это я?» Думаю, он был бы удивлен. И, возможно, смущен. Полагаю, он бы ответил: «О нет, это не про меня».

(обратно)

См. James Carroll, Constantine’s Sword: The Church and the Jew (Boston: Houghton Mifflin, 2001); вся данная книга посвящена истории этой трагедии.

(обратно)

Разумеется, Матфей одновременно утверждает, что движение, созданное Иисусом, касается также и неиудеев. В самом конце Евангелия от Матфея воскресший Иисус говорит: «Идите, научите все народы» (28:19). Но это повеление звучит только после Пасхи, а потому не противоречит словам евангелиста, что до Пасхи миссия Иисуса была направлена исключительно на иудеев.

(обратно)

Около 30 процентов текста Марка прямо или косвенно связано с чудесами. Если же мы рассмотрим первые десять глав Марка, то найдем, что рассказы о чудесах здесь составляют около 47 процентов. См. John Meier, A Marginal Jew, vol. 2 (New York: Doubleday, 1994), p. 619.

(обратно)

Лихорадка, Мк 1:29–31; проказа, Мк 1:40–45, Лк 17:11–19 (десять прокаженных); паралич, Мк 2:1-12; «иссохшая» рука, Мк 3:1–6; согнутая спина, Лк 17:10–13; кровотечение Мк 5:24Ь-34, глухота с немотой Мк 7:37; слепота Мк 8:22–26; 10:46–52, водянка (отек) Лк 14:1–6; отсеченное ухо, Лк 22:51; состояние, близкое к смерти или параличу, Лк 7:1-10 (= Мф 8:5-13).

Назад к карточке книги "Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох"