Текст книги "Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох"

Автор книги: Маркус Борг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 23 (всего у книги 24 страниц)

(обратно)

88

См. также Мк 8:22–26, где Иисус использует слюну для исцеления слепого.

(обратно)

89

О жизни Ханины см. Vermes, Jesus the Jew, pp. 72–75.

(обратно)

90

Мф12:27, Лк 11:19, Мк 9:38–39, Мк 6:7-13, 9:18, Мф 10:1–8, Лк 9:1–6; 10:17.

(обратно)

91

Об исследованиях феноменов одержимости и экзорцизма см. I.M.Lewis, Ecstatic Religion: An Anthropological Study of Spirit Possession and Shamanism (Harmondsworth, England: Penguin, 1971).

(обратно)

92

См. живое и глубокое обсуждение данного вопроса в книге M.Scott Peck, People of the Lie (New York: Simon and Schuster, 1983), pp. 182–211. Автор, практикующий психиатр, начал изучать феномены одержимости и экзорцизма, предполагая, что их можно объяснить, используя стандартный диагностический аппарат науки. Однако по ходу исследования он и команда профессионалов столкнулись с двумя случаями «одержимости» (и экзорцизма), которым он не смог найти объяснения в рамках существующих концепций психиатрии и психологии.

(обратно)

93

См. особенно Lewis, Ecstatic Religion.

(обратно)

94

См. ценное описание космологических представлений Древнего мира в книге Магу Douglas, Natural Symbols: Explorations in Cosmology (New York: Pantheon, 1970), pp. VIII-IX, 103, 107-24.

(обратно)

95

Всего более двадцати раз. См. James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003), p. 697; p. 177, nn. 22–23.

(обратно)

96

Arland J. Hultgren, The Parables of Jesus (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), pp. 2–5.

(обратно)

97

Соответственно, Лк 15:11–32; 10:29–37, Мф 20:1-15; 18:23–35; 25:14–30 (Лк 19:12–27), Мк 12:1-12.

(обратно)

98

Другие примеры: «Кто из вас?» (Лк 11:5; 14:28; 15:4; 17:7); «Какая женщина?» (Лк 15:8); «Есть ли между вами такой отец?» (Мф 7:9; Лк 11:1). См. Hultgren, Parables of Jesus, p. 8, об этих и других притчах.

(обратно)

99

C.H.Dodd, The Parables of the Kingdom (New York: Charles Scribner’s Sons, 1935, 1961), p. 5.

(обратно)

100

См. рассуждения в книге Hultgren, Parables of Jesus, p. 9: «Слушателям Иисуса не нужна особая подготовка, практически им достаточно собственного житейского опыта. Он рассказывает истории о реалиях их повседневной жизни: это работа мужчины и труд женщины, потери и находки, напряженные или гармоничные отношения между отцами и сыновьями; стереотипные цари, богачи и слуги; домашние животные, семенные растения, виноградники, закваска и тому подобное».

(обратно)

101

Например, притча о добром самарянине (Лк 10:29–37) кончается словами: «Иди, и ты поступай так же», то есть, оказывая сострадание, подобно тому самарянину. Или притча об овцах и козлищах содержит косвенный императив: накорми голодного, одень нагого и т. д.

(обратно)

102

Обо всех темах данного раздела см. мою книгу Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus, rev. ed. (Harrisburg, PA: Trinity Press International, 1998), pp. 78–95, nn. 14–73, 306–314.

(обратно)

103

Именно тема трапезы в жизни Иисуса ввела меня в академический мир исследований исторического Иисуса. Этому была посвящена моя докторская диссертация, завершенная в Оксфорде в 1972 и опубликованная (со значительными изменениями) в 1984 под названием Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus (New York: Mellen), а затем переизданная (с небольшими изменениями) в 1998 (Harrisburg, PA: Trinity Press International). Я заинтересовался этой темой в 1969, после разговора с моим научным руководителем George В. Caird, который задал мне такой вопрос: «Представим себе, что фарисеи были вовсе не лицемерами, а хорошими людьми. В чем же тогда заключались их разногласия с Иисусом?» Размышляя об этом, я пришел к выводу, что главное разногласие касалось пищи и трапезы, и начал понимать значение этой темы.

(обратно)

104

Это особенно подчеркивает John Dominic Crossan, The Historical Jesus (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1991), pp. 332–348. Некоторые ученые критически относятся к методологии Кроссана и его выводам в целом, но даже такие критики признают, что на связь трапез с исцелениями указывают ранние слои традиции.

(обратно)

105

S. Scott Bartchy, «The Historical Jesus and Honor Reversal at the Table,» in The Social Setting of Jesus and the Gospels, ed. Wolfgang Stegemann, Bruce J.Malina, and Gerd Theissen (Minneapolis: Fortress, 2002), p. 175. См. также Crossan, The Historical Jesus, pp. 341–342.

(обратно)

106

Bartchy, «The Historical Jesus and Honor Reversal at the Table,» p. 176.

(обратно)

107

Cm. Dunn, Jesus Remembered, pp. 599–605, esp. 602–603.

(обратно)

108

Два подобных высказывания приводит только Лука, но зато два других содержатся и у Марка, и в Q, то есть подтверждаются ранними и независимыми источниками. Хотя в первых двух не упоминаются мытари, эти слова прозвучали в контексте совместной трапезы с мытарями (Лк 19:1-10; 15:1).

(обратно)

109

Фарисеи в прямом смысле слова исчезают из повествования Марка об иерусалимском периоде. Они упоминаются лишь однажды, когда задают Иисусу вопрос о законности нормы платить подать кесарю (12:13–17). Они никак не участвуют в рассказе об аресте, суде и казни Иисуса.

(обратно)

110

NBC’s Today Show, Good Friday, 1995.

(обратно)

111

Здесь я использую слово «информация» в широком смысле: это не просто «факты», но также методики и выводы, основанные на «фактах».

(обратно)

112

Об этой традиции подробнее см. мою книгу Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 145–182.

(обратно)

113

Reading the Bible Again, pp. 151–161.

(обратно)

114

Подробнее об этом см. мудрую книгу Н. Richard Niebuhr, The Responsible Self (New York: Harper & Row, 1963). Нибур утверждает, что наше представление о «высшем контексте», или «тотальной среде», в которой мы обитаем (то есть представление о «наивысшей реальности» – о Боге) определяет наше отношение к жизни. Он перечисляет и анализирует четыре типа восприятия реальности, которая может казаться безразличной, враждебной, такой, которая требует, чтобы мы ее слушались, и «другом». Об «образах» реальности см. также Alan Jones, Exploring Spiritual Direction (New York: Seabury, 1982), pp. 83–98.

(обратно)

115

Это выражение использовал Carl Sagan в своих телепередачах и в книге Cosmos (New York: Random House, 1980).

(обратно)

116

90-95 процентов опрошенных в США заявили, что верят в Бога. В Европе аналогичные цифры намного ниже. По данным Карен Армстронг, в Англии такой ответ дают лишь 35 процентов опрошенных (лекция, прочитанная в Институте Шатокуа).

(обратно)

117

Припоминаю, что затем герой спрашивает: «Не хотите ли сходить вечером в кино?» – на что женщина отвечает: «Сегодня я намерена совершить самоубийство». Он продолжает: «А как насчет завтрашнего вечера?»

(обратно)

118

См., например, Bruce Chilton, Rabbi Jesus (New York:.Doubleday, 2000), pp. 63, 71–72. Можно пойти дальше: если это автобиографическая притча, у нас не меньше оснований думать, что и поведение почтительного старшего брата – это отражение жизни Иисуса – что у него был младший брат, который, подобно блудному сыну, ушел, вернулся и был радушно принят отцом, а Иисус не хотел этому радоваться, пока отец с ним не поговорил. Но я не считаю, что размышление над любой из этих версий нам что-либо даст.

(обратно)

119

Между текстами Матфея и Луки есть незначительные отличия. Здесь текст Матфея приводится с одним изменением: слово «правда» заменено на «справедливость», поскольку «правда» и «праведность» в Библии чаще всего означают «справедливость», а не «правду» или «праведность» в современном смысле слова.

(обратно)

120

Ср.: Лк 6:35: Бог «благ к неблагодарным и злым». О том же говорят Мф 10:29–31; Лк 12:6–7.

(обратно)

121

У Матфея говорится «будьте совершенны», а не милосердны: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Слово «совершенный» и в греческом, и в английском имеет несколько смыслов. Быть совершенным означает никогда не ошибаться, быть свободным от греха и недостатков. Но у греческого слова есть и такой смысл: «довести до конца», «завершить», оно указывает на телеологию. Вероятно, под «совершенством» Матфей понимает «зрелость», «полноценное развитие». См. W. D. Davies and Dale Alison, The Gospel According to St. Matthew, vol. 1 (Edinburgh: dark, 1988), pp. 560-64.

(обратно)

122

Таков перевод King James Version, Revised Standard Versions New Revised Standard Version. Однако в New English Bible, Jerusalem Bible и Scholar’s Version говорится «сострадательны».

(обратно)

123

В переводах RSV и NRSV стоит слово «милосердие». Но «милосердие» в смысле прощения грехов здесь не подходит. Так что явно имеется в виду «сострадание».

(обратно)

124

Arland J. Hultgren, ТЬе Parables of Jesus (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), pp. 23–24. Как пример того, что «десять тысяч» – крупнейшая цифра для подсчетов, см. Откр 9:16, где величайшая армия составляет «две тьмы тем», то есть дважды десять тысяч, умноженные на десять тысяч.

(обратно)

125

Такое толкование притчи я позаимствовал у William Herzog II, Parables as Subversive Speech (Louisville: Westminster John Knox, 1994), pp. 79–97, см. также его книгу Prophet and Teacher, pp. 146–151.

(обратно)

126

О смысловой связи «сострадания» с «утробой» см. особенно Phyllis Trible, God and the Rhetoric of Sexuality (Philadelphia: Fortress, 1978), chaps. 2–3.

(обратно)

127

Например, Исх 34:6, 2 Пар 30:9, Неем 9:17, 31, Пс 102:8, Иоиль 2:13.

(обратно)

128

Например, Пс 24:6; 39:12; 50:3; 68:17; 76:10; 78:8; 102:4; 118:77; 144:9.

(обратно)

129

Перевод по Trible, God and tire Rhetoric of Sexuality, pp. 45, 50. Ее толкование текста см. рр.40–50.

(обратно)

130

Отрывки из Sibylline Oracles 2, цитируются по John Dominic Crossan in Robert Miller, ed., The Apocalyptic Jesus: A Debate (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2001), pp.58–59. (Перевод П. Монова. – Прим. пер.)

(обратно)

131

См. Davies and Alison, The Gospel According to St. Matthew, vol. 1, pp. 442–445.

(обратно)

132

См. W.T.Stace, Religion and the Modern Mind (Philadelphia: Lippincott, 1952), p. 252.

(обратно)

133

William James, The Varieties of Religious Experience (New York: Macmillan, 1961), p.393.

(обратно)

134

Три десятка лет назад и ранее ученые постоянно называли зелотами современников Иисуса, призывавших к вооруженному сопротивлению Римской империи. Однако затем многие обратили внимание на то, что Иосиф Флавий использует этот термин, только когда доходит до описания великого иудейского восстания 66 года до н. э. Можно предположить, что это слово начали употреблять только тогда. Таким образом, в начале I века, вероятно, группы, которую называли зелотами, не существовало. Хотя сторонники вооруженного сопротивления появились уже во времена Ирода Великого.

(обратно)

135

О том, почему эти истории, вероятно, отражают воспоминание, см. John Meier, A Marginal Jew, vol. 2, pp. 686–694.

(обратно)

136

Рассказ об этом исцелении и его последствиях занимает у Иоанна всю сложную девятую главу. Она посвящена таким темам, как слепота/мрак и зрение/свет, а кроме того, отражает ситуацию конца I века, когда евреев, ставших последователями Иисуса, другие евреи подвергали бойкоту.

(обратно)

137

Norman Perrin, Rediscovering the Teaching of Jesus (New York: Harper & Row, 1967), p. 144. Perrin был одним из ведущих исследователей жизни Иисуса своего времени. Когда он называет эти слова самым радикальным высказыванием Иисуса, возможно, он преувеличивает, но не слишком сильно.

(обратно)

138

Выражения взяты из книги Sam Keen, The Passionate Life (San Francisco: Harper & Row, 1983), chapters 6–7, ценное исследование стадий жизни человека с точки зрения христианства и других религий.

(обратно)

139

Систематическое сопоставление представлений о семье современного американца и древнего жителя Средиземноморья см. в книге Bruce Malina, The New Testament World: Insights from Cultural Anthropology, rev. ed. (Louisville; Westminster John Knox, 1993), pp. 117–148.

(обратно)

140

Bruce Malina and Richard Rohrbaugh, Social-Science Commentary on the Synoptic Gospels (Minneapolis: Fortress, 1992), p. 201.

(обратно)

141

Поскольку контекст у Матфея указывает на отношения учителя и ученика, слово «отец» в данном случае нередко понимали как почетное наименование учителя, а не главы патриархальной семьи. В предшествующем стихе говорится: «Вас же пусть не называют равви, ибо один у вас Учитель, вы же все – братья», – а далее: «И пусть не называют вас наставниками, потому что Наставник у вас один: Христос». Доводы в пользу того, что здесь под «отцом» подразумевается глава патриархальной семьи, см. особенно в книге Elisabeth Schussler Fiorenza, In Memory of Her (New York: Crossroad, 1985), pp. 149–150.

(обратно)

142

См. особенно Rodney Stark, The Rise of Christianity (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997), pp. 95-128. В некоторых относительно поздних текстах Нового Завета эта свобода уменьшается или даже совсем исчезает, поскольку женщины снова начинают апеллировать к патриархальной власти. См. особенно 1 Тим 2:8-14. Это послание приписывают Павлу, но более вероятно, оно создано примерно в начале II века христианином, которому Павел (как и Иисус) казался слишком радикальным. Тем не менее в первые века своего существования христианство предоставило женщинам такую свободу и такие возможности, которые явно выходили за рамки социальных норм общества Средиземноморья.

(обратно)

143

Нельзя утверждать со всей определенностью, что автор Книги Притчей просто отождествлял праведность с материальным благоденствием, однако некоторые эти речения понимали в прошлом и понимают сегодня именно так. Иногда такое направление называют «христианством благополучия».

(обратно)

144

Мк 1:16–20; 2:13–14; 6:8–9, Лк 9:57–58, Мф 8:19–20.

(обратно)

145

Путь «святой бедности» встречается во многих религиозных традициях, включая христианство (известным примером из истории служит святой Франциск с его преданностью «госпоже бедности»), он отменяет одну из основ культуры: отличие между «моим» и «не моим». Культура вынуждает человека беспокоиться о «моем»: это имение надо сохранить и, быть может, приумножить, и тогда «мое» может стать центром всей жизни. Путь «святой бедности» не только отвергает это отличие, но и позволяет человеку радикальным образом надеяться только на Бога.

(обратно)

146

Лк 8:1–3. К богатым, «сочувствующим» Иисусу, можно также отнести Иосифа из Аримафеи (Мк 15:43).

(обратно)

147

Malina, The New Testament World, p. 31; о чести см. особенно pp. 28–62. Malina говорит о двух типах чести: это статусная честь, основанная на авторитете родителей, унаследованном имуществе или позиции, и благоприобретенная честь, то есть признание в обществе превосходства данного человека над другими в сфере социального взаимодействия (рр.33–34).

(обратно)

148

Malina, The New Testament World, pp. 154, 157; о чистоте см. особенно pp. 149–181. Автор рассматривает смысл чистоты в разных культурах, а отсюда переходит к миру Иисуса.

(обратно)

149

О практике очищения в иудаизме времен Иисуса см. Е. P. Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE-66 CE (Philadelphia: Trinity Press International, 1992), pp. 214–230; Jewish Law from Jesus to the Mishnah (Philadelphia: Trinity Press International, 1990), pp. 29–42,131–236. Я восхищаюсь трудом Эда Сандерса, с его вниманием к деталям и необыкновенной эрудицией, и высоко ценю эту книгу. Однако, по моему мнению, которое разделяет немало исследователей, он преуменьшает значение конфликтов на тему чистоты в евангелиях, а тем самым преуменьшает значение этой темы для миссии Иисуса. См. также Thomas Kazen,Jesas and Purity Halakah: Was Jesus Indifferent to Purity* (Stockholm: Almqvist and Wiksell, 2002).

(обратно)

150

Книга Левит: запреты о смешанных типах семян или тканей, 19:19; очищение после полового акта и менструации, 15:16–24. Важное исключение из этого для многих консервативных христиан – запрет на гомосексуальное поведение, 18:22.

(обратно)

151

Автор Евангелия от Марка, писавший примерно через сорок лет после смерти Иисуса, добавляет от себя такое пояснение в 7:19: «тем самым Он объявляет чистой всякую пищу». Маловероятно, что Иисус вкладывал в свои слова такой смысл. Мы знаем, что вопрос, должен ли последователь Иисуса соблюдать иудейские пищевые запреты, не был разрешен еще несколько десятилетий спустя после Пасхи. Таким образом, трудно предположить, что Иисус их торжественно отменил. Однако это говорит лишь о том, что комментарий у Марка был добавлен позднее, но не о том, что стихи Мк 7:14–15 были созданы последователями Иисуса после Пасхи.

(обратно)

152

Матфей приводит, вероятно (хотя точно судить трудно), версию того же самого высказывания, где фарисеи «подобны гробницам побеленным, которые снаружи кажутся красивыми, внутри же полны костей мертвых и всякой нечистоты» (23:27). Матфей подчеркивает различия между «внешним» и «внутренним», но не то, что фарисеи являются источником осквернения (как это у Луки).

(обратно)

153

Мытари относились к группе нечистых людей. У слова «грешник» тогда не было точного значения, оно зависело от представлений того, кто его употреблял. Но можно сказать достаточно определенно, что этим словом называли не только откровенных злодеев, но и тех, кто регулярно нарушал правила чистоты. Разностороннее рассмотрение этого вопроса см. в книге James D.G.Dunn, Jaus Remembered, pp. 526–532.

(обратно)

154

См. Roberta Bondi, Memories of God (Nashville: Abingdon, 1993), pp. 153-54, где автор вспоминает, как она понимала покаяние в детстве. Она пишет: «Если бы меня спросили, что для меня означает прощение грехов, я бы ответила: „Нам нужно покаяться в грехах“. И если бы затем вы задали следующий вопрос: „А что значит покаяться?“ – я бы ответила: „Это чувствовать себя очень, очень плохо из-за того, что ты столь грешен“».

(обратно)

155

Приведу одну иллюстрацию – пример интерпретации Ин 14:6, которая не отказывает в спасении другим людям. Около пятидесяти лет тому назад один профессор из Индии проповедуя в христианской семинарии, говорил об этом тексте. Он прочел слова евангелия, а затем заявил, что это абсолютная истина – Иисус есть единственный путь. И этот путь, продолжал он, известен всем другим великим мировым религиям. Он не хотел сказать, что Иисус был уникальным откровением о пути, который познается только через него, но что Иисус – это путь, ставший плотью, путь, воплощенный в жизни.

(обратно)

156

Среди авторов последних лет, которые пишут о политическом аспекте Библии и раннего христианства, можно выделить следующих: Уолтер Винк, Джон Доминик Кроссан, Уолтер Брюггеман, Джим Уоллис, Вильям Херцог, Джек Нельсон-Поллмайер.

(обратно)

157

Подробнее об этом вопросе см. John Dominic Crossan and Jonathan Reed, Excavating Jesus, rev. ed. (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), pp. 177–223.

(обратно)

158

Josephus Jewish War 2.169-74; Jewish Antiquities 18.55–59. См. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 184–185.

(обратно)

159

Josephus Jewish War 2.185–203; Jewish Antiquities 18.261–309; Philo Embassy to Gaias 203–348; см. Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 185–186.

(обратно)

160

Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 186–187. Авторы также справедливо замечают, что говорить о ненасильственном сопротивлении в I веке не есть анахронизм или проекция на прошлое современных позиций Ганди или Мартина Лютера Кинга.

(обратно)

161

Повествованию Марка об этой неделе посвящена книга John Dominic Crossan and Marcus Borg, The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006).

(обратно)

162

Об этом, хотя и с некоторыми изменениями, повествует и Евангелие от Иоанна 2:13–22. Однако по своим соображениям Иоанн поместил этот эпизод в самое начало общественного служения Иисуса – этому предшествует только лишь претворение воды в вино на брачном пире в Кане.

(обратно)

163

Это происходило постепенно. В 313 году император Константин легализовал христианство и начал предпринимать попытки сделать из него единую религию Римской империи. К концу IV века христианство обрело статус официальной религии империи.

(обратно)

164

Стоит уточнить, что отделение церкви от государства не тождественно отделению религии от политики. Первое означает, что правительство (государство) не поддерживает одну из религий или все религии в целом, а также не вмешивается в дела религиозных организаций. Это освобождает религию от вмешательства или поддержки государства. Но часто христиане ошибочно отождествляют это с отделением религии от политики, что резко противоречит библейским представлениям.

(обратно)

165

См. также Лев 25:23: «Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня».

(обратно)

166

См. главу 4; подробнее этот вопрос освещен в моей книге Reading the Bible Again for the First Time (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2001), chap. 6.

(обратно)

167

Мк 6:15, 8:28, Лк 7:16.

(обратно)

168

Ниже в той же 13 главе у Марка говорится о грядущем осквернении Храма: «Когда же увидите мерзость запустения, ставшую где не должно – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы» (13:14). «Мерзость запустения» перекликается со словами из Книги пророка Даниила, где говорится о статуе Зевса, поставленной в Храме эллинистическим правителем Антиохом Эпифаном во II веке до н. э. Неясно, восходит ли Мк 13:14 к Иисусу. Возможно, эти слова записаны позже и указывают на замысел Калигулы поставить статую в Храме около 40 года н. э. или на разрушение Иерусалима и Храма римлянами в 70 году.

(обратно)

169

Лука приводит еще одно предсказание о судьбе Иерусалима (21:20–24), хотя большинство исследователей считает, что тут отражено знание об уже произошедших событиях 70 года н. э.: «Когда же увидите, что Иерусалим окружен войсками, тогда знайте, что близко запустение его. Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в самом Иерусалиме, выходи из него; и кто в селениях, не входи в него, ибо это дни отмщения, чтобы исполнилось всё написанное. Горе имеющим во чреве и кормящим грудью в те дни; ибо будет нужда великая на земле и гнев на народ этот; и падут от острия меча и будут отведены в плен во все народы, и Иерусалим будет попираем народами, доколе не окончатся времена народов».

(обратно)

170

Тот факт, что Иисус не обвинял иудаизм или евреев, я подчеркиваю не только как историк, но и потому, что отрывки о «суде над Иерусалимом» на протяжении многих столетий были положены в основу христианского антисемитизма. См. James Carroll, Conslantine’s Sword.

(обратно)

171

О подобном понимании данной притчи с развернутой аргументацией см. Herzog, Parables as Subversive Speech, pp. 150–168.

(обратно)

172

«Walter Wink, Engaging the Powers» (Minneapolis: Fortress, 1992), pp. 175–193; The Powers That Be (New York: Doubleday, 1999), chap. 5; Jesus and Non-Violence (Minneapolis: Fortress, 2003), pp. 9-37. См. также Crossan and Reed, Excavating Jesus, pp. 216–220.

(обратно)

173

Исх 21:24, Лев 24:20, Втор 19:21.

(обратно)

174

Подробнее о языковедческих доводах см. Wink, Jesus and Non-Violence, pp. 9-14; Engaging the Powers, pp. 184–189.

(обратно)

175

John Reumann, Jesus in the Church’s Gospels (Philadelphia: Fortress, 1968), p.142.

(обратно)

176

Это слово появилось относительно недавно, его изобрел лютеранский богослов Abraham Calov в 1677 году. В спектр значений термина у него входили смерть, суд, небеса и ад. См. Gerhard Sauter, «The Concept and Task of Eschatology: Theological and Philosophical Reflections,» Scottish Journal of Theology 41 (1988): 499. В The Oxford English Dictionary говорится, что существительное «эсхатология» впервые упоминается на английском языке в 1844 году, а прилагательное «эсхатологический» – в 1854 году.

(обратно)

177

Есть одно явное исключение, 2 Петр 3:10, где, похоже, говорится о разрушении мира времени и пространства, материи и энергии: «В этот День небеса с шумом пройдут, стихии же раскалённые будут растворены, и земля и все дела на ней будут сожжены (вариант: „обнажены“)». Во всех других случаях говорится о преображенной земле. И даже Откровение, более всех других книг Библии насыщенное эсхатологией, говорит о новой земле, а не об исчезновении земли. См. Откр 21:1.

(обратно)

178

Тут среди ученых нет полного согласия относительно терминологии. Иногда то, что я называю «последовательной эсхатологией», называют «апокалиптической эсхатологией», и я порой также использовал второй термин. Однако сегодня он меня не удовлетворяет, потому что слова «апокалипсис» и «апокалиптический» указывают просто на «раскрытие тайны», на «откровение» об окончательном положении вещей, и можно получить откровение о таком конечном положении вещей, которое лишено свойств «последовательной эсхатологии». Кроме того, двадцать лет назад я говорил об «эсхатологическом Иисусе», чтобы кратко сказать «Иисус, понимаемый в рамках последовательной эсхатологии». На сегодня, по моему мнению, «последовательная эсхатология» является наиболее точным термином, который позволяет избежать путаницы.

(обратно)

179

Johannes Weiss, Jesus’ Proclamation of the Kingdom of God, ed. and trans. R.H.Hiers and D.L.Holland (Philadelphia: Fortress Press, 1971; первое издание на немецком языке в 1892, второе издание в 1900). Albert Schweitzer, The Mystery of the Kingdom of God (New York: Schocken, 1964; первоначально издано на немецком в 1901); The Quest of the Historical Jesus (New York: Macmillan, 1968; первоначально издано на немецком в 1906). Пересмотренное и расширенное издание Швейцера опубликовано на немецком в 1913 году, на английском оно появилось лишь недавно как «первое полное издание», ed. by John Bowden (Minneapolis: Fortress, 2001).

(обратно)

180

Самое известное исключение связано с именем британского ученого Чарлза Додда, который придерживался концепции «осуществленной» эсхатологии: то есть он считал, что, по мнению Иисуса, царство Бога уже наступило. Впервые он высказал эту гипотезу в 1935 году в книге The Parables of the Kingdom. См. также его последнюю работу “Основатель христианства” («Восточная литература», 1993; Свято-Филаретовский институт, 1997).

(обратно)

181

К наиболее известным современным ученым, которые стоят на позиции последовательной эсхатологии, относятся, например: Е. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985); The Historical Figure of Jesus (New York: Penguin, 1993); John Meier, A Marginal Jew, Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews (New York: Knopf, 1999); Bart Ehrman, Jesus: Apocalyptic Prophet of the Nei Millennium (New York; Oxford University Press, 2001); Dale Allison, Jesus of Nazareth: Millenarian Prophet (Minneapolis: Fortress, 1998).

(обратно)

182

1 Фес 4:13–18; 1 Кор. 15:51–52; Рим. 13:11–12.

(обратно)

183

Так озаглавлена глава 3 новой книги Jonathan Kirsch, A History of the End of the World (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006).

(обратно)

184

Например, Альберт Швейцер писал о том, что исторический Иисус радикальным образом отличен от живого (или духовного) Христа. Ошибочные эсхатологические представления первого делают его «посторонним для нашего времени», который не имеет отношения к богословию; только Христос, который все еще продолжает обращаться к нам, важен с богословской точки зрения (Quest, p. 401). В самом деле, именно повинуясь призыву такого Христа, Швейцер поехал в Африку. Его книга «История исследования жизни Иисуса» кончается знаменитыми словами (быть может, самыми известным изо всех высказываний богословов XX века): «Он приходит к нам как Некто неведомый и безымянный, как раньше появлялся на берегу озера перед теми, кто Его не знал. Он говорит нам те же самые слова: „Следуйте за мной“, – и поручает нам сделать то, что Он хочет совершить в наше время. Он повелевает. И если человек – неважно, ученый или простой – Его слушает, Он открывает Себя перед таким человеком в трудностях, конфликтах и страданиях. Эти вещи неизбежны, когда люди вступают в такой союз, и тут происходит нечто поразительное: они на собственном опыте познают, кто Он такой» (Quest, p. 403). Эти слова, которые положила на музыку Jane Marshall, стали христианским гимном «Он приходит к нам».

(обратно)

185

Это стало одной из главных тем моей докторской диссертации в Оксфорде в 1972 году, пересмотренная версия которой была опубликована в 1984 под названием Conflict, Holiness and Politics in the Teachings of Jesus (New York: Mellen), а затем вышла также в пересмотренном виде в 1998 году (Harrisburg, PA: Trinity Press International). Кроме того, данной теме посвящена моя статья, написанная в 1986 году и повторно опубликованная в главе 4 моей книги Jesus in Contemporary Scholarship (Valley Forge, PA: Trinity Press International, 1994); см. также главу 5 названной книги.

(обратно)

186

К таким ученым относится подавляющее большинство участников Семинара по Иисусу. Если перечислять известных по своим публикациям исследователей, то сюда входят Джон Доминик Кроссан, Стивен Паттерсон и Уолтер Винк. Ту же позицию, несмотря на некоторые особенности, разделяет и Николас Томас Райт: он считает, что высказывания Иисуса о скором приходе Сына Человеческого историчны, но понимает их как метафорические слова о разрушении Иерусалима в 70 году н. э. Есть книга, целиком посвященная спорам Дейла Эллисона, ведущего приверженца последовательной эсхатологии, с Кроссаном, Паттерсоном и мной: Robert J. Miller, ed., The Apocalyptic Jesus: A Debate (Santa Rosa, CA: Polebridge, 2001).

(обратно)

187

Перевод на английский язык взят из книги Stevan Davies, The Gospel of Thomas (Woodstock, VT: Skylight Paths, 2002).

(обратно)

188

Подробнее это положение рассматривается в моих комментариях в книге Miller, ed-, «She Apocalyptic Jesus», pp. 43–48.

(обратно)

189

Кроссан уверяет, что этот материал чрезвычайно важен для понимания исторического Иисуса, поскольку его подтверждают ранние независимые источники. См. его книгу The Historical Jesus, pp. 332–348.

(обратно)

190

Работая над данной книгой, я совместно с Кроссаном написал The Last Week (San Francisco: HarperSanFrancisco, 2006), а потому иногда пользуюсь в данной главе материалом из 6 и 8 глав названной книги.

(обратно)

191

Открытое несколько десятилетий назад, Евангелие Иуда было опубликовано в начале 2006 года. Более вероятно, оно создано во второй половине II века и отражает форму раннего христианства, которую принято (хотя, возможно, этот термин несправедлив) называть гностицизмом. Тварный мир (включая тело) для гностиков представлял собой нечто такое, от чего нужно освободиться. Когда Иисус велит Иуде «предать» своего учителя, он говорит: «Ты превзойдешь их всех, ибо в жертву принесешь человека, в которого я облачен».