Текст книги "Бунтарь Иисус : Жизнь и миссия в контексте двух эпох"

Автор книги: Маркус Борг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 24 страниц)

В-третьих, коммерциализация аграрного хозяйства привела к зарождению денежных отношений в крестьянской экономике. Поденщик получал вечером монету, на которую мог купить то, что нужно семье. Испольщик, работавший на крупном участке, как правило, производил один-единственный вид продукции, а потому он должен был продать свою долю урожая, чтобы приобрести все необходимое. Таким образом, многие представители класса крестьян совершили переход от скромного, но самодостаточного хозяйства на собственной земле к новой ситуации, когда они зарабатывали деньги на проживание трудом на участке крупного землевладельца.

Таким образом, положение крестьянина, которое и ранее было нестабильным, значительно ухудшилось. Двумя наиважнейшими проблемами в жизни крестьян были хлеб и долги. Поскольку большинство из них перестало производить продукты для своей семьи, приходилось их покупать на свои скудные сбережения. Долги держали в постоянном страхе, и крестьянин делал все возможное, чтобы их избежать. В отличие от современного мира, в долговую зависимость попадали не ради увеличения потребления, но чтобы выжить. Но иногда долгов невозможно было избежать, и это было страшно. Крестьянин, который все еще владел клочком земли, рисковал потерять его в случае неуплаты долга. А тех, кто не владел землей, неотданный долг мог привести в рабство по договору, иногда – всю семью.

Преемники Ирода

Сразу после смерти Ирода в 4 году до н. э. повсюду в его царстве разразились бунты, которые свидетельствовали о том, насколько бесчеловечным было его правление. В ответ на народные волнения Рим послал свои легионы из Сирии. В Галилее римские войска взяли крупнейший город Сепфорис и многих его защитников продали в рабство. Назарет находился совсем рядом с Сепфорисом, примерно в шести километрах. Затем римляне устремились на юг, взяли Иерусалим и распяли две тысячи его защитников, чтобы показать населению, какая судьба ожидает бунтовщиков, бросивших вызов империи. В это время Иисус был грудным младенцем или ребенком.

Затем Рим разделил царство Ирода на три части, поставив над каждой одного из сыновей покойного царя. Перея и Галилея достались Ироду Антипе. Это Ирод, в царствование которого прошла жизнь Иисуса, когда тот вырос. Часть царства к северу и востоку от Галилеи отошла Филиппу. Над Иудеей, столицей которой бы Иерусалим, и Самарией был поставлен Архелай. Все эти новые правители заняли свои посты, когда были еще совсем юными: Архелаю было девятнадцать, Ироду Антипе – семнадцать, а Филиппу – шестнадцать. Двое из них правили достаточно долго: Филипп – тридцать семь лет, до 33 года н. э., а Ирод Антипа – сорок три года, до 39 года н, э.

В целом Ирод Антипа правил в Галилее так же, как его отец. Подобно Ироду Великому, Антипа был строителем. Два самых роскошных его проекта были связаны с двумя городами. Во-первых, Антипа перестроил Сепфорис, самый крупный город и столицу Галилеи, в значительной мере разрушенный римлянами в 4 году до н. э. Иосиф Флавий называет Сепфорис «красивейшим городом всей галилейской страны». Во-вторых, в 20-х годах н. э. Антипа построил новый город на берегу Галилейского моря. Он назвал город Тивериадой в честь римского императора Тиберия и сделал его столицей Галилеи. Все богатство, принадлежавшее Антипе, он тратил на свои царские нужды, на дань Риму и на строительство двух городов, и понятно, что это делало жизнь крестьянского населения Галилеи крайне тяжелой.

В 6 году н. э. форма правления в Иерусалиме была коренным образом изменена, а это имеет непосредственное отношение к жизни Иисуса. После того как сын Ирода Архелай процарствовал всего десять лет, Рим сместил его с трона и заменил своими наместниками. Самым известным из них был Понтий Пилат, который правил с 26 по 36 год н. э.

Однако Рим по-прежнему использовал для управления местных коллаборантов, подотчетных римскому правителю. После Архелая роль правителей-клиентов перешла к власть имущим, связанным с Иерусалимским храмом. Сюда входил первосвященник с группой людей, которые в евангелиях называются «первосвященники и старейшины». Рим ставил первосвященника из «первосвященнических семейств», которые принадлежали традиционной иерусалимской аристократии. Они обладали огромным богатством, во многом потому, что в Иерусалим стекались десятина, налоги, паломники и здесь осуществлялись крупные строительные проекты – такие как реконструкция Храма, начатая Иродом Великим и продолжавшаяся в I веке. Кроме того, они получали доходы от своих поместий, несмотря на прямой запрет Торы на владение землей для священников. Они перетолковывали этот запрет удобным для себя образом: священник не должен сам обрабатывать землю, но это не означает, что нельзя владеть землей.

Но хотя первосвященник стоял во главе местной системы господства, его положение не было достаточно стабильным. Он получал этот пост из рук Рима, а затем мог его занимать до тех пор, пока сохранял благорасположение Рима. Многим это не удавалось. С 6 по 66 год н. э. сменилось восемнадцать назначенных Римом первосвященников. Трое из них прослужили в сумме тридцать девять лет, причем дольше всего из этих трех продержался у власти Каиафа: с 18 по 36 годы н. э.

Это означает, что оставшиеся двадцать два года надо разделить между пятнадцатью первосвященниками.

Таким образом, в то время, когда Иисус еще не стал взрослым, первосвященники и власть имущие люди при Храме сделались агентами имперской власти: они собирали дань для Рима и поддерживали порядок в стране.[45] Иерусалим и Храм, священный центр мира иудеев, стал также центром, собрав-[им вокруг себя местных агентов имперской системы господства.

Вот в каком социальном мире, в мире имперском, рос Иисус. На севере, в Галилее, крестьянством правил клиент Рима царь Ирод Антипа, на юге – власть имущие при Иерусалимском храме, подчинявшиеся римскому наместнику. Как в Галилее, так и в Иерусалиме местная система господства функционировала в рамках имперской системы господства, а это увеличивало количество продукции, которую должен был отдать властям класс крестьян. При имперской системе низшему классу приходилось содержать два слоя элиты: как местный, так и имперский.

Среди крестьян росло недовольство своим положением. В социальном мире Иисуса было немало насилия с закономерной динамикой («циклы насилия»), где можно выделить четыре стадии.[46] Первая стадия – организованное и систематическое насилие со стороны самой системы господства с ее несправедливостью и угнетением. Вторая стадия – протест и сопротивление угнетаемых. Третья стадия представляет собой реакцию на это со стороны властей, что, в свою очередь, ведет к стадии четвертой – восстанию. Данный цикл повторялся неоднократно на протяжении столетия, начиная с того момента, как в 63 году до н. э. иудеями стали править римляне, и до 66 года н. э., когда началось великое иудейское восстание, которое было жестоко подавлено Римом и закончилось разрушением Иерусалима и Храма в 70 году н. э. Но и после этого цикл насилия не закончился – в 132 году началось второе крупное восстание иудеев против Рима, которое через три года закончилось победой империи. Но данное событие лежит за пределами интересующего нас времени.

Жизнь в Назарете

Иисус принадлежал к классу крестьян. Это не означает, что он или члены его семьи обрабатывали землю. Скорее, это значит, что он жил среди сельского населения в условиях доиндустриальной аграрной системы господства. В евангелиях говорится, что его отец Иосиф был tekton – этим греческим словом можно назвать и плотника, и каменотеса, и даже «мастера на все руки», – что вполне вероятно; Иосиф занимался ручным трудом. Возможно, Иисус унаследовал профессию отца. Но tekton стоял не выше тех представителей крестьянского класса, которые занимались сельским хозяйством. В обычном случае tekton – тот, кто не работал непосредственно в сельском хозяйстве, – происходил из семьи, потерявшей землю. Это не означало, что на социальной лестнице он стоял выше крестьянина.

Назарет был настолько незначительным селением, что о нем не осталось никаких письменных свидетельств в других исторических источниках. Археологические исследования также дают нам не слишком много информации. Вероятно, там жили от двухсот до четырехсот человек. В основном это сельскохозяйственные работники, которые каждый день отправлялись обрабатывать землю – собственную или какого-то землевладельца. Если крестьянская семья владела землей, ее положение было лучше, чем тех, кто были испольщиками, арендаторами или поденщиками. Хотя почва в этих краях каменистая, она достаточно плодородна. В основном там выращивали оливки, злаки, виноград, бобовые культуры, а также разводили скот и птицу. Последнее позволяло производить молоко, сыр, яйца, шерсть и кожу.

Дома в Назарете были довольно скромными, и возможно, там вообще не было ни одного общественного здания.

Крестьяне жили в бедных жилищах. Раскопки показывают, что обычно их строили из необтесанных камней, пол был земляным; во многих строениях как часть помещения использовались пещеры. Относительно зажиточные крестьяне жили в домиках из одной-двух комнат, связанных между собой посредине общим квадратным двором. Вероятнее всего, селение было слишком маленьким для того, чтобы иметь собственный рынок или лавку, хотя, возможно, рынок работал здесь один-два раза в неделю.

Достаточно ли было здесь жителей для того, чтобы в Назарете могла существовать школа, в которую мог ходить Иисус? Раньше ученые отвечали на этот вопрос положительно. Они утверждали, что в Назарете была школа при синагоге, где мальчики учились писать и читать и где их основным учебником была Тора. Сегодня это уже не кажется правдоподобным. Свидетельства о существовании подобных школ в Галилее относятся к более позднему времени и, вероятно, отражают положение вещей спустя несколько столетий после жизни Иисуса. Назарет располагается почти на вершине горного хребта примерно в тридцати километрах от Средиземного моря, в двадцати пяти километрах к востоку от него находится Галилейское море, а в ста десяти километрах к югу – Иерусалим. К северу от Назарета за горным хребтом, примерно в шести километрах, был город Сепфорис. Назарет жил тихой непримечательной жизнью. Как уже упоминалось, в 4 году до н. э. Сепфорис стал центром сопротивления Риму, а затем римляне его осадили и взяли.

Здесь, как и во многих других краях, люди хранили воспоминания о прошлом. Попытаемся себе представить, что говорили в Назарете о событиях в Сепфорисе и что происходило в самом Назарете. Это селение находилось всего лишь в шести километрах от города, осажденного римлянами, так что вряд ли в Назарете об этом могли не узнать. Без сомнения, люди черпали уроки из случившегося. Быть может, одни поняли, что нет смысла сопротивляться мощи империи и остается лишь смириться со своей горькой судьбой и приспосабливаться к жизни. А другие говорили о жестокости Рима и его гнете, и это питало желание освободиться от ига империи: так появлялись новые бунтовщики и сочувствующее им население.

Сепфорис восстанавливали в годы жизни Иисуса, а это напоминало о разрушении города. И если Иосиф был tekton, он мог работать на восстановлении Сепфориса. А если так, он мог брать с собой Иисуса и его братьев. Все это вероятно, но не более того.

Наверняка Иисус посещал Сепфорис. Расстояние в 6 километров можно преодолеть почти за час, и трудно себе представить, чтобы одаренный мальчик или юноша Иисус не захотел бы из любопытства его осмотреть. По сравнению с Назаретом Сепфорис был не только большим, но и богатым городом. В этом крупнейшем городе и столице Галилеи до 20-х годов (когда она была перенесена в построенную Иродом Антипой Тивериаду) обитала местная правящая элита. Там были красивые общественные здания, мощные городские стены, роскошные дома, огромный крытый рынок с лавками, мощеные улицы, площади с мозаичным полом и тому подобное. Если Иисус побывал тут хотя бы несколько раз, что важного для себя он мог увидеть? Заинтересовало его это зрелище? Или опечалило?

В столице обитал Ирод Антипа и его администрация. Именно этот Ирод казнил Иоанна Крестителя, наставника Иисуса. В евангелиях Иисус называет Ирода «лисицей» – слово с сугубо отрицательным смыслом, которое по сути означает «вонючая тварь». Это не образ мудрости или сметливости, он указывает на зловоние и грязь.

Иисус жил в Назарете до двадцати с небольшим лет. И об этом периоде его жизни, который иногда называют «скрытым», больше мы ничего не знаем. С самых древних времен этот период привлекал к себе внимание людей. После того как были написаны евангелия, появилось много христианских текстов о раннем периоде жизни Иисуса. Все они похожи на причудливые сказки. В Евангелии детства от Фомы, (не стоит путать с Евангелием от Фомы) маленький Иисус совершает чудеса. Он лепит воробьев из глины, а затем хлопает в ладоши – они взмывают в воздух. Его слово поражает сверстника так, то тот умирает, а затем Иисус возвращает его к жизни. В евангелии Псевдо-Матфея младенец Иисус указывает на животных около его яслей, и они начинают разговаривать. Согласно другой легенде, Иосиф Аримафейский был дядей Иисуса, и когда его племяннику исполнилось двенадцать, они вместе поплыли в Англию, где Иисус построил церковь в честь своей матери Марии около Гластонбери. Нехристиане рассказывают, что Иисус отправился на Восток, где учился у буддийских наставников. Историки могут сказать обо всех подобных версиях только одно: «Это неправдоподобно». Однако мы точно знаем о этом периоде жизни Иисуса то, что он вырос в иудейской семье, в иудейском поселении и в иудейском социальном мире.

Иудейский социальный мир

Назарет был иудейским селением. Вероятнее всего, там совсем не было язычников. Многие из местных жителей были иудеями уже столетия, особенно те, что переселились сюда с юга во II веке до н. э., когда иудеи снова заняли Галилею. Другие могли стать иудеями примерно в то же время.

Таким образом, Иисус формировался как личность в иудейском социальном мире. Здесь на жизнь смотрели независимо от системы господства Рима и его местных коллаборантов. Этот мир строился на основе священной традиции иудаизма: на основе Писания и преданий, культа и праздников, молитвы и обычаев, обрядов и норм общения. Важнейшими основаниями этого мира были иудейская религиозная практика, Еврейская Библия (Ветхий Завет) и Иерусалимский храм.

Практика иудаизма

Часто говорят, что иудаизм – религия практики. Так это было и во времена Иисуса. Хотя иудаизм основывается на определенных убеждениях, он (и тогда, и сейчас) не делает акцента на «вероучении», чем отличается от многих форм христианства. Скорее, быть иудеем означает вести соответствующий образ жизни.

Это означает, что иудей должен соблюдать Тору (иудейский закон, о котором мы вскоре поговорим подробнее), следовать иудейским обычаям в своей повседневной жизни, поскольку Тора объемлет собой всю жизнь, а не какую-то «религиозную часть жизни», как мы себе нередко представляем. Нам также не следует думать, что соблюдение Торы, практика – это религия «дел» или что иудаизм является «религией закона», как часто полагают христиане (особенно протестанты). Скорее, иудаизм I века можно назвать более точно номизмом Завета (от греческого nomos – «правило», «порядок» или «закон»). За этим стоит вера в то, что Бог избрал себе Израиль и что Израиль согласился жить согласно Божьему Завету. Если воспользоваться христианскими терминами, это сочетание благодати (Бог избрал себе Израиль) и ответа на благодать.[47]

Иисус усвоил иудейскую практику просто в силу того, что вырос в иудейской семье и в иудейском селении. Он впитал ее в себя, как мы впитываем культуру того мира, в котором растем. Основными факторами социализации для иудея были семья, община и повседневная жизнь (наряду с синагогой и Писанием). В подобном мире религия не была одной из сторон жизни, как для большинства людей в современном мире, которые изучают религию специально как некий пласт культуры. Скорее, иудаизм был тем культурным окружением, в рамках которого происходит социализация.

Практика иудаизма основывалась на Торе и ее интерпретации и включала без преувеличения все аспекты жизни иудея, как ежедневные поступки, так и события, которые случаются лишь изредка. К последним можно отнести наказания за преступления, возмещение убытков от причиненного ущерба, развод и повторный брак и так далее. Но эта практика касалась также ежедневных и еженедельных событий. Законы о пище определяли, что можно, а чего нельзя есть. Законы чистоты говорили о биологических выделениях и телесных дефектах и о том, как совершать очищение. Различные повседневные события сопровождались благословениями и благодарением.

В начале и в конце каждого дня иудеи зачитывали молитву Шма, кратко выражавшую самую суть веры древнего Израиля:

Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими. И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем; и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая; и навяжи их в знак на руку твою, и да будут они повязкою над глазами твоими, и напиши их на косяках дома твоего и на воротах твоих (Втор 6:4–9).

Дважды в день, в соответствии с иудейскими обычаями, Иисус читал, а возможно, распевал эти слова.

Суббота была особым днем, когда многие дела – то, что можно назвать «работой», – совершать было запрещено. Современному человеку может показаться, что это тяжелое бремя, но это вовсе не так. Суббота была праздником на фоне остальных дней недели: люди не работали, но ели, занимались любовью, собирались вместе для молитвы и поклонения и просто отдыхали. Суббота напоминала о Боге Творце и об Эдеме, где не было работы, а также о том, как Бог освободил Израиль от непрестанной работы в Египте.

В субботу иудеи собирались в синагогах. Поскольку Назарет был иудейским селением, там должна была собираться синагога, хотя, возможно, для собрания не было специального здания. И дело не только в том, что Назарет был слишком мал и беден для строительства синагоги. Данные о зданиях синагог в I веке в Галилее очень скудны, археологи нашли лишь несколько следов таких строений. Но слово «синагога» не обязательно обозначает здание, но собрание людей в религиозных целях. И когда евангелия рассказывают о том, что Иисус учил в синагогах, возможно, они описывают собрания, но не строения.

Быть может, четкий порядок синагогальной службы к тому времени еще не был определен, но можно сказать, что на таких собраниях читали молитвы и отрывки из Писания, звучали поучения, происходило общение, не исключено, что там даже обсуждалась жизнь поселения. В синагогах поклонялись Богу, внимали проповедям и общались. Люди сидели или стояли лицом друг к другу, а не рядами, устремленные в одну сторону, что способствовало общению. Один или несколько человек управляли собранием, но было бы анахронизмом называть их раввинами, понимая под этим то, что они прошли специальную подготовку и были официально признаны учителями. Подобный институт появился позже. В то время слово rabbi означало просто «учитель» и отражало уважение, но не указывало на официальный статус.

Практика иудаизма также включала праздничные традиции. Три важнейших праздника напоминали о событиях происхождения Израиля. Песах, то есть еврейская Пасха, напоминал об Исходе из Египта, Пятидесятница – о даровании Закона на горе Синай, праздник Кущей – о скитаниях в пустыне перед входом в Землю обетованную. На эти праздники было принято собираться в Иерусалиме, однако, вероятнее всего, иудеи, которые не могли туда отправиться, справляли их в общинах по месту жительства. Четвертый праздник – Ханука – появился сравнительно недавно, во время него иудеи вспоминают о повторном освящении Иерусалимского храма, оскверненного иноземным императором во II веке до н. э. Его также называют Праздником света, и он приходится примерно на дни зимнего солнцестояния.

Соблюдение всех этих законов и обычаев было обязанностью по отношению к Богу, который явил свое милосердие Израилю. Кроме того, эта практика указывала на идентичность иудея, отличала его от других народов. Практика иудаизма как бы вводила Бога в реальную жизнь, она напоминала Иисусу и всем иудеям вообще о присутствии Бога в повседневной жизни.

Библия, которую читал Иисус

Жизнь Иисуса формировалась не только под воздействием норм иудейского благочестия, но и под влиянием Писаний. В Еврейской Библии, которую христиане называют Ветхим Заветом, три важнейших раздела: Закон (Тора), Пророки и Писания. Но во времена Иисуса только первые две части обрели статус священных текстов, что отражает новозаветное выражение «закон и пророки». Процесс закрепления в каноне последней важнейшей части, «писаний», еще не был завершен, тем не менее отдельные книги этой части, особенно Псалтирь, несомненно считались священными.

Подавляющее большинство крестьян не читали, а слушали Библию. Это можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, уровень грамотности а Древнем мире был довольно низок, особенно это касается низшего класса. Более того, свитки Библии (как и любые другие документы) делали вручную, а потому они стоили довольно дорого. И даже способность читать свитки вслух требовала хорошей отработки этого навыка. Во времена Иисуса текст Библии не была размечен на главы и стихи, а между отдельными словами и предложениями не было пробелов, а также знаков пунктуации и гласных. И найти нужный отрывок в свитке было непросто. Хотя представитель низшего класса мог обладать «крестьянской грамотностью» (поставить свою подпись или составить несложный контракт), лишь немногие обладали «грамотностью писцов». Однако крестьяне слушали Библию на собрании в синагогах, в пересказах и во время иудейских праздников.

Тора

Торой называют первые пять книг Библии, от Бытия до Второзакония; у этого понятия есть такие синонимы, как Пятикнижие, Пять книг Моисеевых, или Закон. Однако слово «закон» может нас обмануть, потому что «Тора» означает нечто большее, чем то, что мы привычно понимаем под «законом» или «законами». Это слово означает «наставление», при этом в наставления Торы входят и истории о происхождении иудаизма, и законы, по которым должны жить иудеи. Там сочетаются повествование и правила поведения, рассказы и практика.

Тора как повествование. Как повествование Тора связывает ряд конкретных историй со всеобъемлющей макроисторией. В центре первой части макроистории стоит обетование Бога, данное кочующим предшественникам Израиля, о том, что у них будет много детей и они получат землю. Дети означали продолжение жизни, а земля была основой жизни. Авраам и Сара получают обетование о жизни и основе для жизни: их потомки станут великим народом и будут жить на своей собственной земле. Но события истории этому препятствуют. Первые два поколения патриархов не могут зачать ребенка, пока в это не вмешивается Бог в тот момент, когда в человеческом смысле зачатие и рождение невозможны. В третьем же поколении у Иакова рождается двенадцать сыновей, которые должны стать родоначальниками двенадцати колен Израиля. Но тут исполнение обетования оказывается под самой великой угрозой: предки Израиля становятся рабами в Египте, империи, которая правила тогдашним миром.

Это подводит нас ко второй, и важнейшей, части макроистории, к самой сути Торы, а именно: к Исходу из Египта под руководством Моисея и к завету между Богом и Израилем при горе Синай. Это история освобождения из темницы и создания нового общества, которое живет совершенно иной жизнью, чем жило в Египте под господством фараона. Третья часть макроистории возвращает нас к теме Божьего обетования и его исполнения. Тора заканчивается рассказом о том, как племена евреев стоят на границе Земли обетованной, готовясь ею завладеть. Божье обетование о потомстве и земле вот-вот осуществится. Итак, в центре Торы – история об угнетении и освобождении, об узах и свободе, а также о создании Израиля – народа, который будет жить на собственной земле под водительством Бога.

Тора и поведение. Тора также содержит законы, согласно которым должен жить Израиль. Разумеется, лучше всего из них мы знаем Десять заповедей. Они предписывают верность Богу и дают законы для совместной жизни людей. Первая заповедь говорит о свойствах Бога и его господстве: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх 20:2–3). Вторая запрещает создавать идолов, третья не велит приносить ложные клятвы, используя имя Бога, а четвертая повелевает соблюдать день субботний. Остальные заповеди – это основополагающие правила совместной жизни сообщества: почитание родителей, куда входит и материальная забота о них, когда те состарятся; запрет убивать, прелюбодействовать, красть, лжесвидетельствовать или желать заполучить дом, имущество либо жену своего ближнего.

Но в Торе гораздо больше законов. Они касаются всевозможных ситуаций повседневной жизни: как возмещать нанесенный ущерб, в каких случаях можно разводиться и вступать в повторные браки, как отличать чистую (допустимую) пищу от нечистой (запретной), законы чистоты, касающиеся выделений тела и телесных дефектов, законы о десятине, уголовные законы и многое другое.

Некоторые из этих законов вступают в прямой конфликт с жизнью в обществе под системой господства, особенно законы, касающиеся земли и долгов. Тора содержит одно из самых радикальных законодательств в истории. Землю в сельской местности нельзя продать или купить бессрочно, потому что она принадлежит Богу: «Землю не должно продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня» (Лев 25:23). Этот закон должен был гарантировать каждой семье, что она сохранит свою землю или, по меньшей мере, будет иметь шанс выкупить ее, если потеряет свое имение за долги. Не менее радикален закон о субботнем годе: каждые семь лет следует прощать все долги и освободить всех тех, кто стал рабами из-за неуплаты. Этот закон ясно отражает намерение предотвратить появление класса вечных должников, которые должны стать рабами. Наконец, там есть закон о юбилейном годе (каждый пятидесятый год), когда вся земля в сельской местности должна быть безвозмездно возвращена первоначальным владельцам. Этот закон принимает во внимание тот факт, что семья может потерять свою землю из-за неуплаты долга, но гарантирует ее возвращение. И опять же мы тут видим ясную цель: предотвратить появление класса, навсегда лишенного земли и потому прозябающего в нищете.

Такие представления о земле и долгах резко противоречили тому, что происходило во времена Иисуса. Под действием имперской системы господства росло число крупных землевладельцев и шла коммерциализация сельского хозяйства, а это означало, что все больше крестьян теряли свою землю, основу жизни. Рим и его клиенты считали, что земля принадлежит им, а не Богу. Долги означали для крестьянина, что он может потерять свою землю, если в его распоряжении еще оставался ее клочок. А если он уже потерял землю, невозвращенные долги могли сделать его рабом. Таким образом, большинство представителей класса крестьян думали преимущественно о том, чтобы им хватало еды и чтобы не делать долгов.

Один текст, принадлежащий иудейской традиции, описывает отчаяние, которое порождало такое положение дел. Там говорится о том, как римляне дают отчет Богу за все, что они сделали с подвластными им иудеями, а Бог им отвечает:

Глупцы! Все, что вы делали, вы делали лишь ради своего блага. Вы создали рынки, чтобы у вас были бордели, вы построили купальни, чтобы услаждать свое тело. И вы украли у Меня золото и серебро, ибо написано: Мое золото и Мое серебро (Авода Зара 2Ь).

В целом Тора плохо сочеталась с системой господства времен Иисуса. Она рассказывала об освобождении от ига древней империи и о дарованной народу земле, а потому указывала, что Бог желает чего-то совершенно иного.

Пророки

Конфликт Торы с системой господства отражен и в другой важнейшей части Еврейской Библии, сложившейся ко временам Иисуса, – в «Пророках». Сюда входили повествовательные книги, которые обычно называли «Ранние пророки» (Иисус Навин, Судьи, Книги Царств), а также книги под знакомыми нам именами пророков (Исайи, Иеремии, Иезекииля, Амоса, Осии и другие), которые называли «Поздние пророки». Как ранние, так и поздние пророки обвиняли и осуждали систему господства, установившуюся в древнем Израиле с появлением там монархии.

Ранние пророки. Книги Иисуса Навина, Судей и Царств повествуют об истории Израиля от начала расселения на Обетованной земле до окончания монархического правления в 586 году до н. э., когда Иерусалим был взят и разрушен Вавилонской империей. Таким образом, центральной темой этих книг является рождение, слабые стороны и крушение монархии в Израиле и Иудее.

Эти книги содержат два совершенно разных представления о монархии. В одних текстах царь и его правление воспринимаются как дар Божий. Другие видят в них начало всех бедствий Израиля. Отчасти такая амбивалентность объясняется отличием образа идеального монарха от реальных царей. Писания пророков – как ранних, так и поздних – сурово обличают существующих царей. Они постоянно обвиняют их в попрании справедливости и в идолопоклонстве. Две эти вещи постоянно идут рука об руку: несправедливость появляется там, где господствуют иные боги, а не Бог Израилев.

Первая книга Царств прекрасно выражает такую амбивалентность. Там рядом стоят две совершенно разные версии рассказа о появлении монархии в Израиле: одна промонархическая (9:1 – 10:16), а другая антимонархическая (8:4-22). Согласно первой версии, царя ставит Бог. Именно Бог решает даровать Израилю царя, который «спасет народ Мой от руки Филистимлян; ибо Я призрел на народ Мой, так как вопль его достиг до Меня» (9:16). И затем Самуил совершает помазание над Саулом, чтобы тот стал, первым царем Израиля, потому что такова Божья воля. Самуил говорит: «Вот, Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего. Ты будешь править народом Господним и спасешь их от руки окрестных врагов» (10:1). Царь должен стать спасителем Израиля.

Но рядом существует антимонархическая традиция, которая воспринимает это событие совершенно иначе. Это не Бог желает поставить царя над Израилем, но народ, который тем самым отвергает царствование Бога. И потому Самуил предупреждает израильтян о последствиях утверждения монархии. И его слова – это удивительно точное описание античной системы господства. Главную особенность такой системы подчеркивает шестикратное выражение «он [царь] возьмет»: