Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 46 страниц)

А.А. Нуруллаев

Мусульманские обряды —коллективные или индивидуальные символические действия, предписанные вероучением ислама, отражающие религ. идеи и представления и вызывающие соответствующие переживания. Они охватывают жизнь правоверных от рождения до смерти и составляют основу исламского культа. Важнейшим, строго обязательным для каждого мусульманина и мусульманки предписанием ислама является совершение ежедневной пятикратной молитвы (араб. салят, перс. намаз). Молитвенный обряд состоит из четко определенного цикла поз и движений, сопровождаемых произнесением по-арабски молитвенных формул, следующих друг за другом в строго установленном порядке и имеющих целью возвеличивание Аллаха. Ежедневная молитва может совершаться индивидуально и коллективно, однако пятничную полуденную молитву рекомендуется совершать вместе с единоверцами в мечети.

Другим обязательным предписанием ислама является тридцатидневный пост в месяц рамадан(араб. саум). Заключается он в полном отказе от приема пихци, питья, вдыхания приятных запахов, курения, купания, супружеской близости в течение всего светового дня. Все это разрешается делать лишь в темное время суток. Заканчивается пост обязательной раздачей милостыни нуждающимся. Предание сохранило хадис: «Пост рамадана висит между небом и землей, пока раб божий не подаст следуемой милостыни». Одной из пяти осн. обязанностей каждого мусульманина является ежегодное расходование определенной доли своего имущества или его стоимости на содержание бедных и неимущих членов мусульманской общины (араб. закят). По определению мусульманских богословов и юристов, закят «очищает», делает безгрешным имущество и доходы, с к-рых уплачен. Закят уплачивается с имущеетва, превышающего определенный минимум, в размере 2,5 %, с продуктов земледелия – 10 %, с добытого золота, серебра, драгоценных камней, продуктов моря пятая часть. К числу строго обязательных мусульманских обрядов относятся обряды паломничества к святым местам в Мекке (хадж) и жертвоприношения животных по случаю Курбан-байрама.Широкое распространение имеют обряды, связанные с рождением ребенка, а также имянаречением, религ. бракосочетанием (никах), обрезанием крайней плоти у мальчиков (суннат), а также обряды, связанные с похоронами умерших.

Перед молитвой совершается малое омовение (араб. вуду), состоящее из обмывания чистой водой рук до локтей, лица, шеи, ушей, ног до колен, полоскания рта и горла. Все это сочетается с произнесением определенных молитвенных формул. Перед мусульманскими праздниками,постами, пятничной молитвой, бракосочетанием совершается полное ритуальное омовение (араб. гусл). Подавляющее большинство М. о. сопровождается чтением соответствующих стихов или глав Корана.

А.А. Нуруллаев

Мусульманские праздники —знаменательные дни, традиционно отмечаемые приверженцами ислама; сопровождаются определенными культовыми действиями и ритуалами. Главными М. п. считаются Курбан-байрам(идаль-адха), Ураза-байрам(идаль-фитр), Раджаб-байрам (мирадж), посвященный описанному в предании чудесному путешествию пророка Мухаммада из Мекки в Иерусалим и вознесению его на небеса, где он предстал перед Аллахом, видел ад и рай, а затем был возвращен на Землю. Отмечаются также день рождения пророка Мухаммада (мавлид), ночь предопределения, или ночь могущества (лейллят аль-кадр), посвященная началу ниспослания Корана пророку Мухаммаду. Мусульмане-шииты широко отмечают день поминовения имама Хусейна (ашура) и целый ряд др. знаменательных событий. Первые три упомянутых праздника в мусульманских странах являются государственными. Среди праздников, отмечаемых в кач-ве мусульманских, есть и такие, к-рые к религии не имеют отношения. Среди них Новый год по солнечному летосчислению (навруз), отмечавшийся у персоязычных народов еще до нашей эры. Он совпадает с весенним равноденствием. В нек-рых регионах Российской Федерации (напр., в Татарстане) решением государственных органов день праздника Курбан-байрамобъявлен нерабочим днем.

А.А. Нуруллаев

Мусульманское движение «Нур» («свет»)является общероссийским политическим общественным движением, состоящим из физических и юридических лиц, выразивших поддержку целям движения и принимающих участие в его деятельности. Сформировано в мае 1995 на учредительной конференции в целях защиты гражданских, политич. и культурных прав и свобод мусульман РФ, развития их активности и самодеятельности, расширения участия в управлении государственными и общественными делами. Придерживается принципов национально-территориального устройства, институтов президентства и парламентаризма, зафиксированных в действующей Конституции (1993), решительно выступает против применения силы в разрешении межрелиг., межнациональных конфликтов в РФ, осуждает религ. экстремизм, террористические методы ведения политич. и религ. борьбы. Экономич. программа «Нур» предусматривает меры, направленные на подъем промышленного производства, развитие торговли и сферы услуг, значительное снижение налогов с промышленных предприятий, на организацию мусульманских школ бизнеса и управления производством. Подготовлен пакет предложений о разработке и принятии Государственной Думой законов о государственном финансировании мусульманских общеобразовательных, музыкальных, художественных и спортивных школ, о выделении мусульманским программам эфирного времени на общероссийском телевизионном канале, о многоженстве у мусульман, об отводе земельных участков под мусульманские кладбища.

Движение выступает за проведение военной реформы, поддерживая идею строительства Вооруженных Сил РФ на смешанной контрактно-призывной основе и создание чисто мусульманских воинских формирований, что позволит, по мнению участников «Нура», верующей мусульманской молодежи свободно удовлетворять религ. потребности. В планах объединения содействие организации мусульманских домов бракосочетаний, родильных домов, детских домов, домов инвалидов, интернатов и мусульманских домов для престарелых, создание конфес. музыкальных, художественных и спортивных школ.

«Нур» пользуется растущей поддержкой мусульманской общественности страны. Имеет отделения более чем в 60 регионах. В ходе выборов Государственной Думы Федерального Собрания РФ (1995) для баллотировки по федеральному избирательному округу в список движения было включено 97 кандидатур. Получив ок. 400 тыс. голосов (поданных за федеральный список своих кандидатов), «Нур» оставил позади мн. партии и движения, заявившие о себе гораздо раньше. Председателем Координационного совета «Нур» в 1998 г. избран Максуд Ибнугаджарович Садиков.

А.А. Нуруллаев

Мусульманское духовенствотермин носит условный характер, ибо в исламе нет институтов церкви и рукоположения, как в христ-ве, а следовательно, нет и института духовенства. Обычно под М. д. понимается совокупность людей, специально занимающихся отправлением религ. культа (имамы, муллы, муэдзины), исламского судопроизводства (кади), разработкой богословских проблем (улемы, муджтахиды), трактовкой вопросов мусульманского права (факихи). Сюда же входят муфтии высшие духовные лица у мусульман-суннитов и аятоллы высшие религ. авторитеты у мусульман-шиитов, делающие заключения по религ. и правовым вопросам (фетвы). Преподавателей релит. учебных заведений не всегда относят к числу М. д. В совр. России к числу М. д. относят муфтиев, имамов, мулл, муэдзинов. Муфтии возглавляют духовные управления мусульман,имамы руководят деятельностью мусульманских религ. общин и отправляют культ, муллы и муэдзины также связаны с отправлением культа.

А. А Нуруллаев

Мюридизмтермин, введенный в лит-ру для обозначения мусульманского религ. мистического течения, получившего распространение на Сев. Кавказе в 19 в. В основе М. лежали идеи и культовая практика суфизма, соединенные со стремлением его сторонников (лидеры – Гази Мухаммад, Гамзат-бек и Шамиль) к борьбе против колон, политики царизма, за создание исламского теократического гос-ва (имамата). Созданный 3-м имамом Дагестана и Чечни Шамилем имамат просуществовал до 1859. Осн. опору режима составляли военизированные мюриды.

А.А. Нуруллаев

Н

Нанайцев религиозные верования и культурные традиции.Нанайцы проживают в Хабаровском и Приморском краях, а также на Сахалине. В 1989 их насчитывалось 12023 чел. Занимаются охотой и рыболовством. Традиционная религия анимизм, шаманизм.Духи, в их представлениях, населяли все сферы неба, земли (тайгу, горы, реки, ручьи), подземные миры. Всеми природными ресурсами распоряжались духи-хозяева. Чтобы получить речные и таежные богатства, нанайцы молились в первую очередь главному божеству боа эдени (или боа эндури), к-рому приносили кровавую жертву перед началом пушного промысла, при этом упоминали и др. небесных духов-хозяев, в т. ч. хозяина тайги дуэнте эдени (в образе огромного медведя у низовской группы амурских нанайцев, в антропоморфном или в виде тигра у верховских). На местах промыслов молились, кормили духов хозяев каждого места, духа огня и др. Мн. столетиями вырабатывалось у нанайцев бережное, уважительное отношение к природе, ко всему живому. Нанайцы не убивали тигра, а убив медведя, устраивали большой праздник, обращались со зверем как с «близким родственником», соблюдали множество табу. Рыбаки молились водяным духам (их главе антропоморфному тэму) перед началом каждого промыслового сезона. Пользовались амулетами, оберегами, магическими действиями, последними особенно, чтобы уберечь от злых сил плод беременной женщины, новорожденного ребенка. Существовал культ огня: дома ежедневно «кормили» огонь очага, в тайге огонь костра. В каждом доме был (в виде антропоморфной фигурки) дух покровитель дома и семейства диулин, оберегавший здоровье всех членов семьи, помогавший также охотнику в пушном промысле. Мн. релит, верования были связаны с погребальными обрядами и поминальными циклами; считали, что душа умершего в течение года после смерти находилась в маленькой деревянной куколке (пане), ее ежедневно кормили, через год большой шаман (касаты-шаман) отправлял ее в загробный мир (буни). До кон. 19 в. умерших хоронили в наземных больших «домах».

Имелись особые лица тудины, обладавшие способностью излечивать больных без камланий и бубнов. Шаманы, к-рыми могли быть и мужчины и женщины, боролись со злыми духами камланиями разных видов с помощью духов-помощников, применяя бубны, колотушки, др. аксессуары, особые костюмы (непременно юбки хоси), ритуальные стружки, пояса с коническими металлическими подвесками. Шаманы имели сакральные столбы близ жилищ.

К кон. 19 в. нанайцы восприняли христ-во, но формально. Еще раньше к ним проникали элементы маньчжурских и китайских верований, причудливо вплетавшиеся в их исконную религию. Русские священники, администрация в кон. 19 нач. 20 в., затем советские власти в 1920 -30-х гг. и позднее отрицательно относились к местным религ. культам, однако последние стойко сохранялись и в промысловых обычаях, и в погребально-поминальном цикле. Шаманство «уживалось» с совр. медициной; в 1970 -80-х гг. этот «симбиоз» был обычным явлением. Шаманы нередко пользовались лекарствами, всеми видами совр. техники. Однако с каждым годом носители этих традиций уходят из жизни. Молодежь воспитывается в окружении иноэтнического населения; телевидение и радио формируют новые ценности, постепенно утрачивается и родной язык. Наибольший интерес к традиционной культуре проявляет нанайская интеллигенция, кое-где создаются этнографические музеи, центры национальной культуры.

А.В. Смоляк

Народов Поволжья и Приуралья религиозные верования.В Поволжско-Приуральском регионе в тесном контакте проживают финно-угорские (мордва, мари, удмурты), тюркские (татары, башкиры, чуваши), славянские (русские, украинцы) и др. народы. Древними поселенцами края являются финно-угорские народы. Они сформировались во вт. пол. 1 тыс. до н. э. в 1 тыс. н. э. В культуре древних финно-угров прослеживается влияние традиций угров, скифосарматов, предков балто-славян. Во 2–4 вв. н. э. в Поволжье поселяются тюрки, перекочевавшие из Центральной Азии и Южной Сибири. В 8 в. после распада Великой Булгарин с Приазовских и Прикаспийских степей в Среднее Поволжье и Нижнее Прикамье проникают родственные хазарам булгары. В кон. 8 в. территорию Башкирии занимают башкирские племена, выходцы из Саяно-Алтайского нагорья и Центральной Азии. Финно-угры и первые тюркские переселенцы придерживались древних народных верований и культов. В 8 в. Хазарский каганат попытался внедрить иудаизм (см. Иудаизм в России)среди подчиненных ему народов Поволжья и Приуралья. Эта религия среди хазар была официально признана при кагане Обидиие (799–809) и поддерживалась в осн. лишь феод, верхушкой. Поэтому она не могла оказать заметного влияния на традиции местных народов.

Более ощутимым было влияние ислама (см. Ислам в России),к-рый распространялся среднеазиатскими торговцами и арабскими пропонедпиками. В 922 суннитский ислам ханафитского толка (см. Суннизм)стал офиц. государственной религией и политич. силой в Волжской Булгарии. Раннефеод. гос-во объединяло этнически неоднородных булгар, финно-угров, тюрко-язычные племена. Ислам приняла в осн. феод, верхушка булгар. Налаживаются контакты со Средней Азией, Ираном, Азербайджаном, Крымом. Получает развитие письменность на основе арабской графики, открываются школы, выпускаются книги по проблемам теологии, этики, воспитания.

Исламизация края значительно усиливается после завоевания Поволжья татаромонголами. По политич. и религ. побуждениям завоеватели, придерживавшиеся в большинстве своем традиционных верований и культов, проявляли веротерпимость. В 60-х гг. 13 в. золотоордынская администрация во главе с ханом Берке и феод, верхушка переходят в мусульманство. Офиц. религией Золотой Орды ислам был объявлен ханом Узбеком (1312–1340), при нем мусульманство стало насаждаться во всем регионе. Для пропаганды религ. учения были приглашены сотни мусульманских шейхов из Средней Азии. Получает распространение суфизм (см. Суфизм в России),требовавший строгого исполнения религ. обязанностей, знания основ религии, благочестия, почитания предков, святых, сооружения надмогильных камней и мавзолеев.

Активное участие в распространении ислама принимали представители местной феод, верхушки. Начинает вырабатываться единое этноконфессиональное сознание. В условиях Казанского ханства оно способствовало духовному сближению тюркоязычного (кипчакского) населения с исламизированными бул1 арами (билярами), мишарями (маджарами, буртасами) и в конечном итоге формированию основ татарского этноса.

Татары и башкиры стали мусульманами, сохранив при этом мн. языческие традиции. Несмотря на шестисотлетнее тюркско-мусульманское воздействие, финно-угорские народы Поволжья и часть чувашей не перешли в ислам. Однако феод, эксплуатация, политич. и экономич. нестабильность заставили их по-новому взглянуть на сущность и назначение жизни, расширить представления о мироздании, человеческой судьбе, загробном мире. Происходит переориентация языческих культов в социальном плане, их приближение к интересам и запросам классового об-ва. Миграции и переселения привели к формированию новых этнич. групп: бесермян, мордвы-каратаев, касимовских татар и др. Чересполосное расселение народов способствовало сближению их религ. представлений.

Первые русские переселенцы из. Новгорода появились в 12 в. на Вятке. В 14 в. здесь формируется независимая республика Вятская Земля со своим народным вече. В кон. 15 в. вятичи и сев. удмурты вынуждены были подчиниться московскому князю. С нач. 15 в. предпринимаются попытки присоединения мордовских земель. В 1381 мордва вошла в состав Московского и Рязанского княжеств. Марийскорусские контакты стали устанавливаться в 12–14 вв. Налаживанию добрососедских отношений мешали постоянные военные столкновения между русскими и ордынцами, а затем татарами. В 14 нач. 16 в. марийцам неоднократно приходилось участвовать в набегах на русские земли и города. В 1546 горные марийцы и чуваши изъявили желание войти в состав Русского госва. После взятия русскими Казани в 1552 была присоединена остальная часть населения Казанского ханства.

С 1555 царское пр-во предпринимает первые шаги по христианизации народов Поволжья. Первоначально она осуществлялась мирным путем. Перед первыми проповедниками ставилась задача защитить нерусские народы от притеснений со стороны местной администрации. Крещение принимали большей частью представители феод, верхушки, заинтересованные в сохранении своего соц. статуса. Пр-во не решалось принимать активных действий по крещению иноверцев. Осн. внимание уделялось созданию монастырей на землях, принадлежавших нерусским крестьянам.

Серьезное сопротивление распространению православия в регионе оказывал ислам, проповедники к-рого активно насаждали среди нерусских народов Поволжья свою религию и непримиримую позицию по отношению к христианизации. В сер. 16–17 в. церковь боролась против этого путем запрещения строительства мечетей,преследования мусульманских проповедников, «безо всякого милосердия», жестокого наказания новокрещеных вероотступников («смиряти, в тюрьму сажати, и бити, и в железа, и в чепи сажати»). Однако общая политич. нестабильность в стране, крестьянские восстания и выступления сковывали действия правосл. духовенства. Массовое крещение народов Поволжья развернулось в перв. пол. 18 в. Создается Комиссия новокрещенских дел (1731), к-рая в 1740 была преобразована в Контору новокрещенских дел. Стали возводиться церкви, открываться школы для новокрещенских детей. Пр-во пыталось привлечь крестьян к принятию крещения денежными льготами, освобождением от рекрутских повинностей. Применялись принудительные и даже насильственные меры, особенно в отношении мордовского и чувашского народов. Крестьян, упорно не желающих принять православие, переселяли в др. селения, подвергали пыткам. Уничтожались почитаемые святыни, языческие кладбища. Мордва Терюшевской волости Нижегородской губ. в 1743 вступила в вооруженную борьбу, чтобы защитить себя от мучительных побоев и издевательств. Восстание было подавлено, его активные участники наказаны, а руководитель крестьян Несмеян Васильев-Кривой приговорен к публичному сожжению. Массовому крещению активно сопротивлялись башкиры и татары. Указ 1681, офиц. разрешивший проводить крещение нерусских народов без их согласия, распространялся и на башкир. Однако после выступлений башкир в 1682 пр-во вынуждено было заявить, что «крестить неволею указа не было». Это послабление послужило толчком для перехода в мусульманство нек-рой части переселившихся на вост. земли чувашей, мордвы и марийцев. В 1721 развернулось движение крещеных татар за возврат в мусульманство. Для приостановки этого движения в 40-е гг. 18 в. были разрушены 418 мечетей из 536 существовавших. Особой жестокостью отличался казанский епископ Лука Канашевич. Но сломить волю татар не удалось. В сер. 18 в. доля крещеных в составе волгоуральских татар составляла всего 7,6 %. Выступления народов Поволжья и Приуралья в 1740–1770 против массовой их христианизации вынудили пр-во принять в 1773 закон о терпимости в отношении неправосл. вероисповеданий.

В 1789 в Уфе учреждается Духовное собрание по управлению делами мусульман во главе с муфтием, назначаемым пр-вом. Вновь стали открываться мусульманские школы, налаживается книгопечатание на вост. языках арабским шрифтом. Предпринимаются меры по созданию письменности для бесписьменных финно-угорских народов и чувашей. На основе русской орфографии издаются первые грамматики, появились переводы «Начатков христианского учения», Евангелий. Стали открываться сельские приходские училища.

Активизировалась миссионерская работа Русской Православной церкви. После проведения массовых молений марийцев и чувашей в 1828–1829 начал формироваться ин-т миссионеров. В 60-е гг. 19 в. стало очевидным, что для осуществления «христианско-цивилизаторской миссии» следует отказаться от старых традиций национально-колон. политики, пересмотреть методы проведения христианизации. В этих целях в 1867 создается братство святителя Гурия, широко внедряется система христианизации Н.И. Ильминского. Начали выпускаться учебники и учебные пособия на родных языках учащихся; расширилась сеть русско-национальных учебных заведений; службы в церквах стали проводиться с песнопениями молитв на родных языках прихожан. В нач. 20 в. повсеместно организовывались воскресные чтения.

Среди татар и башкир развертывалось либеральнобурж. движение (джададизм), выступавшее за обновление старой системы образования, внедрение достижений европейской науки и просвещения в учебно-воспитательный процесс. Часть мектебе и медресе приобрела черты национальных учебных заведений.

В кон. 19 нач. 20 в. Правосл. церковь не занимала в Поволжье и Приуралье господствующего положения в об-ве. В Казанской губ. доля православных в 1897 составила 65 % (мусульман более 28 %, некрещеных 0,6 %). Здесь функционировали 680 церквей и молитвенных домов и 1152 мечети. В Уфимской губ. доля мусульман была больше 50 % (православных 43,6 %, некрещеных 4,5 %). Среди приверженцев древних культов больше всего было мари (ок. 30 % марийцев были некрещеными). Только в Вятской, Казанской и Пермской губ. оставались некрещеными более 30 тыс. марийцев, 10 тыс. удмуртов и ок. 6 тыс. чувашей. Многие крещеные марийцы, чуваши, удмурты и мордва продолжали соблюдать дохрист. обряды и обычаи, нек-рая их часть перешла в мусульманство и ассимилировалась татарами или башкирами. Вместе с тем в обрядовую практику проникают и правосл. традиции. В пореформенный период зародилось движение за создание марийских, а затем чувашских правосл. монастырей. Формируются народные варианты бытового православия. На местах бывших языческих мольбищ воздвигались церкви, часовни. Получает распространение культ святых, Богородицы, архангелов, а также почитание икон, крестов. Святцы стали неотъемлемой частью народного календаря. Повсеместно отмечались христ. праздники. Проводились венчания, крестины, отпевания, общественные водосвятные молебны. Однако в нововведениях отчетливо просматривались элементы дохрист. культов.

В Вятской, Симбирской, Саратовской, Пермской и др. губ. Поволжья и Приуралья сильны были позиции старообрядчества.Здесь проживали преимущественно «беспоповцы» (см. Беспоповщина),известные под названием «бегуны». В 19 в. формируется религ. – сектантское течение молокан, духоборцев.В городах Поволжья появились общины евангельских христиан-баптистов (ЕХБ).

С установлением советской власти Правосл. церковь лишилась статуса офиц. религии. Гос-во ограничило сферу влияния всех религий, проводило активную антирелиг. политику. Социально-экономич. преобразования в стране и регионе, повышение общеобразовательного уровня населения, изменения в укладе жизни значительно подорвали основы традиционной духовности. Были ликвидированы монастыри, религ. школы. Церкви, мечети стали закрываться. За 1917–1936 в Башкирии были закрыты 2036 мечетей и церквей. Из 150 церквей Удмуртии в 1943 только в 13 проводилась служба. В авг. 1944 в Марийской Автономной Республике ни в одном из 185 существовавших до революции храмов служба не совершалась, в Мордовии действовал лишь один храм. Из 229 церквей Чувашии (1914) в 70-х гг. только 35 были действующими. На духовном поприще здесь трудились 68 церковнослужителей (до революции численность духовенства достигала 1000 чел.). Примерно в таком же состоянии находились мусульманские мечети и духовенство. Гос-во объявило противозаконным обычай проведения коллективных дохрист. молений и жертвоприношений. Вырубались св. языческие рощи, уничтожались часовни. Нарушались права верующих. Ограничивались все формы религ. воспитания, пропаганды. Нередко молодые люди за венчание в церкви, крещение детей или за посещение христ. сект публично осуждались на комсомольских собраниях. Члены КПСС за такие действия исключались из партии. Гонениям подвергались и сторонники старообрядчества.

Более приспособленными к активной работе в создавшихся условиях оказались общины баптистов. В 1927 они создают Волго-Камский союз баптистов, прилагают усилия к распространению своего учения среди нерусских народов Поволжья. Общины ЕХБ появились во всех республиках, однако они были малочисленными. Деятельность протестантов заметно активизировалась в 60 – 70-е гг.

Несмотря на все формы общественных порицаний за приверженность к религиозным традициям, сторонники православия продолжали исполнять традиционные обряды. В Чувашии и Мордовии в 70-е гг. до 60 % детей были окрещены, ок. 30 % новобрачных венчались в церкви. Отмечались правосл. праздники, проводились религ. похороны и поминки. Довольно высоким оставался уровень религиозности мусульман. Сохранялись семейно-родовые традиции у последователей дохрист. культов. Однако духовное порабощение об-ва не прошло бесследно: религ. корни жизнеустройства были подорваны, деградировали религ. – нравственные традиции, верующие стали забывать изначальный св. смысл совершаемых ими обрядов и обычаев.

Массовое пробуждение религ. сознания людей, наблюдаемое в наше время, вызвано стремлением удовлетворить некогда подавляемые религ. чувства, познать себя, обогатить духовный мир и спастись от жизненных неурядиц, нравственного упадка в об-ве. В многонациональном регионе религ. активность людей приобрела черты движения за религ. – национальное возрождение. Укрепились позиции традиционных для региона религий. За короткое время были восстановлены церкви, монастыри и мечети. В республиках сформированы правосл. епархии. В Татарстане и Башкортостане действуют духовные управления мусульман,крые подчинены Центральному духовному управлению мусульман России и Европейских стран СНГСозданы религ. общества и центры по возрождению дохрист. народных традиций. Активизировалась деятельность прот. церквей (ЕХБ, адвентистов седьмого дня, пятидесятников и др.). Усиливается влияние всевозможных христ. миссий. Начали распространяться и идеи вост. религий ( буддизма,кришнаизма и др.). Идет невидимая борьба религ. объединений за увеличение своей численности, вовлечение в свои ряды новых верующих.

Н.С. Попов

Народов Северного Кавказа верования.Сев. Кавказ регион преимущественно исламский. Адыгейцы, абазины, черкесы, часть осетин, кабардинцы, карачаевцы, балкарцы, ногайцы, северокавказские туркмены мусульманесунниты (см. Суннизм)ханафитского мазхаба (толка); почти все народы Дагестана (в т. ч. тюркоязычные кумыки), чеченцы и ингуши мусульмане-сунниты шафиитского мазхаба. Калмыки являются буддистами-ламаистами (см. Буддизм в России),часть православные. Православия придерживается русское, в т. ч. казачье (см. Казаки в России),население, значительная часть осетин, моздокские кабардинцы. Небольшая часть казачества старообрядцы (см. Старообрядчество).Часть татов (т. наз. «горские евреи») иудаисты (см. Иудаизм в России).

До ислама, с 4–5 вв., на Сев. Кавказе появилось христво. Христ. влияние шло из Византии, Грузии и Кавказской Албании. На землях адыгов существовала Зихская епархия (с 7 в.), в Алании Аланская митрополия (с нач. 10 в.). Многочисленные находки предметов христ. культа, остатки церквей, часовен по всему Сев. Кавказу свидетельствуют о широкой миссионерской деятельности Восточной правосл. церкви. Несмотря на это, население в осн. оставалось полуязыческим, а во мн. местах полностью языческим. Иудаизм на Сев. Кавказ проник с татами-иудаистами в 5–6 вв. и был поддержан политич. влиянием Хазарского каганата, где эта религия была государственной, но широкого распространения не получила. Ислам на Сев. Кавказ стал проникать в 7–8 вв. в связи с арабскими завоеваниями. Первыми исламизации подверглись народы Дагестана, перенявшие от арабов мазхаб имама Шафии. Сев. – Зап. и Центральный Кавказ испытывали большое влияние ханафитской Золотой Орды, а позже крымских татар, турок и ногайцев, также распространявших здесь мазхаб Абу-Ханифы. Распространение ислама шло постепенно: сначала мусульманами становились представители знати, а затем и зависимые от них люди. Чеченцы и ингуши, обращенные в ислам проповедниками из Дагестана (16–19 вв.), стали шафиитами. Здесь, как и в Дагестане, распространилось суфийское братство накшбандия (см. Суфизм в России).

К нач. 19 в. большинство населения Сев. Кавказа было обращено в ислам. Национально-освободительное движение горцев во время Кавказской войны приобрело религ. окраску. В Дагестане и Чечне оно вылилось в религ. – политич. движение, получившее в лит-ре название мюридизм.Имам Шамиль, возглавивший движение и создавший теократическое гос-во имамат, удачно использовал традиции суфийского братства накшбандия. В основу идеологии была положена идея газавата св. войны за веру; адат последовательно вытеснялся шариатом.В 5060-е гг. 19 в. в Чечне возникло новое движение во главе с шейхом Кунта-Хаджи, к-рый призывал к миру и успокоению. Он проповедовал идеи суфийского братства кадирия, усвоенные им во время пребывания на Ближнем Востоке. Царские чиновники окрестили учение Кунта-Хаджи «зикризмом», поскольку в обрядовой практике кадиритов важное место занимает зикр громкие радения с повторением имени Аллаха, сопровождающиеся танцем по кругу. «Зикризм» охватил горные районы Чечни и всю Ингушетию. После Кавказской войны значительная часть мусульман Сев. Кавказа переселилась в Турцию. Отправлению культа оставшимися препятствий не чинилось, каждое селение имело мечеть,зачастую и не одну.

После революции по мере укрепления советской власти мусульманское судопроизводство было ликвидировано, стали закрываться мечети, медресе. В 193040-е гг. активно проводились преследования и высылка мулл, кадиев, шейхов. Наибольшее противодействие эта политика встретила в Чечне, Ингушетии и Дагестане, где сохранению ислама во мн. способствовал суфизм. К кон. 20-х гг. в Чечне и Ингушетии ок. половины населения были мюридами. Насильственное выселение вайнахов в 1944 усилило их религиозность. Люди еще более сплотились вокруг шейхов, авторитет к-рых неизмеримо возрос. В Чечено-Ингушетии к нач. 80-х гг. число офиц. не зарегистрированных мечетей превышало число зарегистрированных в десятки раз. Несколько иной была ситуация на Сев. – Зап. Кавказе. Тут антирелиг. деятельность достигла значительных успехов. Основная масса населения отошла от выполнения религ. обязанностей.

В кон. 80 – нач. 90-х гг. религ орг-ции получили возможность действовать открыто. Если на Сев. – Вост. Кавказе это был выход на свободу загнанной вглубь религиозности (так, в Чечне и Ингушетии к 1993 уже имелось 2500 мечетей против 12 в нач. 80-х гг.), то на Сев. – Зап. Кавказе началось подлинное возрождение ислама и христ-ва. Развернулось строительство мечетей и церквей, стали открываться религ. школы. На Сев. Кавказе действуют исламские вузы, молодежь обучается в др. исламских гос-вах.