Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 46 страниц)

И

Ивановныпоследователи «системы естественного оздоровления» Учителя Иванова; эта «система» представляет собой врачевательный мистический культ, основанный Порфирием Корнеевичем Ивановым (1898–1983). В молодости он был шахтером, грузчиком, образование 4 класса церковно-приходской школы. В 1933 он почувствовал пробуждение в себе сверхъестественных сил и возможностей, того, что принято называть харизмой. Даже в зимнюю стужу он ходил в одних трусах, каждый день обливался холодной водой, голодал четыре дня в неделю. Он называл себя богом Паршеком, пришедшим дать людям бессмертие, повседневно оказывать им всяческую помощь и даровать чудесное исцеление от всех, даже неизлечимых, болезней. Иванов учил, что единение с тремя «живыми телами» природы воздухом, водой и землей позволит человеку избавиться от потребности в пище, одежде, жилье. Закалку организма надо сочетать с любовью к людям и желанием приносить им добро. «Самое главное это люди, писал Иванов. Самое главное любить людей». «Обходись с людьми вежливо и умело. Сделай из врага друга». Эти гуманистические побуждения, установка на единение с природой, на оздоровление организма явились гл. причиной растущей популярности «системы Иванова». Однако его последователи порой усугубляют суровость закаливания и голодания, превращая их в изнурительные, опасные для здоровья аскетические процедуры. Нередко под видом укрепления здоровья пропагандируются ритуалы врачевательной магии, направленные на овладение «мистическими силами природы» и служащие формированию у человека чувства своей избранности и божеств, просветленности. Центральное место в «системе Иванова» занимает «Детка» краткий кодекс здорового быта и нравственного поведения. Излагаемые в нем «заповеди» нашли достаточно широкий отклик у людей, не только испытывающих ностальгию по близкой к природе здоровой сельской жизни, но и просто ищущих радикальных средств укрепления своего организма и повышения трудоспособности в условиях низкого уровня медицинского обслуживания в стране и плохой работы физкультурно-оздоровительных учреждений. К тому же нравственные наставления «Детки» импонируют проповедью доброжелательных отношений между людьми, что также весьма привлекает тех, кто испытывает психологический дискомфорт от обезличенных отношений в современном «машинизированном» об-ве. П. Иванов оставил и определенные наметки утопического сектантского учения, когда планировал создание сектантской общины на Чувилкином Бугре. Там сектанты должны были жить отстраненно от окружения, полностью порвав с обычным образом жизни, отказавшись от трудовой деятельности, в фантастическом «слиянии с Природой». В последние годы идеология этого мистического культа развивается в двух направлениях. С одной стороны, используются гипотетические идеи энергетизма и космизма и делаются попытки на этой основе связать представления Иванова с идеями ученого В.И. Вернадского, катол. теолога Тейяра де Шардена и релит, философа Н.Ф. Федорова, в результате чего неоязычество Порфирия Иванова наполняется псевдонаучным содержанием. С другой стороны, наблюдается стремление сблизить фигуру «Учителяпророка» Иванова с христ. традицией: в нем видят сошедшего на землю Бога в ипостаси Св. Духа. «После Христа пришел Святой Дух Иванов. Как после периода Ветхого Завета наступил период Нового Завета, так теперь пришло время Завета Учителя Иванова». Т. обр. мистический культ Порфирия Иванова интерпретируется как одна из разновидностей неохристианства. Можно констатировать, что за неполные полтора десятилетия движение И. значительно изменилось по своему содержанию и направленности. Магический культ «закалки-тренировки», созданный полуграмотным Паршеком, обрел в интеллигентской среде наших богоискателей новые культурные измерения, религ. ценности и мировоззренческие ориентиры. Благодаря этому примитивное неоязыческое врачевание получило как бы второе дыхание, позволившее ему встать в один ряд с наиболее влиятельными в стране новыми религиозными движениями.

Е.Г. Балагушкин

Икона– предмет релит, культа приверженцев православия, а также нек-рых др. христ. и нехрист. религ. направлений. Иконография разных народов существенно отличается, что связано с конкретными этническими, историческими, соц. – психологическими и соц. – культурными особенностями их жизни. В Русской Православной церквииконопись (см. Иконопись русская)поднялась до высочайших вершин живописного и художественного мастерства. Религ. сознанию христианизировавшихся масс на Руси была близка символика атрибутов правосл. культа в кач-ве вещественных носителей святости. Как отмечает С.С. Аверинцев, в И. православие видит не условное изображение, но предметное раскрытие сверхчувственного, гарантирующее подлинность связи с божеством. Идея присутствия божества там, где «образ его», глубоко укоренилась в обыденном религ. сознании, что нашло свое отражение в культе И. Культ И., восходя к греческо-византийской традиции, получил на Руси широкое распространение. И. имеются почти в каждом русском доме. Их хранят в кач-ве предмета религ. почитания; как дань традиции (память о родителях, «чтобы не был красный угол пустой», «на всякий случай»); по эстетическим соображениям. И. продолжают играть важную роль зобрядах жизненного цикла: крещении, бракосочетании, погребальном культе. Как семейные реликвии из поколения в поколение передаются «благословенные образа», т. е. И., к-рыми благословляли родители, напр., жениха и невесту перед венчанием, сыновей перед дорогой (особенно перед отправкой на войну, в армию). На протяжении тысячелетия были и остались самыми почитаемыми среди правосл. верующих И. Иисуса Христа, Богоматери, св. Николая, архиепископа Мирликийского, любимых подвижников благочестия (в 20 в. прежде всего Серафима Саровского и Иоанна Кронштадтского), местнопрославленных угодников Божиих.

Л.А. Тульцева

Иконопись русскаявид культовой правосл. живописи, воплощающий лики Христа, Богородицы, чудотворцев и др. религ. почитаемых святых, к к-рым молитвенно обращаются верующие. Иконы пишутся на деревянных досках, холсте, реже на металлических пластинах и др. материале. Наряду со стенописью (фресками) иконопись органично входит в единый идейно-художественный комплекс храмовой архитектуры и церк. декоративно-прикладного искусства. И. р. одно из ярких проявлений религ. культуры. Возникнув на Руси как новая ветвь правосл. византийской традиции, русское иконописание прошло многовековой путь самостоятельного развития, постоянно отображая опыт духовной жизни народа, что позволило исследователям назвать его «умозрением в красках» (Е.Н. Трубецкой). В гармонии красок, ритме линий, молитвенной углубленности Древняя Русь желала созерцать божеств, начало в мире и человеке. Стремление к прекрасному характерная черта правосл. религ. сознания, ярко запечатленная в И. р. Особенность русского правосл. храма обилие икон. Иконы, сияющие чистыми красками или потемневшие от времени, открытые или украшенные драгоценными окладами, вставленные в иконостасы и киоты, вместе с горящими перед ними свечами и лампадами составляют основное церк. убранство. Из значительного числа икон состоят высокие многоярусные иконостасы.

Молитвенное общение с Богом-Первообразом и поклонение Ему было догматически обосновано еще VII Вселенским собором христ. церквей (787): «Поклоняющийся иконе поклоняется Ипостаси изображенного на ней». Через икону совершается не только поклонение Первообразу, но и молитва личная или соборная о заступничестве святых перед Богом. Считается, что через икону молящиеся получают благодать, восполняющую духовные силы, а также духовную помощь и исцеление. Утверждая чудотворность всякой иконы, Русская Правосл. церковьособо чтит иконы, прославившиеся чудесами, большей частью исцелениями. С таких икон делались и делаются многочисленные списки (копии). Написание иконы, к-рое должно сопровождаться строгим постом и непрестанной молитвой, согласно воззрению церкви, есть особый род богослужения. В художественной практике иконописи выработана система (канон) условных приемов воспроизведения религ. образов: плоскостное изображение помещается на отвлеченном (нередко «золотом») фоне, отсутствуют реальные объемы и трехмерное пространство, выбор элементов пейзажа и аксессуаров подчиняется выявлению символического или повествовательного смысла композиции, но не задаче передать натуру; гл. роль в формировании образного строя изображения играют композиционно-ритмическое начало, выразительность линии, цвета красок. Уже в домонгольский период И. р., наследовав византийскую традицию в изображении Христа, Божией Матери, праздников и святых древней церкви, обращалась к изображению святых и священных событий своей церкви. Судя по летописным известиям, в 11 в. появились иконы первых русских святых благоверных князей страстотерпцев Бориса и Глеба (1015). Традицию изображения русских святых и их житий И. р. пронесла через века и сохранила до наших дней. В Древней Руси христ. отношение художника к творчеству создало особый тип иконописцев. Историками РПЦ давно отмечено большое кол-во иконописцев среди русских святых. Известны первые русские иконописцы-монахи Киево-Печерского монастыря преподобный Алипий и Григорий, учившиеся живописному искусству у греч. мастеров. Иконописцами были митрополит Петр, Феофан Г рек, Дионисий Г лушицкий, Геннадий Любимский, Анания Новгородский, Геннадий Черниговский и др. Почитается в лике святых великий русский иконописец Андрей Рублев. Широко распространилось иконописание среди монахов. И. р. стала средством выражения духовного опыта. В 14 в. окончательно складываются главные иконописные школы Древней Руси, ставшие основой подъема искусства 15 столетия. В сравнении с иконописью Византии мастера северо-вост. Руси ростовской и московской школ создают образы, психологически менее напряженные, мягкие и созерцательные, более плоскостные, отличающиеся гармонией красок, спокойным ритмом контуров, прозрачностью живописи. Силой, убежденностью, мужеством проникнуты лики святых новгородской иконописи, для к-рых характерны праздничность и чистота красок, употребляемых в контрастных сочетаниях, светоносные пробелы по яркозеленым и алым одеждам, солнечно-желтый и золотой фон. Вершиной молитвенного откровения признана знаменитая «Троица» Андрея Рублева, написанная ок. 1412 для Троице-Сергиевого монастыря(позднее лавры) в похвалу преп. Сергию Радонежскому. Мастер создал новый канон изображения первого явления человеку Трех Божественных Ипостасей в ангельском образе, сосредоточив внимание на выражении образа Триединства. В 16 в., в период усиления централизации государственной власти на Руси, РПЦ осуществляет ряд мер по упорядочиванию дела иконописания. На Стоглавом соборе (1551) было принято (в гл. 43) повеление: «Святителям великое попечение иметь, каждому в своей области, чтобы опытные иконники и их ученики писали с древних образцов, а от самомышления бы и своими догадками Божества не описывали: ибо Христос Бог наш описан плотью, а Божеством не описан». Единственно, что допускалось при таких строгостях, это копирование рублевской манеры. Во вт. пол. 16 в. для иконописи создается т. наз. «подлинник», т. е. сборник срисовок с установленных образцов, по к-рым мастера должны были писать иконы. К этому «лицевому подлиннику» рисунков контуров присоединялось (по дням года) краткое описание, характеризовавшее типы святых и перечислявшее нужные для их изображения краски. Однако установленная регламентация ихонописания не остановила естественного процесса художественных исканий и дальних заимствований. Как пример таких поисков нового исследователи И. р. приводят появление т. наз. сложных икон, в к-рых отображались дидактические сюжеты Св. писания, жития святых и др. Как отмечал П.Н. Милюков, в России еще более, чем в средневековой Европе, икона должна была заменить книгу: на общедоступном языке условных иератических изображений она рассказывала верующим в лицах то, что его интересовало в области веры. Икона становилась т. обр. своего рода «Библией бедных». Со вт. пол. 17 в., особенно в больших городах, под влиянием зап. искусства наблюдается увлечение натурализмом в барочном стиле так называемым «живописным» направлением, получившим значительное распространение в 18–19 вв. В то же время продолжали развиваться и традиции правосл. искусства. Живые его струи пробились в искусстве русского Севера, гл. обр. в монастырском и крестьянском, народном, иконописании. Пробуждение в нач. 20 в. интереса к древней иконе, скрытой под темной олифой и многочисленными слоями подновлений, означило поворот не только в осмыслении самого духа древней иконописи, но и в творческой практике современных иконописцев. Вместе с тем с развитием техники типографского печатания и копирования появились многочисленные подделки под иконы, что наносило очевидный урон подлинному искусству иконописи. Об этом с беспокойством писал знаменитый русский художник, уделявший много внимания и храмовой росписи, В.М. Васнецов. В нояб. 1917 им был представлен на обсуждение Поместного Собора РПЦ доклад «О русской иконописи», в к-ром решительно защищался рукотворный (в противоположность конвейеру) способ создания икон, когда человек «хоть в малой степени и при самом слабом умении и несовершенстве исполнения все же будет чувствовать живое душевное отношение исполнителя к изображаемому и хоть какая-нибудь искра молитвенного настроения в человеческом образе отразится». Иконопись РПЦ 20 в. представлена именами Д. Стрелецкого, В.А. Комаровского, монаха Григория Круга, Ю.Н. Рейлингер, архимандрита Алипия, сестры Иулиании (в миру Мария Николаевна Соколова), проф. Л.А. Успенского, архиепископа Сергия (Голубцова) и мн. др. известных и безвестных мастеров, развивает совр. церк. искусство на основе древнего правосл. иконописного предания. В ряду ныне здравствующих русских иконописцев следует упомянуть участников выставки «Современная икона» (развернутой весной 1989 в Москве) – Александра Соколова, Алексея Кугоева, Александра Лавданского и Бориса Бычевского, главного редактора журнала «Храм», посвященного проблемам церк. искусства. Особое место в возрождении И. р. принадлежит архимандриту Зенону (в миру Владимир Михайлович Теодор), лауреату Государственной премии, в недавнем прошлом иноку Псково-Печерского монастыря.Им расписаны десятки храмов: церковь Отцов Семи Вселенских Соборов, Корнилиевский придел и Покровский собор в Псково-Печерском монастыре, храмы на Новом Валааме в Финляндии и в монастыре Шевтонь в Бельгии. В наст, вр., когда возобновлена молитвенная жизнь во мн. ранее разоренных храмах, РПЦ уделяет большое внимание И. р., а также сохранению, реставрации и прославлению драгоценных, особо почитаемых образов. Так, 8 сент. 1996, в день празднования Сретения иконы Владимирской Божией Матери, эта святыня, считающаяся Заступницей Русской земли, была перенесена из экспозиционного зала Третьяковской галереи в храм во имя святителя Николая в Толмачах, где состоялась праздничная литургия с участием Патриарха и др. иерархов РПЦ.Во время молебна было торжественно провозглашено, что во вновь освященном храме, после завершения всех реставрационных работ, «Заступница Русской земли будет пребывать… постоянно». Подобные духовные акции проводятся РПЦ и по отношению к др. вновь обретенным церковью чудотворным иконам. Созданные И. р. святыни правосл. культуры это драгоценное достояние РПЦ и всего российского народа.

В.А. Никитин

Ильин деньодна из ключевых дат традиционного календарного цикла, приходящаяся на 20 июля (2 авг.), края связана с двоеверным почитанием (см. Двоеверие)Ильи-Перуна и к к-рой приурочены многочисленные поверья и магические действия. В народных представлениях Илья-пророк, как и его языческий двойник Перун, являлся грозным властителем грозовых туч и ветров. Ему приписывалось управление дождем, стихиями бурь, гроз, засухи, благотворное влияние на плодородие и урожай. По поверьям, он разъезжает по небу в огненной колеснице, преследуя и карая грешников, а также многочисленную армаду бесов. С И. д., к-рый считался «опасным», связывался запрет на все виды работ, за нарушение чего «сердитый» владыка гроз может покарать «небесными стрелами». В этот день устраивались коллективные трапезы, братчины и молебны, во время к-рых Илье приносились умилостивительные жертвы быком, бараном, медом и горохом, овощами, созревавшими к И. д. Оберегом от разящего грозового оружия «небесного колесничего» считались четверговые свечи и четверговая соль. Службу Илье часто служили в поле. Ильинский гром считался добрым предзнаменованием, а дождю в И. д. приписывали очищающую силу от сглаза и чар. И. д. считается поворотным к осени рубежом.

Он знаменует перемену погоды и наступление срока жатвы, поэтому к нему относятся много примет и поверий: «Илья живо зачинает», «На Илью до обеда лето, а после обеда осень», «С Ильина дня вода стынет» и т. д. Отдельные приметы, поверья и элементы ильинского обрядового цикла сохранились поныне в сельской местности.

В.В. Мильков

Ингушей верования.Ингуши (один из народов Сев. Кавказа) (215,1 тыс. чел. – 1989) исповедуют суннитский ислам (см. Суннизм)шафиитского толка. Раньше ислама (с 12 в.) с территории соседней Грузии в Ингушетию стало проникать православие. В горной Ингушетии сохранились остатки храмов, где находят предметы христ. культа. Однако христианизация ингушей была поверхностной, широко сохранялись древние верования. Языческий пантеон включал в себя общевайнахских богов (Дяла, Села, Тушоли и т. д.), божества отдельных общин, селений и родственных групп. Особо популярен был культ Мяцила божества урожая; на вершине Столовой горы ежегодно летом вплоть до 1920-х гг. ему приносились жертвы. Живучесть древних верований объясняется поздним проникновением ислама (из соседней Чечни, в 16–18 вв.). Окончательно ислам утвердился лишь к сер. 19 в. По причине слабой исламизации осн. масса ингушей тогда не последовала за Шамилем; суфизм (см. Суфизм в России) среди них распространился в 1860-е гг. в форме «зикризма» как в горах, так и на плоскогорье. После вхождения Ингушетии в состав России благодаря либеральной религ. политике властей ислам продолжал укрепляться, постепенно вытесняя домусульманские традиции. В годы советской власти произошел лишь внешний отход ингушей от религии: осн. их масса осталась верующими. Во время депортации религиозные верования ингушей сохранились во многом благодаря тесному сплочению вокруг духовных авторитетов. К нач. 80-х гг. в Ингушетии почти не осталось мечетей,но подпольно действовали десятки молельных домов. С кон. 1980-х гг. идет возрождение исламских традиций. В 1993 в Назрани создано Духовное управление мусульманИнгушетии. Открыто действуют общины братства кадирия. Празднуются гл. мусульманские праздники, традиционно отмечается день рождения Пророка мавлид. Сохраняются элементы доисламских представлений. В демонологии преобладают мусульманские духи джинны (жин). Считается, что именно они насылают на людей болезни; с ними боролись колдуны и знахари, теперь это делают муллы с помощью молитв и амулетов. Почитаются св. места, обычно могилы суфийских шейхов.

А.А. Ярлыкапов

Иосифо-Волоколамский ставропигиальный мужской монастырьрасположен в 17 км от совр. Волоколамска Московской обл., основан в 1479 преп. Иосифом Волоцким видным иерархом Русской Православной церкви,игравшим важную роль в политич. и церк. жизни. Игуменом Иосифом был введен в монастыре строжайший устав: ночи братия проводила в молитвах, монахи носили вериги, клали до тысячи поклонов кряду, нек-рые спали сидя, иногда на голой земле. В И.-В. м. зародилось, а затем распространилось по стране религ. течение иосифлян (или осифлян), выступавших за тесное единение церкви и сильной государственной власти и за полное сохранение монастырского землевладения, борясь против позиций т. наз. «нестяжателей». В 16 в. И.-В. м. часто посещался царем Иваном Грозным, к-рый делал монастырю крупные дарственные вклады. Обитель была одной из богатейших на Руси, она владела более 30 тыс. десятин пахотных земель, но в 18 в. они были секуляризованы. В средние века И.-В. м. нередко служил тюрьмой для провинившихся церк. деятелей: сюда ссылали опальных иерархов, здесь заточен был, обвиненный в ложном исправлении св. книг, Максим Грек и его помощники. Обнесенный массивными каменными стенами, И.-В. м. являлся защитной крепостью на сев. подступах к Москве. В 1610 монастырь был осажден польскими войсками, затем захвачен и разорен. Восстановлен в царствование Алексея Михайловича. И.-В. м. являлся важным культурным центром. Как писал В.О. Ключевский, «ни один русский монастырь не обнаруживал литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа». Здесь переписывались книги и сложилась крупная библиотека духовной литературы, имелось также много художественных ценностей культового пользования: напр., преподобному игумену Иосифу принадлежало 87 икон Дионисия, а также работы Андрея Рублева. Интересен и монастырский архитектурный ансамбль, осн. строения к-рого были возведены в 15–17 вв.: монументальный Успенский собор, в его нижнем этаже в отдельном храме покоились св. мощи преп. игумена Иосифа; великолепная 9-ярусная колокольня (предвосхитившая в зодчестве знаменитую московскую «Ивана Великого»); церковь Богоявления с обширной трапезной; Петропавловская надвратная церковь. В нач. 20 в. в И.-В. м. было пять храмов. Огромные разрушения были нанесены монастырю немецкими захватчиками в 1941. После окончания войны начались восстановительные и реставрационные работы, к-рые продолжаются и в наст. вр. Монашеская жизнь в монастыре (закрытом еще в 1920) была возрождена в мае 1989. В наст. вр. И.-В. м. – один из крупнейших действующих обителей РПЦ. Являясь ставропигиальным (т. е. непосредственно подчиненным Патриарху), монастырь имеет свое подворье с Троицким храмом в с. Язвшце.

В.В. Горбунов

Исихазмразновидность христ. мистического мировоззрения. Понятие «И.» происходит от греч. hesychia, что означает спокойствие, молчание, тишина и уединение. В широком смысле этот термин применялся для обозначения подвижничества восточнохрист. отшельников (аскетов и молчальников). Мистикоаскетическая традиция в монашестве сложилась в 4–6 вв. Соответствующая идеология была привнесена на Русь с переводами Синайского, Скитского и, возможно, Египетского патериков, появившихся в 11 в. Древнейшую русскую мистико-аскетическую традицию представляет киево-печерское монашество. Понятие «И.» прилагают к вполне конкретному частному случаю мистикоаскетической практики и соответствующей ей теории, отождествляемой с богословско-философским учением Григория Паламы (1296–1359), к-рый доказывал возможность прижизненного обожения путем полного отречения от мира с последующим погружением в непрестанную молитву, открывающую видение божеств, света и соединение с божеств, энергией. Эта энергия наделялась всеми свойствами трансцендентности (несотворенность, нематериальность, вечность), однако сущностью божества не являлась. Сущности Бога и его энергии различаются как непознаваемое и познаваемое. Отмежевываясь т. обр. от пантеизма, паламиты утверждали единство сущностных и несущностных самопроявлений Бога в энергиях. Только к несущностной сфере раздвоенного трансцендентного относится т. наз. синергия, или достигаемое в молитвенном экстазе соединение с божеств. благодатью. И. смыкается с мистико-аскетической традицией монашества, абсолютизировавшей дуалистический принцип христ. онтологии, согласно к-рой множественный, неустойчивый в своей текучести и несовершенстве тленно-тварный мир, а также Бог как безначально-бесконечная, простейшая, неизмеримая и единая первопричина абсолютно разграничены, вследствие чего идеальное оказывается несопричастным материальному. Цель И. сводилась к стремлению преодолеть онтологическую данность путем освобождения от оков здешнего земного бытия, вырваться из плена тленности и победить смерть. В результате напряженной внутренней работы (пост, упражнения, молитва) активно-деятельный импульс личности претворялся в энергийность, края делала человека сопричастным благодати и общению с Богом. Напрашивается вывод о преодолении доктриной И. дуализма и реабилитации плоти, к-рая не должна в такой интерпретации быть источником зла. Человек как бы предстает в цельности своей, а не в рассеченности двух составляющих его природ. Однако в границах христианской доктрины обожение оказывается лишь максимально возможным приближением к Богу, крое не предполагает сущностного слияния тварного и духовного. Постулат о цельности и гармоничности природы человека оказывается иллюзорным на фоне непоколебленного дуализма заданной христ-вом ценностно-бытийной схемы.

Совершенствование и преображение природы человека относятся к мистическому экстазу. Мировоззренческие основания мистического ядра доктрины И. не имеют корней в христ. онтологии, но, вступая в противоречие с ней, все-таки уживаются с осн. догматич. принципами.

Палама развивал свое учение в спорах с византийскими гуманистами (Варлаамом Калабрийским, Акиндином, Никифором Григорой), продолжавшихся с 1340 по 1351, когда И. был признан офиц. доктриной восточнохрист. церкви. У противников Паламы имелись основания обвинять приверженцев умной молитвы в еретичестве. Проникновение идей И. на Русь связывают в первую очередь с деятельностью назначаемых в Константинополе митрополитов, и прежде всего Киприана и Фотия. Делаются попытки отождествить с И. взгляды Сергия Радонежского и Афанасия Высоцкого, к-рые симпатизировали исихасту Киприану. Единственное, что идейно сближало деятелей древнерусской церкви с И., это общая для всей аскетичной монашеской традиции апология духовного подвига. Отсутствие прямого параллелизма между исихастскими исканиями в Византии и идейнорелиг. жизнью Древней Руси хорошо иллюстрирует книжность 14–15 вв., отражавшая наряду с проникновением исихастских идей собственные идейные искания. Предпосылки для широкого усвоения идей И. на Руси сложились в кон. 15 в., когда Московское гос-во в связи с идеологическим обоснованием единодержавия объявило себя преемником византийского наследства. Сочетание традиций русского православия и отшельничества исихастского типа в то время олицетворяет собой фигура Нила Сорского. Однако, будучи хорошо знаком с афонским аскетизмом 15 в., он сознательно делает выбор в пользу русской традиции монашеского уединения. Те культурные явления, к-рые связываются с воздействием И., имеют отношение не столько к паламизму, сколько к исихии анахорегов-отшельников. Соответственно и Сергий Радонежский, и Нил Сорский могут считаться исихастами не в паламитском, а в древнем значении термина. В этом смысле может быть назван исихастом и родоначальник русского монашества Феодосий Печерский. Древнерусские идеологи уединенной молитвенной аскезы так и не восприняли идей Паламы об обожении. Не привился в русском монашестве и равнодушный к мирским чаяниям эгоистический индивидуализм безмолвствующих в молитве.

На Руси уединение от мира предполагало возврат к нему через любовь. В древнерусском монашестве преодолевается соблазн полного отрешения от мира, отсюда нек-рое смягчение в оценках плотского и соответствующая этому посильная аскеза. Уход от мира являлся средством совершенствования ради служения миру. Новый всплеск интереса к И. произошел на рубеже 19–20 вв. В последнее время на волне увлечения мистикой в России вновь возродился интерес к И.

В.В. Мильков, А.Е. Петров

Ислам в России.Ислам – вторая по численности приверженцев (после христ-ва) мировая религия. Возник в Аравии в нач. 7 в. н. э. в период разложения патриархально-общинного строя, образования классового об-ва и арабского гос-ва. Вероучение изложено в Коране, к-рый, согласно преданию, был ниспослан Аллахом пророку Мухаммаду по частям через архангела Джебраила (Гавриила). Оно покоится на семи догматах: вере в единого Бога Аллаха, в ангелов, во все книги Божии (среди к-рых кроме Корана называются Тора и Евангелия), во всех посланников Аллаха (среди них упоминаются Моисей и Иисус Христос, а последним называется Мухаммад «печать пророков»), в конец света и Страшный суд, в предопределение Божие, воскресение мертвых. В соответствии с вероучением Аллах ниспослал одну и ту же извечно существующую св. книгу разным своим посланникам. Но поскольку иудеями и христианами эта книга была извращена, то Аллах ниспослал ее в последний раз пророку Мухаммаду, чтобы ею руководствовались все люди Земли до конца света. Культ ислама опирается на пять осн. обязанностей («столпов веры») мусульман: исповедание веры произнесение формулы «Нет никакого божества, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Аллаха», ежедневная пятикратная молитва (намаз), пост в месяц рамадан(ураза), обязательное «очистительное» пожертвование (закят), паломничество в Мекку (хадж). Наряду с др. религ. обрядами и ритуалами, а также исламскими праздниками ( Курбанбайрам, Ураза-байрам,мирадж, мавлид и др.) «столпы веры» имеют большое значение для упрочения влияния религии на верующих.

После своего возникновения ислам, как и др. религии, не оставался неизменным. В ходе своих завоеваний арабы столкнулись с более развитыми феодальными отношениями, к-рые и стали господствующими в созданной ими империи Арабском халифате. Это нашло отражение в сунне сборнике хадисов (преданий) о высказываниях и действиях пророка Мухаммада. Так наряду с Кораном появился еще один источник исламской идеологии. Общепризнанными в исламском мире сборниками хадисов являются: «АлДжами ас-сахих», подготовленный ал-Бухари (ум. в 870), «Ал-Джами ас-сахих» Муслима ан-Нишапури (ум. в 875), «Сунан» ибн Маджи (ум. в 886), «Сунан» Абу Дауда Сиджистани (ум. в 888), «АлДжами ал-кабир» Мухаммада ат-Тирмизи (ум. в 892), «Сунан» ан-Насаи (ум. в 915). Потребности борьбы за укрепление позиций ислама как идеологии феод, об-ва, придание ему большей стройности и гибкости выдвигали мыслителей, приспосабливавших вероучение к изменяющимся обстоятельствам. Важным стимулом для развития идеологии ислама явился его раскол на два течения: суннизми шиизм.После создания четырех богословско-юридических толков (мазхабов) в суннизме (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского) и выработки исламской догматики (10 в.) было признано невозможным дальнейшее развитие исламской теологии, права, морали, социальных установлений («двери иджтихада были закрыты»).