Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 46 страниц)

Буддизм.Во вт. пол. 19 нач. 20 в. в России сложилась отечественная школа изучения буддизма, основу к-рой заложили востоковеды В.П. Васильев, И.П. Минаев, А.М. Позднеев, О.О. Розенберг, С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатской, Г.Н. Потанин, И.А. Подгорбунский. Научная деятельность нек-рых из них продолжалась и в годы советской власти. В 1919 была издана книга Г.Ц. Цыбикова «Буддист-паломник у святынь Тибета», написанная по дневникам 1899–1902. В первые послереволюционные годы вышел в свет и ряд др. интересных публикаций (А.П. Баранников, Б.Я. Владимирцов, Б.А. Куфтин и др.). Исследованию буддизма способствовала экспедиция Н.К. Рериха в Центральную Азию в 1925–1928, в к-рой участвовал его сын, востоковед Ю.Н. Рерих; материалы экспедиции нашли свое отражение в многочисленных публикациях. В период 1930 Т950-Х гг. изучение буддизма почти прекратилось, но в 1960-е гг. возобновилось; итоги исследовательской работы представлены многочисленными публикациями (А.Н. Кочетов, К.М. Герасимова, В.И. Корнев, В.А. Богословский, Г.М. Бонгард-Левин, Г.Ф. Ильин, Е.И. Кычанов, Б.А. Литвинский, 3. Б. Альтман, Б.Я. Ставиский, Н.В. Абаев, С.Ю. Лепехов, С.П. Нестеркин, А.И. Железнов, Ц.-Б. Бадмажапов, Ц.П. Пурбуева, В.П. Андросов, Н.В. Самозванцева, Д.Б. Дашиев и др.).

В изучении буддизма также сложилось направление, ориентированное на исследование «народной» религии, сохраняющей архаические местные культовые традиции, переосмысленные в духе буддизма (Н.Л. Жуковская, К.М. Герасимова, Г.Р. Галданова, Г.Н. Очирова, Т.Д. Скрынникова, Н.П. Шастина, Н.О. Шаракшинова и др.).

Иудаизм.Исследование этой религии не получило большого развития, однако представлено целым рядом интересных публикаций (А.Б. Ранович, Н.М. Никольский, М.С. Беленький, М.И. Шахнович, И.Ш. Шифман и др.).

Национальные (этнические) религии разных народов России. На основе богатого фактического материала в Российской империи, а затем в СССР развивалось и достигло больших успехов изучение самобытных религий разных народов страны. Сегодня о религ. традициях каждого народа существует немало обстоятельных работ, в т. ч. и капитальных обобщающих трудов. Не ставя своей задачей дать всеохватывающий обзор, приведем несколько примеров.

Русские(М.М. Громыко, М.Н. Шмелева, Л.А. Анохина, К.В. Чистов, И.В. Власова, И.А. Кремлева, Л.А. Тульцева, Г.А. Носова, Т.А. Листова и др.).

Марийцы(И.Н. Смирнов, Н.В. Никольский, В.М. Васильев, Н.М. Маторин, Н.С. Попов и др.); мордва (А.Н. Минх, М.Е. Евсеев, М.Т. Маркелов, Н.Ф. Мокшин и др.); чуваши (В.К. Магницкий, Ф. Виноградов, К.П. Прокопьев, С.И. Руденко, Н.В. Никольский, П.В. Денисов, Г.Е. Кудряшов, А.К. Салмин и др.); башкиры (Кайюм Насыров, Н.Ф. Катанов, Д.П. Никольский, С.И. Руденко, Н.В. Бикбулатов, Ф.Ф. Фатыхова и др.); татары (Н.Ф. Катанов, A. Ф. Лихачев, А. Сперанский, Р.Г. Ахметьянов, Ф. X. Валеев, Е.А. Халикова, М.Г. Худяков, К.Д. Давлетшин и др.).

Осетины(В.Ф. Миллер, Б.А. Алборов, Г.Ф. Чурсин, B. И. Абаев, Л.А. Чибиров, Б.А. Калоев и др.); адыги (Л.Я. Люлье, Хан-Гирей, Е.М. Шиллинг, Л.И. Лавров, М.В. Кантария, М.И. Мижаев, Г. X. Мамбетов, А.Т. Шортанов и др.); народы Дагестана (П. Пронецлавский, Г.-М. Дебиров, З.А. Никольская, А.Г. Трофимова, Г.А. Гаджиев, А.Г. Булатова, A. О. Булатов и др.); балкарцы, карачаевцы, абазины (К.Г. Азаматов, X. X. Малкондуев, И.М. Шаманов, М.Ч. Джуртубаев, М.Д. Каракетов, Е.Н. Данилова и др.).

Нганасаны(П.И. Третьяков, А.А. Попов, Б.О. Долгих, Г.Н. Грачева, Ю.Б. Симченко и др.); обские угры ханты и манси (В.Н. Чернецов, Г. Старцев, З.П. Соколова, В.М. Кулемзин, И.Н. Гемуев, А.М. Сагалаев и др.); якуты (И.А. Худяков, В.Л. Серошевский, А.Ф. Миддендорф, Н.П. Припузов, В.Л. Приклонский, Н.А. Виташевский, В.М. Ионов, Э.К. Пекарский, В.Ф. Трощанский, B. Н. Васильев, А.Е. Кулаковский, Г.В. Ксенофонтов, А.А. Попов, С.А. Токарев, Г.У. Эргис, И.С. Гурвич, А.П. Окладников, Н.А. Алексеев, Т.В. Жеребина, Е.Н. Романова, Ф.Ф. Васильев и др.); эвенки (С.М. Широкогоров, Г.В. Ксенофонтов, И.М. Суслов, Г.М. Василевич, А.Ф. Анисимов, В.А. Туголуков, А.И. Мазин и др.); кеты (В.И. Анучин, Е.А. Алексеенко, Е.А. Крейнович и др.); селькупы (Г.Н. Прокофьев, Е.Д. Прокофьева, Г.И. Пелих и др.); тувинцы (Л.П. Потапов, С.И. Вайнштейн, В.П. Дьяконова, М.Б. Кенин-Лопсан, 3. К. Кыргыс и др.); буряты (Н.Н. Агапитов, М.Н. Хангалов, Г.Н. Потанин, Б.Э. Петри, Г.В. Ксенофонтов, Н.Л. Жуковская, Т.М. Михайлов, И.А. Манжигеев, Д.С. Дугаров, К.М. Герасимова, Г.Р. Галданова, Г.Н. Очирова, Л.Л. Абаева и др.); народы Алтая (В.И. Вербицкий, В.В. Радлов, А.В. Анохин, Л.П. Потапов, Н.П. Дыренкова, С.А. Токарев, А.В. Чанчибаева и др.); народы Нижнего Амура (Л.И. Шренк, П.П. Шимкевич, Л.Я. Штернберг, И.А. Лопатин, А.Н. Липский, A. М. Золотарев, Е.А. Крейнович, В.А. Аврорин, И.И. Козьминский, А.В. Смоляк, С.В. Иванов, Н.Б. Киле и др.).

Социология религии(И.Н. Яблоков, Д.М. Угринович, Р.Г. Балтанов (Казань), Н.П. Алексеев (Орел), М.К. Тепляков (Воронеж), М.Г. Писманник (Пермь), Г.Е. Кудряшов (Чебоксары), B. С. Соловьев (Йошкар-Ола) и др.).

Психология религии(Д.М. Угринович, К.К. Платонов, В.Р. Букин, В.И. Носович и др.).

Нетрадиционные религии и культы(И.Р. Григулевич, Л.Н. Митрохин, П.С. Гуревич, Е.Г. Балагушкин, А.А. Ткачева, И.Я. Кантеров, Л.И. Григорьева и др.).

Широкий круг проблем религиоведения освещался в сборниках «Вопросы истории религии и атеизма» (12 выпусков) и в «Ежегоднике музея истории религии и атеизма» (7 томов). С 1964, со времени создания Института научного атеизма АОН при ЦК КПСС, стало выходить периодическое издание «Вопросы научного атеизма», в к-ром центральное место отводилось религиоведческим проблемам. За период существования ин-та с 1964 по 1992 было выпущено 39 сборников, в т. ч. тематических, посвященных православию, католицизму, исламу, христ. сектантству, нетрадиционным религиям. Разумеется, некоторые статьи, помещенные в этих изданиях, наряду с научным содержанием, включали и пропагандистский в духе «государственного атеизма» элемент.

В 60—70-х гг. был проведен ряд социологических исследований в нек-рых автономных республиках и областях РСФСР: на Северном Кавказе (Дагестан, Чечено-Ингушетия), в Татарии, Чувашской, Марийской и Мордовской автономных республиках, в Коми и Карелии, в Бурятии, ряде областей и краев Сибири (Омская, Новосибирская обл., Алтайский край и др.). Эти исследования позволили выявить специфику проявления религиозностии процессы, происходящие в религ. сфере у целого ряда народов, проживающих на территории России. Аналогичные исследования проводились в эти годы на Украине, в Белоруссии, Молдавии, республиках Прибалтики, в Казахстане и Средней Азии. В 90-х гг. 20 в. изучение проблем религии продолжается в ин-тах Российской Академии наук: Институт российской истории, Институт всеобщей истории, Институт философии, Институт востоковедения, Институт Европы, Институт США и Канады, Институт государства и права, Институт этнологии и антропологии и др., в к-рых созданы отделы и группы по религиоведческой проблематике.

Большую работу в области религиоведения продолжают вести МГУ (кафедра философии религии и религиоведения философского факультета), Санкт-Петербургский государственный университет (кафедра истории и философии религии), ун-ты в Перми, Екатеринбурге, Ростове-на-Дону и др. Функционирует кафедра религиоведения в Академии государственной службы при Президенте РФ, специализирующаяся на проблематике государственно-церковных отношений. В Российском независимом институте социальных и национальных проблем действует центр «Религия в современном обществе», занимающийся проблемами свободы совести, этноконфес. отношений, роли религии в национальных процессах, социологии. анализом религ. ситуации в России и др.

В.Н. Басилов, Э.Г. Филимонов

Религиозная психология —одно из направлений соц. – психологической науки, тесно связанное с психологией религиикак научной дисциплиной. В основе Р. п. соц. – психологический подход к исследованию внутренних механизмов религ. поведения людей, религ. объединений, орг-ций и общин. Выделяется несколько аспектов изучения религ. феномена в рамках Р. п.: 1) совокупность мыслей, чувств и переживаний личности, обусловленная верой в существование высшего (надприродного и надчеловеческого) начала, почитанием этого начала и поклонением ему; 2) коллективные психологические состояния и переживания (а также механизмы их формирования, воспроизводства и закрепления), обусловленные участием в событиях религ. значения (обрядах, праздниках, богослужениях, процессиях, религ. собраниях и т. п.); 3) описание состояний 1 и 2 в лит-ре богословской и религ. направленности; 4) анализ 1, 2 и 3 в религиоведческой лит-ре на основе данных физиологии высшей нервной деятельности, с позиции общей и соц. (в т. ч. исторической и этнонациональной) психологии.

Р. п. отличается непосредственным отношением к предметам и символам религ. значения, обостренным восприятием их функций, динамичной сменой переживаний личности в ходе богослужения, отношением к религ. праздникам и обрядам как к смысложизненным событиям для верующего. Смирение является одной из ключевых категорий регулирования и саморегулирования внешнего поведения и духовной жизни религиозно настроенного человека; оно предполагает осознание личностью принципиальной ограниченности своих способностей и возможностей, ее готовность принять трудные (иногда безысходные) условия существования и деятельности и продолжать в них выполнение своего долга.

Все мировые религии, представленные в России, а также нек-рые (как правило, наиболее развитые) национальные религии выделяют страдание как одну из высших ценностей индивидуального духовного опыта личности и основной путь достижения духовно-нравственного совершенства. В основе таких представлений лежат эмпирические наблюдения, к-рые показывают, что тяжелые физические и духовные испытания ведут при попытке осознать их значение для человека – к переоценке привычных, традиционно освоенных ценностей, следствием чего часто бывает изменение сложившейся шкалы нравственных оценок, образа жизни и поведения личности, характера ее умонастроений и переживаний. В условиях соц. кризисов религ. почитание страдания выполняет компенсаторные и регулятивные функции («Христос терпел и нам велел»).

С развитием научно-практических и социальных технологий акценты религ. значения страдания смещаются в сторону высоких оценок умения личности справиться с мучительными психологическими коллизиями и ее готовности следовать религиозно мотивированному нравственному долгу вопреки неблагоприятным внешним обстоятельствам и трудностям осуществления нравственного выбора.

Характерной чертой Р. п. является состояние катарсиса (внутреннего очищения, духовного обновления), периодически переживаемого верующими в соответствии с кульминационными событиями религ. календаря или в результате совершения религ. обрядов. В разных религиях существует своя последовательность этапов в достижении этого состояния. Коллективные переживания (в ходе совместных богослужений, процессий, обрядов) резко усиливают, как правило, это состояние, придают ему особое значение в общении и эмоциональном объединении верующих. Обряды и праздники, обеспечивающие достижение катарсиса, по своему происхождению восходят к древнейшим родоплеменным ритуалам, трансформировавшимся на протяжении тысячелетий. Распространение в России христ-ва, ислама, иудаизма и буддизма изменило как идейное содержание, так и структуры воспроизводства Р. п. на основе вероучений и культовых систем этих религий, локализовавших свое влияние среди определенных этнонациональных групп и отчасти сосуществовавших с элементами архаических культов. Отсюда феномен двоеверия,свойственного психологии практически всех народов России (см. Язычество в России, Неоязычество).

Если для традиционного уклада об-ва характерным состоянием Р. п. является обрядоверие, то в ходе модернизации и разрушения традиционных укладов наблюдается усиление индивидуализированного отношения как к религии в целом, так и к ее основным аспектам (идеологии, культу, орг-ции, профессиональным и личностным качествам священнослужителей и т. д.).

В процессе секуляризации Р. п. претерпела существенные изменения. Во-первых, более сложной и опосредованной стала ее зависимость от социокультурной жизни об-ва; более динамичными и индивидуально окрашенными стали релит, образы и переживания. Во-вторых, по мере освоения верующими достижений совр. культуры на первое место в Р. п. все больше выступают разнообразные эмоциональные аспекты экзистенциальной проблематики. В-третьих, совместные культовые действия в модернизирующихся об-вах гораздо реже сопровождаются одновременно переживанием религ. энтузиазма, чем это имеет место в об-вах, где сохраняется традиционный бытовой и религ. уклад. Вместе с тем кризисные периоды модернизации об-ва, тупиковые ситуации в попытках ее осуществления вызывают, как правило, заметное оживление Р. п., стимулируют эмоциональное отношение к религ. ценностям, представленным в традиционных, по своей ориентации, этнонациональных формах. Институты старейшин, существующие в ряде национальных укладов страны, подчеркивают приоритет «своей» веры и «своих» религ. ритуалов. Вненациональные и внеконфес. образования Р. п. остаются преимущественно достоянием космополитизированных и высокообразованных слоев и групп, где популярны неоиндуистские, теософские и др. экуменические идеи и верования (см. Аум Синрике, Общество Сознания Кришны, Вневероисповедная религиозность, Церковь сайентологии, Нетрадиционные религии и культы в России).Последние встречают жесткое осуждение правосл. и исламских традиционалистов. Большую готовность к диалогу с носителями синкретических вариантов Р. п. обнаруживают лидеры модернистского крыла в католицизме, протестантизме, иудаизме (см. Синкретизм религиозный).

В.С. Глаголев

Религиозностьодна из осн. категорий социологии религии,отражающая состояние сознания верующих (как на уровне индивида, так и соц. группы). Характерной чертой Р. является вера в сверхъестественное, выступающее объектом поклонения. Конкретизируя содержание понятия «Р.», можно выделить такие его составляющие, как критерии Р., фиксирующие степень Р., т. е. влияние религии на отдельного человека, и уровень Р., т. е. отношение к религии той или иной соц. группы. Характер религиозности выявляет количественные различия Р. у представителей разных конфессий и соц. групп. Исследованию Р. посвящен ряд работ зап. социологов и религиоведов: М. Ингера, В. Руфа, Р. Уинтноу, JTe Бра, А. Эйстера, Г. Вернона и др. В отечественной религиоведческой лит-ре категория «Р.» нашла разработку в трудах Д.М. Угриновича, И.Н. Яблокова. При изучении Р. в совр. об-ве, как правило, используются конкретные социологические исследования, позволяющие анализировать реальные процессы и выявлять устойчивые тенденции. Значительное усиление роли религии в совр. российском об-ве повлекло за собой рост Р. населения в целом. Однако, наряду с возрастанием кол-ва убежденных и последовательных приверженцев религ. воззрений, в совр. российском об-ве имеют место и чисто внешняя, неглубокая Р., «размытая» Р., а также увлечение мистикой, теософией, оккультизмом,традиционно осуждаемыми офиц. церковью. Помимо этого в сознании довольно большой группы россиян происходит слияние традиционных религ. представлений с нетрадиционными, в т. ч. с оккультизмом, астрологией, хиромантией, мистикой и т. п. (см. Новые религиозные правые, Вневероисповедная религиозность, Квазирелигиозность).

Е.С. Элбакян

Религия и интеллигенция. Отношение российской интеллигенции к религии, ее понимание соц. и нравственно-духовной сущности религ. феномена претерпели в последние десятилетия 20 в. серьезные изменения. Если в советский период считалось, что интеллигенция придерживается традиционно материалистических, атеистических взглядов, то сегодня, в обстановке мировоззренческого плюрализма, российская интеллигенция демонстрирует многообразный спектр мнений, мировоззренческих ориентаций в отношении религии и церкви.

Изменение отношения интеллигенции к религии привело к тому, что на смену вульгарно-материалистическому и догматически-атеистическому подходу пришло убеждение, что религия является носителем общечеловеческих нравственных ценностей, составной частью национального культурного наследия, одним из факторов, формирующих национально-этническое самосознание (см. Национальное (этническое) и религиозное).

Соц. – политическое отчуждение интеллигенции на разных этапах развития об-ва толкает ее на поиски истины и смысла жизни в иных замкнутых и зачастую недоступных посторонним сферах: в философии, эстетическом творчестве, религии, в обращении к сакральным символам и формам, к религиозным сюжетам. Так же, как в предыдущие столетия, свободомыслие в отношении религии и атеистические идеи бросали вызов офиц. идеологии и массовому сознанию, были атрибутом свободы и независимости суждений интеллигенции, так и в наши дни религиозность интеллигенции, вера в Бога воспринимаются как своего рода свободомыслие, как признак самостоятельности и независимости мышления, что, в свою очередь, является одной из отличительных характеристик интеллигенции как соц. страты, состоящей из разных групп.

Первая группа интеллигенции естественно-научная. В ее отношении к религии можно выделить два типа: 1) ученые с материалистически-атеистическим мировоззрением (данный подход традиционно характерен для мн. естествоиспытателей); 2) ученые с религ. мировоззрением; академик Б.В. Раушенбах, напр., абсолютизирующий религ. чувство, к-рое, по его мнению, имеет биологическую основу и передается генетически. Близкую т. зр. высказывают академик Н.М. Амосов (по его мнению, человек биологически предрасположен к Богу), академик И.Р. Шафаревич (по его мнению, религия извечно присуща человеку). Среди определенной группы ученых-естествоиспытателей утвердилось мнение о возможности соединения науки и религии, научной картины мира и религ. чувства.

Вторая группа интеллигенции техническая (сотрудники НИИ, КБ, научноисследовательских секторов технических вузов, инженеры крупных промышленных предприятий, технические работники среднего звена). В ее отношении к религии можно выделить три типа: 1) научнотехнические работники (НТР) с атеистически-материалистическим мировоззрением, хотя их кол-во и сокращается; 2) НТР с присущими России традиционными верованиями (православие, протестантизм, ислам); 3) НТР с ориентацией на нетрадиционную религиозность (см. Нетрадиционные религии и культы в России), оккультизми иррационализм (от 25 до 60 % из опрошенных в городах Западной Сибири в 1986 и 1995 гг.).

Третья группа интеллигенции работники культуры и гуманитарной сферы знания. Социологи отмечают, что данная группа интеллигенции образует как бы «религиозную субкультуру» и именно из этого слоя в осн. идет распространение религиозности.Так, по данным социологических исследований, проведенных в Москве, Новгороде и др. регионах страны, уже в нач. 90-х гг. среди работников культуры было 44 % верующих, 46 % опрошенных заявили, что религия занимает важное место в их жизни, и 34 % посещают богослужения не реже одного раза в месяц. (Для сравнения: в тот же период у инженеров соответствующие показатели равны 16, 13, 7; у квалифицированных рабочих 20, 19, 7; у колхозников 18, 18, 4.)

К третьей группе интеллигенции вплотную примыкает четвертая художественно-творческая (писатели, поэты, публицисты, художники, артисты). Среди данной группы интеллигенции, в работе к-рой огромную роль играет воображение, художественная фантазия, эстетические и поэтические чувства, особенно много верующих и людей, положительно относящихся к религии. 1) Позиция художественно-творческой интеллигенции по отношению к религии наиболее четко проявляется, когда речь заходит о совр. «религиозном возрождении». Феномен веры оказывается в центре внимания этой группы интеллигенции. Религия воспринимается ими как основа их внутренней веры, нравственного и эстетического кодекса (писатели Г. Куницин, В. Кондратьев, М. Рощин, актриса Н. Гундарева, режиссер мультипликатор Ю. Норштейн, журналист Андрей Печерский, поэт В. Кривулин и др.). 2) Вместе с тем часть художественно-творческой интеллигенции оценивает совр. «религиозный ренессанс» в России весьма сдержанно, отмечая его поверхностный характер и объясняя подобный поворот к религии не глубинными душевными порывами, а причинами, лежащими вне религ. сферы, своего рода «модой на религию» (публицист А. Агеев, писатели Л. Карелин, К. Любарский, А. Батыгин, литератор Л. Сараскина, журналист С. Бестужева и др.). 3) Часть художественно-творческой интеллигенции высказывает, по существу, атеистически-материалистические взгляды, скептически оценивая поворот к религии и поиски духовно-нравственных ориентиров в церкви (литературные критики А. Бочаров, А. Бойцов и др.). Большое внимание представители художественно-творческой интеллигенции уделяют проблеме соотношения религии и духовности, веры и нравственности. Согласно мнению большинства из них, религия источник подлинной духовности, эффективный способ нравственного очищения и покаяния (поэтесса Т. Жирмунская, артист К. Лавров, поэт Д. Самойлов, публицист В. Ткаченко, писатели Б. Можаев, В. Кожевников, Ю. Каграманов, В. Розов, С. Каледин, Ю. Сенокосов и др.). Анализируя нравственное сознание совр. российского об-ва, мн. представители интеллигенции обращают внимание на то, что по-настоящему заниматься нравственным воспитанием, культурой и душой человека может лишь религия.

Дифференциация в группе художественно-творческой интеллигенции в связи с отношением к религии и церкви проходит и по оси: славянофильство (патриоты) и западничество. Часть интеллигенции настроена патриотически. Стоя на позиции критики социализма, в основе к-рого, по их мнению, лежат три принципа диктатура пролетариата, атеизм и пролетарский интернационализм, они говорят о русской идее, тесно связанной с предложенной в перв. пол. 19 в. основоположником славянофильства А.С. Хомяковым триадой, лежащей в основе функционирования и существования российского обва: православие – самодержавие – народность (художник И. Глазунов, писатели А. Дугин, В. Распутин, Ю. Бондарев, С. Куняев, П. Проскурин, В. Белов, А. Знаменский, С. Викулов, В. Пикуль, публицисты Д. Ильин, В. Воздвиженский, Г. Подлесских, М. Устинов, В. Коваль-Волков, В. Курбатов, М. Любанов, Н. Шипилов, Н. Федь, П. Савицкий и др.). Подавляющему большинству патриотически настроенных представителей интеллигенции присуща пессимистическая оценка сегодняшнего состояния духа русского народа, констатация отсутствия русского национального самосознания – оно, с их т. зр., аморфно и слаборазвито, поскольку оторвано от того, что составляет его истинную суть, – от православия.

Западнически настроенная часть интеллигенции, напротив, ориентируется не на правосл. нормы и ценности, а на зап. тип культуры, зап. демократию и правовое гос-во (поэты Е. Евтушенко, А. Вознесенский, Б. Окуджава, писатели П. Коротич, М. Шатров, А. Рыбаков, А. Ананьев, С. Баруздин, Д. Гранин, публицисты Ф. Бурлацкий, Н. Иванова, А. Нуйкин, Ю. Черниченко и др.).

Религ. искания совр. российской интеллигенции проявляются и в создании ее представителями различных групп, политич. партий, движений, союзов с религ. приоритетами (см. Христианская демократия в России, Ислам и политика, Исламские общественнополитические объединения в России).

Е.С. Элбакян

Религия и культура.Культура (от лат. cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) характеризует как процесс деятельности людей, так и ее результаты. Ей присущи соответствующие свойства сознания и поведения в различных областях жизни в экономике, политике, морали и т. д. Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. Материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальных предметах реализуются знания, идеи, цели, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов.

Культура включает в себя и религ. опыт человечества. В то же время религия, будучи явлением культуры, предстает и в самостоятельном значении, обособленном от др. сторон культурного феномена науки, морали, искусства, лит-ры и т. д., но с к-рыми она взаимодействует и в известной мере функционально связана. Религ. убеждения (или сомнения, поиски) людей отражаются и фиксируются в культуре. С др. стороны, сама религия возникла на основе отражения природного и соц. мира в сознании ищущего, мыслящего человека, к-рый пытался дорисовать в своем воображении окружающую его картину земных реалий иным, потусторонним миром, находя в нем объяснение бытия и причин развития. Таким образом, и религ. представления это часть культуротворческих усилий человека в освоении мира и устройстве общественной жизни.

Исторически первым был первобытно-синкретический тип культуры, а духовную его сферу образовывала мифология, к-рая объединяла разные способы освоения мира знания и умения, нормы и образцы, верования и обряды, ритуальные танцы и песнопения и пр. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленились и относительно отделились различные формы духовной культуры искусство, мораль, философия, религия, наука и пр. При всей сложности взаимоотношений религии с иными сферами жизни в ходе истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность универсум духовной жизни.

В ходе экономич. и соц. развития стран и секуляризации общественной жизни разные сферы культуры постепенно освобождались от религ. зависимости и происходило разделение духовной культуры на светскую и сакральную (религиозную).

В России процесс разделения светской и религ. культур четко обозначился с эпохи Петра I. Кроме внутренних политикоэкономич. стимулов на разграничительные процессы оказывали воздействие и усиливавшиеся внешние связи России с зап. миром, европ. цивилизацией. На характер формирования российской культуры воздействовали и исторические особенности страны, полиэтнический и поликонфес. состав ее населения. Наряду с православием, исламом, буддизмом,иудаизмом, католицизмом, протестантизмом здесь представлены и мн. др. религии и конфессии. Исторически (как на концептуальном, так и в особенности на общественно-психологическом уровнях) происходила идентификация этнокультурной и религ. принадлежности. Даже те области этнокультуры, к-рые определяются как светские, несут в себе реминисценции религий своих народов.

Разграничение духовной культуры на светскую и религ. никогда не было абсолютным, исключающим взаимное влияние. К примеру, воздействие религии на художественное творчество в разных его видах (в лит-ре, живописи, музыкальном искусстве) распространяется на все широкое пространство светской культуры в целом; и наоборот, религ. культура не может быть безразличной, невосприимчивой по отношению к живительным влияниям извне. Так было повсюду, так происходит и в России (см. Православие и культура).

Наш век ознаменован высочайшим взлетом научной мысли, проникновением человечества в космос, овладением атомными и ядерными силами.

Однако в моральном отношении об-во оказалось неподготовленным к разумному использованию этих знаний. Вопрос о возможных разрушительных последствиях научнотехнического прогресса упирается в моральную проблему воздействия разума, сил добра на злую волю безответственных политиков. Религия может сыграть в этой области наднациональную положительную роль нравственной защитницы культуры. Здесь важно иметь в виду и то, что в наст. вр. при всей сложности и противоречивости развития событий все же отчетливо проявляется и усиливается тенденция духовного единения людей. Это сказывается и в сфере отношений между разными конфессиями, где все сильнее звучит идея культурного сближения народов на основе мирного сотрудничества.

На первом месте в культурной политике Российской Федерации и всех действующих на ее территории конфессий стоят вопросы организации системы просвещения и образования. Это фундамент, крым определяются стабильность и духовное здоровье обва, ибо здесь происходит само воспроизводство культуры в ходе смен поколений людей, без чего невозможно ее сохранение и развитие. Понимание и со стороны гос-ва, и со стороны церкви важности данной проблемы позволяет наладить взаимное сотрудничество в этой области на основе сложившегося разделения образования на светское (государственное, частное, общественное) и религ. (церковное).

Для совр. культурной жизни характерно большое разнообразие форм обучения. В этой образовательной системе свое место занимают и религ. учебные заведения как для детей прихожан (напр., воскресные школы), так и для подготовки священнослужителей: духовные училища, семинарии, духовные академии (см. Образование и религия).Все конфессии на территории России уделяют ныне большое внимание просветительной деятельности.

В формировании духовной культуры важная роль принадлежит интеллигенции. Создавая культурные ценности, в т. ч. и религ. содержания, она доносит их до всех слоев населения, занимается обучением молодых (учительская интеллигенция), влияет на общественное мнение, художественные вкусы. В прошлой истории страны непростые взаимоотношения интеллигенции с церковью приводили нередко к острым конфронтациям. В то же время для большей части российской интеллигенции всегда была характерна религ. ментальность. В 90-е гг. нашего века, по данным исследователей, среди работников культуры и гуманитарных знаний почти половина опрошенных лиц заявила, что религия занимает важное место в их жизни (см. Религия и интеллигенция).

Расширение влияния религ. культуры способствует обогащению российской культуры в целом, сближению людей разных поколений, разного миропонимания. Только на основе доброго сотрудничества народов, обществ, конфессий возможно плодотворное и непрерывное во времени развитие культуры в единстве ее светского и духовного начал.

И.Н. Яблоков, В.В. Горбунов

«Религия и право» —ежеквартальный информационноаналитич. журнал. Издается Институтом религии и права с 1997 г. В журнале публикуются правовые акты и др. офиц. документы (нек-рые из них с комментариями); судебные решения и анализ юридич. практики по делам, связанным с защитой свободы совести; научные статьи по проблемам государств. – конфессиональных отношений, правового положения религ. объединений, свободы совести, др. правовым и религиоведческим вопросам; даются юридич. консультации по вопросам деятельности религ. орг-ций; информация о реальном состоянии дел в сфере религ. свободы в России и за рубежом.