Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 46 страниц)

Г

Гипнозвызываемое целенаправленным внушениемособое психосоматическое (душевнотелесное) состояние, внешне проявляющееся в том, что находящийся в нем человех предельно чутко и адекватно (т. е. в полном соответствии с содержанием внушения) реагирует на воздействие гипнотизирующего (на его слова, интонации, жесты и т. п.), не реагируя на воздействия со стороны окружающего: на внезапно раздавшийся грохот, неожиданно включенный яркий свет, даже на сильные болевые воздействия. Это парадоксальное сочетание высочайшей восприимчивости к слабым воздействиям и полной невосприимчивости к сильным всегда вызывало и вызывает не только познавательный, но и практический интерес как состояние, открывающее возможность активно влиять на чувства и поведение человека. Начиная с древности и вплоть до наст. вр. Г. широко используется различными религиями. Имеются многочисленные данные, свидетельствующие о разных формах использования Г. в древнейших мистических обрядах и действиях, совершаемых шаманами, заклинателями, магами и др. посредниками между миром смертных и миром потусторонних «вечных» и «всевластных» духов. Эти обряды, сопровождавшиеся ритмическими ударами в бубен, исступленными танцами и прыжками, долгим монотонным пешем, курением наркотических трав и т. п., вызывали гипнотическое состояние и у их главных исполнителей, и у тех, кто играл в этих обрядах вспомогательную роль, и у тех, кто просто на них присутствовал. Мощное внушение и гипнотизация, проводимые в атмосфере искусственно разжигаемого эмоционального подъема, чреваты опасностью перерастания в психическую эпидемию, во время к-рой критическая, сознательная оценка человеком собственного поведения полностью утрачивается и он становится способным совершать поступки, к-рые никогда не совершил бы в нормальном состоянии. Люди с повышенной истеро-невротической восприимчивостью к внушению первыми подпадают под такое влияние. Такие явления можно наблюдать в деятельности совр. деструктивных культов,таких, как Белое братство, Аум Синрикеи др.

С конца 18 в. и до наших дней врачи-исследователи пытаются понять природу и механизм Г. Одни усматривали в нем состояние, близкое к истерии, другие говорили о его органической связи с внушением. И.П. Павлов считал Г. состоянием искусственно вызванного частичного сна. 3. Фрейд называл Г. «массой из двух». Он настаивал на том, что между гипнотизирующим и гипнотизируемым устанавливается определенная связь, и дал ей название трансфер (перенос), но решить, что именно представляет из себя этот фактор, ни самому Фрейду, ни его многочисленным последователям не удалось. Нек-рые обнадеживающие перспективы для этого поиска появились в последние годы. Их открывает помикроэгапное наблюдение за сеансами эмоционально-стрессовой гипнотизации, где процесс внушения принимает настолько яркую, прямую и открытую форму, что за его ходом можно проследить невооруженным глазом и слухом наблюдателя. Г. и по наст, время ставит перед исследователем больше вопросов, чем дает ответов. Однако это отнюдь не препятствует расширению и совершенствованию его практики в медицине, педагогике, психологии, религии, искусстве, спорте и мн. др. сферах человеческой деятельности.

В.Е. Рожнов, М.А. Рожнова

Гражданское общество и религия.В России формирование и популяризация концепции Г. о. на основе народного самоуправления (демократические идеалы соборности, земства, самовоспроизводящейся общины и т. д.) обусловлены поисками альтернатив вначале самодержавию и государственному бюрократизму, а затем партийно-государственному тоталитаризму. Вотличие от теории анархизма эта концепция не противопоставляет Г. о. гос-ву; самостоятельность предполагается осуществлять в рамках законодательства. Место религии в Г. о. определяется доктринальным и институциональным критериями. К первому относится решение различных проблем религ. практики на принципах свободы совести, осуществление прав и свобод верующих граждан, разрешение межконфессиональных конфликтов, деятельность церкви как религ. института, связи и отношения верующих в ре лиг. группе и их поведение в об-ве. Второй характеризует способность религии интегрировать ряд аспектов социальной и культурной жизни об-ва, группы, индивида, а также оказывать влияние через институциональные и нормативные формы на этику труда, на процесс обучения и усвоения личностных духовных начал, на выбор решений и действий. Предполагается, что религия способна придать гражданскую направленность действиям людей в политике, праве, морали и др. сферах жизни обва. В национальных традициях России широкое распространение получили такие понятия, как «единое соборное тело», «душа народа», «народ как почва государственного единства», «суверенная личность», «совмещение об-ва и гос-ва». В этих понятиях сконцентрировались типы социальных связей и исторические образы, связанные с архаическим сознанием. Утверждение в индивидуальном сознании гражданских идеалов в совр. России предполагает преодоление несоответствия между ценностями личностей и групп и объективными условиями воспроизводства гос-ва и об-ва. На церковь в моделях Г. о. возлагается функция воспитания граждан в таких приоритетах, как признание авторитета власти, соц. партнерство, уважительное отношение к собственности, важная роль семьи, участие в просветительной, культурной и благотворительной деятельности. Предполагается, что религ. орг-ции как проводники гражданских интересов будут осуществлять эти интересы в рамках своей институциональной деятельности. Религ. орг-ции выступают как формы общности. Сакрализуя моральное бытие человека, они тем самым содействуют укреплению жизненных позиций личности. Реализация прав человека в Г. о. предполагается не только в рамках конфес. общности, но и в деятельности людей как членов семьи, региона, профессии, политич. партии, наднациональных объединений. Поиск оснований для развития Г. о. в России и участия в нем церкви имеет давнюю политич. и филос. традицию. В последнее время здесь отчетливо обозначились две тенденции: ориентация на европ. опыт христ. демократии и осмысление национальной культуры при особой роли гос-ва и церкви. Как свидетельствует история, правосл. церковь находилась у истоков российской государственности; поэтому в сознании русского человека церковь не выступает чем-то отдельным от государственности и общественности. Однако отношения между гос-вом и церковью на разных этапах истории были разными. Очевидно, что в совр. условиях сотрудничество roc-ва и церкви должно носить публично-правовой характер, основываться на конституции, законе о релит. орг-циях и отдельных договорах, заключенных между гос-вом и религ. орг-циями. Поскольку Русская Православная церковьявляется самой влиятельной конфессией в России, ее взаимоотношения с др. конфессиями предполагают следование компромиссам и духу толерантности. В России церковь всегда поощряла благотворительность, заботу о сиротах, нищих и бездомных, милосердие, стояла за укрепление семьи. Эта деятельность соответствует осн. идее Г. о. преодолению отчуждения в социальной сфере. Правосл. теология не имеет развернутой концепции об-ва, демократических ценностей и правовой идеологии, предусматривающей совершенствование гражданской жизни. Принцип соборности,сохраняя свою мистическую сущность в ряде случаев, внешне разъединяет людей, образуя искусственные сообщества далеких друг от друга личностей. Вместе с тем утверждение принципа соборности на межконфессиональном уровне может рассматриваться как проявление многообразия любви к ближнему. Соответственно, сфера межконфес. отношений утрачивает при таком подходе характер государственно-политич. проблемы и превращается в поле приложения религ, – этических усилий, в к-ром находится место для инициативы каждой гражданско-ответственной личности. Идеал гармонии взаимоотношений между религиями, а также между верующими и неверующими ключевое звено разнообразных трактовок места религии в Г. о. совр. России.

А.И. Будов

Греки в России, их религиозные и культурные традиции.Численность греков в Российской Федерации по переписи 1989 —91,7 тыс. чел., на Украине 98,4 тыс., в Узбекистане 10,5 тыс., Казахстане 46,7 тыс., в Грузии 100,3 тыс. чел. Язык новогреческий, имеет диалекты, наречия и говоры. Религия православие.

Исторически на территории России сформировалось несколько этнических групп греков, обладающих общим устойчивым самосознанием. Потомки греков, поселившихся в 17–19 вв. в городах России и по побережьям Черного и Азовского морей, ныне живут в Москве, Санкт-Петербурге, др. городах России, а также компактно проживают в сельской местности на Северном Кавказе: в Ставропольском, Краснодарском краях, в Сев. Осетии, Адыгее и др. местах. Небольшие группы проживают в местах бывшего принудительного поселения: в Коми, Мари Эл, Мордовии, Удмуртии, Туве, Хакасии, Якутии, Ханты-Мансийском автономном округе, Чукотском, Ямало-Ненецком автономных округах. Всего в сельской местности свыше 30 тыс. чел., в городах 61 тыс., в т. ч. в Москве свыше 3,5 тыс. чел. Все греки в России владеют русским языком (признают его родным 47 тыс. чел., греческий признают родным свыше 40 тыс. чел.).

В европ. части России греки, особенно горожане, ныне по своей бытовой культуре, занятости во всех сферах производства и культуры в принципе не отличаются от русских, сохранив тем не менее четкое национальное самосознание. Миграции привели к отрыву повседневной жизни греков, протекающей среди преобладающего русскоязычного населения, от традиционных верований и представлений, объединили фольклорный фонд двух народов. Сохранились лишь отрывочные сюжеты и действа, а также коллективистский характер празднования наиболее популярных правосл. праздников: Пасхи и дня св. Георгия. Коллективная трапеза в Георгиев день, а также в честь местных храмов трактуется как искупительная жертва. Сохранились слабые следы почитания св. мест, источников (паломничества к ним превратились в народные гулянья с обязательным зажариванием на вертеле бараньей туши по древней балканской традиции), морской стихии (традиционное опускание креста в море в день Крещения Богоявления), веры в магию свежей зелени (украшение церквей и жилищ пахучими травами в день Троицы). Нек-рые традиции соблюдаются в дни календарных праздников: колядование на Новый год (отмечается как день св. Василия), среди ряженых непременно присутствуют маски «коня» и «козы», а также «старик», «старуха», «невеста», «жених», «дьявол» и др. Тенденции к культурному и общественному единению российских греков обозначились уже в нач. 20 в., что выразилось в учреждении греч. школ, училищ, театров, основании газет и журналов. Греч, художественная литература выходила на греч. языке и на местных диалектах. Меценатство греч. предпринимателей направлялось на поддержание образования, религии, просветительских учреждений и на обустройство греков, спасавшихся в России от репрессий Османской империи. В 1920-е гг. государственная политика была нацелена на формирование «советского греческого самосознания», что предполагало отрыв греков СССР от прародины. В 1929–1939 существовала национальная греч. автономия, в местах смешанного национального расселения национальные сельсоветы. Издавались газеты, журналы, книги, в т. ч. детские, работали греч. школы, педучилища, создавались школьные учебники, обучались грамоте взрослые. В 1927 была упрощена графика, впоследствии письменность российских греков была переведена на русскую графику. Развитию культуры служили музеи, греч. клубы и театры. В 1937–1939 национальное развитие греков было резко прервано. В 1938 школы были переведены на обучение на русском языке. В 1939 закрыты все греч. секции издательств, лит-pa из библиотек конфискована, записи народных песен уничтожены. Были репрессированы мн. деятели культуры. Возрождение греч. культуры началось с кон. 60-х гг. Объединению греков призвано служить изучение школьниками и взрослыми совр. литературного греч. языка, для чего формируются педагогические кадры, выпускаются учебники. Поощряется развитие всех форм народной самодеятельности и профессионального творчества. Издаются газеты и книги греч. писателей и поэтов (по большей части на русском языке). Организовано «Объединение греческих обществ Российской Федерации».

В.А. Медведева

Грузин в России религиозные и культурные традиции.Грузины (самоназвание картвели) составляют осн. население Грузии 3787,4 тыс., Аджарии 324,8 тыс., Юж. Осетии 28,5 тыс. Живут также в Азербайджане (14,2 тыс. чел.), на Украине (23,5 тыс.), в Казахстане (9,5 тыс.), в сев. Турции и в Иране (ферейданцы) ок. 120 тыс. Численность грузин в Российской Федерации 130,7 тыс. чел. Грузинский язык имеет многочисленные диалекты; свои языки имеют субэтнические группы грузин: мегрелы, сваны (зап. Грузия), лазы (в осн. Турция). Наиболее распространенная религия православие, принятое грузинами в 4–6 вв.; часть грузин (аджарцы, группы месхов и ингилойцев) мусульмане-сунниты (см. Суннизм); имеются небольшие группы грузин-католиков.

Образование в 10–11 вв. централизованного гос-ва, достигшего вершины своего развития в 12 нач. 15 в., в осн. завершило формирование грузинского этноса, способствовало росту городов, экономики и культуры, установлению широких политич., хозяйственных и культурных связей с Западной Европой, Русью, Востоком. После монгольского завоевания (13 в.), нашествия Тимура (вт. пол. 14 в.) с конца 15 в. начался период децентрализации грузинского гос-ва, усилившейся в 16–17 вв. в результате агрессии османской Турции и сефевидского Ирана. Земли на юго-западе Грузии Лазика, Аджария, Месхет-Джавахети – были захвачены Турцией. Начался процесс насильственного отуречивания и исламизации грузинского населения. В состоянии политич. и социально-экономич. застоя Грузия оставалась почти до кон. 18 в. В 1783 Россия и Восточная Грузия (Картлийско-Кахетинское царство) заключили «Дружественный договор» (Георгиевский трактат), предусматривавший протекторат России над Грузией. Однако в 1801 манифестом Александра I Грузинское царство было ликвидировано и Восточная Г рузия включена в состав Российской империи. В 1811 к России была присоединена и Западная Грузия. До кон. 70-х гг. 19 в. в результате русско-турецких войн в Грузии были воссоединены нек-рые ее исторические области – часть Месхет-Джавахети и Аджария. В 1918 была создана Грузинская демократическая республика, просуществовавшая до февр. 1921, когда части Красной Армии установили здесь советскую власть. Была образована Грузинская ССР (до 1936 в составе Закавказской федерации, затем непосредственно в составе СССР). В 1991 Грузия приняла акт о независимости и стала называться Республика Грузия. В пределах России грузины живут в Москве, Санкт-Петербурге, Северной Осетии (12,3 тыс. чел.), в Краснодарском крае (12,8 тыс. чел.), Ставропольском крае (6,0 тыс. чел.), Чечне (1,0 тыс. чел.), Дагестане (0,9 тыс. чел.). Русско-грузинские связи и грузинские миграции на Русь прослеживаются с раннего средневековья. В древнерусских городах жили грузинские строители, художники, купцы. Грузинские мастера участвовали в росписи Киево-Печерского монастыря, храма Спаса-Нередицы в Новгороде (12 в.), в строительстве Дмитровского собора во Владимире (12 в.). Основание грузинской колонии в Москве связано с кахетинским царем Теймуразом I (нач. 17 в.). Жил здесь и царевич Ираклий (Николай Давидович), князья Хохона и Давиташвили. Они занимали видное положение при дворе царя Алексея Михайловича. Породнились с боярскими родами. Второй этап истории грузинской колонии в Москве связан с царем Имерети и Кахети Арчилом II и его сыновьями. По приглашению Петра I Арчил II окончательно поселился в Москве. Г лавным делом Арчила в Москве стала организация здесь грузинского книгопечатания. В осн. грузины селились в районе Никольской улицы, сел Всесвятское и Пахра. Грузинские переселенцы довольно быстро адаптировались в новой этнокультурной среде и включились в политич. и культурную жизнь Москвы. Третья, наиболее крупная по численности волна грузинской миграции связана с переселением в Россию (1724) после военного поражения картлийского царя Вахтанга VI ученого, поэта, переводчика, основателя книгопечатания в Грузии. Вахтангу был пожалован дом опального Долгорукова на Арбате и подмосковное село Воскресенское, здесь грузины построили Грузинскую слободу. Четвертая волна грузинской эмиграции в Россию связана с присоединением Грузии к России в 1801. В Россию были высланы члены царского дома, представители княжеских и дворянских фамилий, члены их семей, слуги. Часть их поселилась в Санкт-Петербурге, часть в Москве. Со временем этнокультурный облик переселенцев менялся, они изменяли свои фамилии (Дадиани Дадиановы, Бараташвили Баратовы). Фамилии и титулы потомков династии Багратиони были установлены правительством: с 1865 потомки Ираклия II и Георгия XII стали именоваться светлейшими князьями. Титул светлейшего князя получили также грузинские, имеретинские и мегрельские князья. Частыми были браки грузин с представителями русской аристократии. Представители грузинской эмиграции составили целую галерею политич. и обществ. деятелей, деятелей культуры России: ученые-грузиноведы братья Багратиони, Н.Д. Чубинашвили, Соломон Додашвили, Григол Орбелиани, А.А. Цагарели и т. д. В Петербурге и Москве жили Сандуховы (Зандукели) юристы, драматурги и переводчики, строители знаменитых московских бань. Представители грузинского высшего духовенства активно участвовали в церковной жизни России. В 1715 архимандритом московского Донского монастыря стал Л. Габашвили. В 1734–1741 главой Новгородской епархии был Иосиф Самебели, развернувший строительство в Юрьевском монастыре. В его окружении был организатор грузинского книгопечатания игумен Христофор Гурамишвили. Значительная грузинская колония была в Астрахани. Постоянному грузинскому населению была придана церковь Рождества Богородицы, где служба велась грузинскими священнослужителями. Появление центров компактного расселения грузин на Северном Кавказе относится к 1722–1725, часть сопровождавших Вахтанга VI в эмиграцию осталась в Прикаспии. В приграничные русские крепости Св. Крест, Дербент бежали пленные грузины, армяне, русские. Главными центрами поселения грузин на Северном Кавказе стали города Кизляр и Моздок. Проживают грузины и в терских станицах.

В наст. вр. осн. часть грузинской диаспоры в России живет в городах (в 1989 110,6 гыс. чел., т. е. 84,5 %): в Москве (19,6 тыс.). СанктПетербурге (17,8 тыс.), Владикавказе, Краснодаре. Включенные в общегородскую («европейскую») культуру, российские грузины в большинстве все же сохраняют осн. этнич. характеристики: самосознание и грузинский язык в кач-ве родного (свыше 70 % в 1989). Многие грузины стали известными деятелями совр. русской культуры. Среди них: писатель Ираклий Андроников и Булат Окуджава, кинорежиссер Г. Данелия, актер О. Басилашвили, певец 3. Соткилава, балерина Н. Ананиашвили и др. В последнее время в ряде городов России были созданы национально-культурные грузинские центры, общества, землячества (напр., в Москве «Мзиури», «грузинское землячество», «аджария»), детские сады и школы с преподаванием нек-рых предметов на грузинском языке.

Между Московским Патриархатом и Грузинской православной церковью поддерживаются традиционные отношения братской дружбы и согласия.

В.А. Медведева

Д

Дагестана народов верования.Осн. масса народов Дагестана исповедует суннитский ислам шафиитского толка (см. Суннизм); ханафитского толка придерживаются ногайцы (см. Ислам в России).Часть татов (т. наз. «горские евреи») – иудаисты (см. Иудаизм в России);на юге Дагестана имеются группы мусульман-шиитов (в осн. среди азербайджанцев, татов и незначительной части лезгин). Русское население, в т. ч. терское казачество, православные.

Христ-во на территорию Дагестана стало проникать в 4–5 вв. из Кавказской Албании и Грузии. В 5–6 вв. вместе с татами-иудаистами в Дагестане появился иудаизм. В 8 в. иудаизм стал государственной религией Хазарии и распространился по всему Сев. Дагестану. С началом арабской экспансии в 7 в. сюда проникает ислам. Исламизацию Дагестана местные легенды приписывают арабскому наместнику Масламе, известному в народе как Абу-Муслим. Проникновение ислама в Дагестан растянулось по времени почти на целое тысячелетие. Первоначально ислам укрепился в Дербентском эмирате, откуда распространился на территорию Южного и Юго-Вост. Дагестана. Позже всего был исламизирован Зап. Дагестан (15 в.). Вовлечение народов Дагестана в мусульманский мир оказало огромное влияние на их духовную культуру. В результате борьбы мусульманских служителей культа с языческими верованиями мн. из них ушли в прошлое, но нек-рые смогли сохраниться, получив новое, исламское, осмысление. Ислам стал восприниматься в кач-ве «своей» религии, особенно после того как пришлые муллы были заменены местными. Большую роль в укоренении ислама сыграл суфизм. Наибольшее распространение в Дагестане получил суфийский орден накшбандия (см. Суфизм в России).В годы Кавказской войны суфийское учение было использовано имамами в политич. целях. При имаме Шамиле оно окончательно оформилось в религиозно-политич. течение, получившее в русской лит-ре наименование мюридизма(от слова «мюрид» послушник). В имамате Шамиля безраздельно господствовал шариат,являющийся в суфизме лишь одной из ступеней восхождения к Богу. Идеи мистического постижения Бога путем духовных поисков были отодвинуты на задний план; исключительное значение придавалось газавату (борьбе против неверных с оружием в руках). Мюриды из аскетичных искателей Высшей Истины были превращены в фанатичных борцов за веру. Из суфизма была полностью заимствована лишь организационная структура: наставники-муршиды («шейхи» или «пиры») имели под своим началом мюридов, обязанных беспрекословно подчиняться им. Поражение имамата вовсе не означало потери позиций суфизма и тем более ислама в Дагестане. Суфийский орден накшбандия сохранил свое влияние, свободно отправлялся культ, строились мечети,устраивались мектебы и медресе. В 1861 в Дагестане зарегистрировано 1628 мечетей и 4500 мулл (см. Мусульманское духовенство),а к нач. 20 в. действовало более 2 тыс. мечетей, ок. 900 мектебов и медресе, до 20 тыс. служителей культа. Широко распространилась арабоязычная литра, типография тогдашнего центра Дагестана г. ТемирХан-Шуры печатала книги религ. содержания. На основе арабской графики был создан алфавит «аджам», позволявший издавать книги на местных языках. Все это способствовало росту мусульманской грамотности населения, изживанию остатков былых верований и обрядов, не находивших обоснования в шариате. После установления советской власти в Дагестане сотни мечетей были закрыты, разрушены, переданы под склады. К 1985 в Дагестане офиц. действовало всего 27 мечетей, 5 церквей и 3 синагоги, хадж в Мекку могли совершить всего 3–5 чел. ежегодно. В такой ситуации верующие создали структуры т. наз. «параллельного ислама», в к-рые входило несколько десятков подпольных мечетей и мектебов, множество незарегистрированных, но авторитетных мулл. Не прекращали свою деятельность и суфийские шейхи, имевшие под духовным руководством несколько сотен мюридов. Нелегально действовали алимы, прекрасно разбиравшиеся в богословских тонкостях ислама. Значительно было и число верующих, совершавших пятикратный намаз и исполнявших др. предписания Корана.

Крах идеологической монополии КПСС привел к тому, что «параллельный ислам», легализовав свою деятельность, создал иллюзию стремительного религ. возрождения. I съезд мусульман Северного Кавказа, проходивший в 1989 в Буйнакске, низложил муфтия М. Геккиева, а в нач. 1990 было создано самостоятельное Духовное управление мусульманДагестана (ДУМД). К осени 1992 в Дагестане действовало уже свыше 800 мечетей, а к кон. 1996, по разным оценкам, от 1600 до 2300 мечетей, 9 церквей, 4 синагоги, 600 мектебов, 25 медресе. Открылись и работают 11 исламских вузов. В республике действуют свыше 2500 мулл, имамов, алимов, имеются шейхи суфийских братств накшбандия и шазалия, а среди дагестанских чеченцев братства кадирия. Возобновились связи Дагестана с зарубежными мусульманскими странами. Ежегодно десятки дагестанцев совершают хадж в Мекку, сотни юношей обучаются в мусульманских вузах арабских стран, Турции и Ирана, в т. ч. и в знаменитом аль-Азхаре. В столице республики Махачкале при помощи Турции построена и действует с кон. 1996 Джума-мечеть, рассчитанная на 8 тыс. чел. Расширение зарубежных связей столкнуло дагестанцев с новыми проблемами в первую очередь с распространением фундаменталистских идей в их крайней ваххабитской форме.

В Дагестане, как и в др. регионах, ислам вобрал многое из местных религ. традиций. Сохраняются верования, связанные с персонажами местной демонологии, и обрядовая лекарская практика. Продолжают жить магические представления, особенно в сельскохозяйственной практике, встречаются архаичные формы обряда вызывания дождя с ряжением его участников в зеленую листву. Распространен культ святых, тесно связанный с суфизмом. По всему Дагестану почитаются св. места (пир), к к-рым совершается паломничество (зиярат) с целью излечения от разных недугов. Большое значение имеет похоронно-поминальная обрядность (чтение заупокойных молитв, проведение обряда искупления грехов – деур, поминок и т. д.). Кроме двух главных праздников Разговления (Ураза-байрам)и Жертвоприношения (Курбан-байрам)в течение всего месяца раби аль-авваль широко отмечается день рождения Пророка мавлид. Все это попало под огонь непримиримой критики ваххабитов (см. Ваххабизм),развернувших активную деятельность в последние годы и привлекших на свою сторону значительное число последователей. Обвиняя мусульман в отходе от первоначального ислама, в нововведениях и идолопоклонстве, они отрицают почти всю поминальную обрядность, в т. ч. и чтение Корана по умершему, выступают против празднования мавлида. Культ святых резко осуждается как многобожие. Доходит до того, что ваххабиты не разрешают своим последователям общаться не только с иноверцами, но даже и с мусульманами-традиционалистами, запрещают посещать мечети, где имамами являются муллы-традиционалисты. Особенно активно вербуется ваххабитами молодежь, что зачастую приводит к расколу в семьях. Молодые люди обвиняют родных в идолопоклонстве, доходит до полного разрыва отношений. В нек-рых мечетях Буйнакского, Кизилюртовского, Хасавюртовского и Цумадинского районов произошли значительные столкновения. Действия ваххабитов вызывают настороженную реакцию со стороны пр-ва и открытое осуждение со стороны ДУМД. Ваххабитские идеи распространяются миссионерами из Саудовской Аравии и молодежью, обучавшейся за рубежом. Ваххабитская пропаганда получает солидную финансовую поддержку из-за рубежа. Отрицая в принципе деление ислама на мазхабы (толки), ваххабиты в то же время распространяют свою лит-ру на основе традиционного для Дагестана шафиитского мазхаба (само ваххабитское учение основано на ханбалитском мазхабе). Дагестан столкнулся и с расколом ДУМД по национальному признаку. В февр. 1992 сформировались Кумыкское духовное управление в Махачкале и Даргинский Казият в Избербаше. Позже свое Духовное управление создали лакцы, подготавливается создание Лезгинского муфтията. Официальный ДУМД, к-рый обвиняют в том, что он стал «аварским» и не учитывает интересов всех дагестанцев, выступает за объединение под своей эгидой всех мусульман Дагестана, без различия их национальности. Раскол среди мусульман республики вызван не богословскими расхождениями, а сложными межнациональными противоречиями, все еще далекими от урегулирования.

А.А. Ярлыкапов

Данилов монастырьсм. Свято-Данилов ставропигиальный мужской монастырь

Даосизмфилософское учение, появившееся в Китае в 4–3 вв. до н. э., на основе к-рого во 2 в. н. э. складывается религия, ставшая одной из трех основных традиционных религий Китая. Впитавший элементы конфуцианства и буддизма Д. получил распространение и в др. странах, где ощущалось влияние китайской культуры. В недрах даосизма возникло множество конфессиональных ответвлений со своей догматикой, ритуальной практикой и собственными взглядами на обязанности адептов веры. В частн., в 8 в. н. э. в юж. провинциях Китая была основана Церковь Возрожденной Драгоценности на основе органического слияния ортодоксального даосизма и тибетского тантризма. Став самостоятельной конфессией, Церковь Возрожденной Драгоценности сохранила структуру даосских ре лиг. орг-ций и в своей ритуально-культовой практике придерживается традиционных даосских ритуалов. В совр. России интерес к Д. возник вместе с увлечением вост. философией и вост. единоборствами. В 1995 российскими последователями Д. создано и зарегистрировано Высшее духовное управление Церкви Возрожденной Драгоценности, осуществляющее канонич. и адм. руководство общинами, представительствами и миссиями церкви, расположенными в 28 регионах страны.

А.И. Кудрявцев

Даргинцев верования.Даргинцы, в т. ч. кубачинцы и кайтайцы (353,3 тыс. чел. 1989), мусульмане-сунниты (см. Суннизм)шафиитского толка (мазхаба). В 4–5 вв. из соседней Кавказской Албании к даргинцам проникло христво. Ислам был принесен арабами в 7 в., но окончательно утвердился к 14 в. Даргинский аул Акуша был одним из религ. центров Дагестана, известным далеко за его пределами. В годы Кавказской войны даргинцы приняли самое активное участие в движении Шамиля. Среди них широко распространились идеи мюридизма,сохранившие свои позиции и после поражения Шамиля. Несмотря на ущемление прав верующих в годы советской власти, даргинцам удалось сохранить исламскую традицию, грамотных мулл, а кое-где даже и алимов. В наст. вр. возводятся новые мечети, возрождаются традиции мусульманского образования в примечетных школах мектебах. Значительное число молодежи обучается за рубежом, в исламских странах. Как и все мусульмане, даргинцы широко отмечают главные праздники Курбанбайрами Ураза-байрам.Обряд, посвященный дню рождения Пророка (мавлид), старается провести каждая семья. В исламской обрядности даргинцев большое место занимает зикр, отличающийся от кадирийского (чеченского) более спокойным характером. Зикр проводится после пятничной молитвы, на похоронах, на мавлиде и т. п. Элементы традиционных верований сохраняются в сельскохозяйственной и семейной обрядности, демонологии. До недавнего времени бытовали архаичные обряды вызывания дождя с ряжением одного из участников в зеленую листву. С 1992 существует даргинский казият в Избербаше. В последние годы среди даргинцев стали распространяться ваххабитские идеи (см. Ваххабизм).