Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 39 (всего у книги 46 страниц)

Трудности обеспечения религ. терпимости в совр. России обусловлены рядом обстоятельств: негативными историческими традициями (вопросы свободы совести нередко решались в стране в угоду политич. интересам гос-ва, партий); сложным поликонфес. и полиэтническим составом населения; необходимостью регулярных усилий по поддержанию взвешенных взаимоотношений между разными религиями (православие ислам, православие иудаизм, ислам – иудаизм и т. д.), конфессиями (православие католицизм, православие протестантизм, православие старообрядчество, протестантизм католицизм и т. д.), между традиционными религиями и новыми, в т. ч. эзотерическими, религ. образованиями; амбициозной позицией ряда религ. руководителей; не изжитой практикой нарушения конституционных норм должностными лицами; проявлениями среди определенных групп населения различных форм нетерпимости по отношению к тем или иным верованиям и т. д. (см. Иудаизм в России, Ислам в России, Католицизм в России, Православие и русское национальное самосознание, Протестантизм в России, Старообрядчество).Реальные возможности реализации Т. р. в совр. России, как и в любом об-ве, зависят от ряда факторов теоретического, юридического и практического характера. Речь идет, во-первых, о самом понимании принципа толерантности, его соответствии тем универсальным атрибутам Т. р., к-рые признаны мировым сообществом. Во-вторых, об отображении этого теоретического понимания в государственно-правовых документах, его воплощении в законодательных актах, дающих юридические гарантии для последователей различных религий. Наконец, о реально существующих соц., культурных традициях и условиях нашего об-ва, уровне общей культуры, подготовки и умонастроениях лиц, призванных его реализовывать.

Уже на теоретическое понимание Т. р., ее трактовки разными соц. и конфес. кругами россиян в той или иной мере сказываются их религ., национальные, патриотические и иные пристрастия. Но преобладающим среди всех слоев населения, в т. ч. интеллигенции, офиц. правящих кругов, является убеждение в необходимости установления гуманных и демократических взаимоотношений между представителями разных конфессий, уважительного отношения ко всем верованиям. Социологические исследования, проведенные РНИСиНП, показывают, что максимальные показатели отрицательного отношения к др. религиям находятся в диапазоне 11 % (у мусульман к иудаизму) и 17 % (у православных к исламу). Сильнее ощущается нетерпимость среди самых молодых возрастных групп (16 – 17-летние). Так, уровень нетерпимости у них по отношению к иудаизму и буддизмув 3–4 раза выше, чем у респондентов самого старшего возраста.

Офиц. государственные деятели неоднократно заявляли (в полном соответствии с известными международными документами Всеобщей декларацией прав человека, принятой Генеральной Ассамблеей ООН 10 дек. 1948, Декларацией об устранении всех форм нетерпимости и дискриминации в связи с религией и убеждениями (принята Генеральной Ассамблеей ООН 25 нояб. 1981), Парижской хартией для новой Европы (1990) и др.) о своем стремлении обеспечить равенство всех религ. объединений перед законом, исключить любые формы дискриминации по религ. мотивам, создавать условия для обстановки терпимости, взаимного сотрудничества последователей всех религ. направлений. В таком духе, напр., выдержаны предложения представителей пр-ва, Президента РФ в связи с обсуждениями в Государственной Думе (1993, 1995–1997) изменений и дополнений к принятому в 1990 Закону «О свободе вероисповеданий».

Для утверждения атмосферы толерантности в совр. России важно, что подобные демократические устремления общественности, правящей элиты получили подтверждение в законодательной, государственно-правовой области. Идеи толерантности отображены в Конституции РФ: «Государство гарантирует равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от… отношения к религии… запрещаются любые формы ограничения прав граждан по признакам… религиозной принадлежности» (статья 19, часть 2);»… запрещается пропаганда… религиозного превосходства» (статья 29, часть 2); Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сент. 1997, вобравших осн. положения международных документов по этим вопросам.

Вместе с тем далеко не использованы резервы для совершенствования всей системы российского законодательства. Особое беспокойство вызывает нормотворческая деятельность субъектов Федерации, порою принимающих акты, противоречащие федеральным и международным документам. Хотя, согласно Конституции РФ, регулирование прав и свобод человека и гражданина находится в ведении Российской Федерации, в ряде субъектов Федерации все же принимаются свои нормы, к-рые к тому же содержат неконституционные положения, напр, необоснованно запрещающие деятельность некрых религ. орг-ций (Тульская, Тюменская и др. обл.) или придающие нек-рым религиям статус государственных (Калмыкия).

На практике нарушения духа и буквы законов во многом связаны с тем, что наше об-во – при всех кардинальных идеологических, правовых, политич. переменах последнего времени остается на одном и том же уровне массовой культуры, цивилизованности, с одними и теми же традициями, в т. ч. терпимостью к административному своеволию. Подобные «объективные» предпосылки повышают возможности нарушения Т. р., сказываются в поведении должностных лиц, в деятельности местных властей, в межконфес. отношениях. Нередки случаи проявления предпочтений одной – как правило, самой распространенной религии, что влечет ущемление интересов др., имеют место произвольные действия местных администраций, создающих обстановку религ. превосходства (наиболее типичное явление предоставление незаконных преимуществ одним конфессиям и отказ в возвращении или строительстве культовых зданий – другим). Далеко не изжиты этноконфес. противоречия, противоправные эксцессы.

Для общественного настроения, разделяемого подавляющей частью российского населения, характерно лояльное отношение к людям др. верований и убеждений, готовность к терпимости, доброжелательности, сотрудничеству в разных сферах – от быта до политики. В отличие от некрых религ. руководителей большинство населения (75 % у православных и 68 % у мусульман) не соглашается с идеей исключительности, единственной истинности той или иной религии, тем более с выступлениями против др. религий.

Об-во заинтересовано в том, чтобы у его членов сформировалось мышление открытого типа, пробудился интерес к диалогу последователей разных религий, была преодолена предубежденность друг против друга на почве религии или национальной принадлежности, утвердились терпимость и конструктивное сотрудничество во имя всеобщего блага.

Повсеместное и полное утверждение атмосферы терпимости – долгий процесс. Здесь многое зависит не только от государственных органов и религ. орг-ций, но и от позиций средств массовой информации, деятелей культуры. Значительное воздействие в этом плане способны оказать также здравомыслие и культура политич. деятелей совр. России.

М.П. Мчедлов

Толстовцыпоследователи религ. – этического учения Л.Н. Толстого. Как общественное движение возникло в 80 – 90-х гг. 19 в. в России. Оставаясь в русле христ. традиции, Т. превратили в догму религ. этическое учение великого писателя с особым акцентом на тезис о «непротивлении злу насилием». К офиц. Правосл. церкви относились критически, налаживая контакты с преследуемыми в дореволюц. России духоборцами, молоканами,трезвенниками и др. Сам Л.Н. Толстой выступал против использования его учения в кач-ве новой сектантской доктрины, издав в 1906 брошюру «Против толстовства».

Осн. организационной формой движения являлось создание трудовых общин и сельскохозяйственных колоний, преобразованных в постреволюц. время в толстовские коммуны. С началом коллективизации коммуны были разогнаны, а их члены подверглись репрессиям.

Толстовское учение имело своих приверженцев во мн. странах мира, не принимая, однако, к.-л. особых конфес. форм. В 1991 была создана и зарегистрирована религ. ассоциация «Духовное Единство», объединяющая российских последователей толстовства. Называясь христ. церковью, ассоциация и входящие в нее общины ставят своей целью распространение религ. принципов толстовского учения, веротерпимости, единения всех мировых религий и создание универсальной общечеловеческой религии, духовно-нравственное совершенствование человека для формирования гармоничной личности. Ассоциация издает газету «Духовное единство», предполагает учредить Академию самосовершенствования «Духовного Единства» с целью подготовки катехизаторов и священнослужителей движения.

А.И. Кудрявцев

Тофаларов традиционные верования.Тофалары народ, насчитывающий ок. 750 чел. и проживающий в Иркутской обл. До нач. 20 в. тофалары были шаманистами. Значительными были среди них пережитки анимистических и зоолатрических воззрений. В 14–18 вв. тофаларский шаманизмиспытал нек-рое влияние ламаизмав результате общения с монголоязычными племенами, а также с тувинцами-тоджинцами. Со вт. пол. 17 в., с проникновением русского влияния, в религ. жизни тофаларов начинают появляться отдельные черты христ-ва.

Главное место в божественном пантеоне занимали Бурхан (Кудай) владыка верхнего и Эрлик-хан владыка нижнего мира. Более низкую ступень занимали хозяева гор (Даг-Ези) и воды (Сун-Ези). В целом в представлении тофаларов мир имел трехчастное деление на верхний, средний и нижний. Анимистические представления видны в поклонении огню, к-рый считался также местом обитания одного из духов нижнего мира аза. Тотемное животное у тофаларов медведь.

В основе шаманизма лежало представление о способности шамана быть посредником между миром живых людей и существами верхнего и среднего миров. Шаманом мог быть любой человек, как правило не моложе 18 лет. Одежда шамана шапка, шуба, сапоги. Осн. атрибуты бубен с колотушкой и колоколец. В функции шаманов входило лечение больных людей, домашних животных, поиск пропаж, предсказания будущего, освящение домашних оленей с целью сохранения благополучия рода.

В религ. воззрениях тофаларов имеет место также горизонтальное структурирование пространства, к-рое легло в основу погребальной обрядности, где понятия «восток» и «запад» причастны к процессу движения жизни, связаны с линией непрерывного прихода и ухода солнца.

В наст. вр. у тофаларов широко распространено православие при значительном сохранении традиционных, дошаманских представлений. Отмечается возрождение шаманизма.

Д.А. Функ

Троице-Сергиева лавра —мужской ставропигиальный правосл. монастырь в г. Сергиев Посад (Московская обл.), духовный центр Русской Православной церкви. Основан в 1337 (или в 1340-е гг.) одним из самых почитаемых святых преподобным Сергием Радонежским. Уже во вт. пол. 14 в. небольшой подмосковный монастырь превратился в знаменитую обитель, к-рую знали не только на Руси, но и в др. странах, в частн. в Византии.

В 1744 Троице-Сергиев монастырь получил высший статус – лавры. История Т.-С. л. тесно связана с крупнейшими общественно-политич. и культурными событиями в гос-ве и РПЦ. Духовная деятельность Т.-С. л. способствовала централизации русских удельных княжеств, освобождению Руси от золотоордынского ига. В 138 °Cергий Радонежский благословил великого князя Дмитрия Донского на Куликовскую битву. В 1480 во время «великого противостояния» русских и татарских войск на р. Угре троицкий игумен Вассиан Рыло обратился к великому князю Иоанну III с ободряющим «Посланием на Угру», чем помог князю «укрепиться духом» и не позволить врагу атаковать русское войско; стороны разошлись, тем и закончилось трехсотлетнее чужеземное иго на Руси. В период польско-литовской интервенции Т.-С. л. выдерживает беспримерную (с сент. 1608 по янв. 1610) осаду 30-тыс. армии противника; бесславно для поляков закончился и второй набег под предводительством королевича Владислава (1618). На протяжении мн. веков Т.-С. л. является крупным центром русской культуры. Павел Флоренский назвал ее «столицей русской культуры». В нач. 15 в. здесь составлялся общерусский летописный свод, была создана громадная библиотека древних рукописей и книг старой печати, а также коллекция древнерусской живописи и прикладного искусства. В Т.С. л. жили и работали писатели Епифаний Премудрый, Пахомий Лагофет, Максим Г рек, Авраамий Палицын и др., живописцы Андрей Рублев, Даниил Черный, резчик Авраамий. Всемирно известный ныне архитектурный ансамбль лавры, включающий более 50 объектов, создавался с 15 по нач. 19 в. В 15 в. был построен белокаменный Троицкий собор (иконостас А. Рублева и Д. Черного); в 16 в. возводятся каменные стены, грандиозный Успенский собор, церкви Пятницкая и Введенская; в 17 в. монастырская стена и башни надстраиваются, а внутри строится роскошная Трапезная (самый большой сводчатый зал древнерусской архитектуры) и Царские Чертоги; в 18 в. ансамбль лавры завершает одна из наиболее великолепных русских колоколен. Еще в 1741 в монастыре была открыта Троицкая семинария, а в 1814 туда же перевели из Заиконоспасского монастыря Московскую Духовную академию (МДА).После Окт. 1917 все имущество Т.-С. л. и МДА было национализировано, монастырь и академия были закрыты, на их месте организовали музей. Реставрация архитектурных памятников лавры проходила в 1919–1920, 1925–1926, а с 1937 практически не прекращалась. В 1940 постановлением СНК лавру объявили «музеем-заповедником республиканского значения». В ходе «потепления» отношений между РПЦ и госвом во время Великой Отечественной войны одной из первоочередных нужд церкви было признано возрождение мужского монастыря в лавре, что и осуществилось после окончания войны (в 1946), причем музей продолжал соседствовать с монастырем. В 1947 открылись МДА и семинария. В кон. 1980-х гг. в лавре было более 120 монахов и послушников. Главной святыней Т.-С. л. являются св. мощи преп. Сергия Радонежского в Троицком соборе. В янв. 1993 в Т.-С. л. состоялась торжественная передача в собственность церкви правосл. святынь: иконы, перед крой молился преп. Сергий Радонежский, двух его фелоней, креста-мощевика, а также икон св. Зосимы и Савватия. В 1996 на территории лавры были обнаружены (и научной экспертизой идентифицированы) св. мощи преп. Максима Грека, к-рые торжественно были перенесены в Свято-Духовскую церковь Т.-С. л. Обретение св. мощей преп. Максима Г река важное событие не только для РПЦ, но и для всего православия, т. к. преп. прославлен как святой и Константинопольской, и Элладской правосл. церквами.

В.В. Горбунов

Тувинцев традиционные верования.Тувинцы народ, насчитывающий 206 гыс. чел., из них 198 тыс. проживают в Туве. Спецификой ре лиг. жизни тувинцев является сочетание двух осн. для данного региона религ. систем шаманизмаи буддизмав ламаистской (см. Ламаизм)форме, наряду с сохранением ранних культов и с частичным распространением православия.

К древним культам относились культы хозяев местностей – гор, перевалов, рек и т. п. Существовало представление о едином хозяине «всего мира» (оран тангды). Развит семейно-родовой культ.

Вселенная, по наиболее распространенным шаманистским представлениям (имеются различные версии), состоит из трех миров: небесного, земного и подземного. Владыкой верхнего мира считался Курбустухан, нижнего Эрлик Ловун-хан; земной мир населяли духи-хозяева, нижний злые духи. Существовало представление о множественности субстанций «души» человека. Наиболее разработанными были представления о посмертной субстанции (сюнезин).

Одно из центральных мест в обрядовой стороне тувинского шаманства занимают онгоны, особая категория добрых духов, изображения-фигурки к-рых занимали определенное место либо в жилище, либо на шаманском костюме. В процессе камланий шаман (кам) пользовался бубном и колотушкой, железным варганом, древними бронзовыми зеркалами или опахалами и пр. Выделяются восточнои западнотувинский типы шаманства.

Офиц. религией тувинцев в нач. 20 в. был буддизм (ламаизм), существовавший у них непрерывно, по крайней мере с 17 в. Функционировало свыше 20 буддийских монастырей.

В кон. 20 в. заметен всплеск интереса к прежним, традиционным формам религ. жизни, в т. ч. к шаманизму, активно изучаемому в последние годы тувинскими исследователями. Распространена также ламаистская обрядность.

Д.А. Функ

У

Удмуртов традиционные верования.Удмурты (офиц. название в царской России вотяки) коренной народ ВолгоКамского региона; принадлежит к пермской ветви финноугорских народов. Общая численность удмуртов 746 793 чел., из них ок. 67 % (496 522 чел.) проживает на территории Удмуртской Республики. Доля удмуртов в республике достигает 31 %, русских 58,9, татар 6,9, украинцев 0,9 %. Определенное кол-во удмуртов компактно расселено в Татарстане, Башкортостане, Кировской обл. и в Республике Марий Эл.

В удмуртском этносе выделяются сев. и южн. удмурты и этнографическая группа бесермян, сложившаяся в результате слияния исламизированной части южн. удмуртов с булгарами. Сохранились отрывочные сведения о существовании в прошлом тотемных групп Ватка и Калмез.

Удмуртский народ создал достаточно стройную религ. мифологическую картину мира. В ней выделялись нижний, средний и верхние миры, к-рые объединялись мировым деревом мудор (буквально центр, край земли), находящимся в центре мироздания. Каждому из трех слоев мироздания соответствовали свои покровители: Инмар божество неба, Кылдысин творец, созидатель, обитающий на небе и под землей, и Куазь божество атмосферы, погодных явлений.

Согласно традиционным верованиям, удмурта окружало большое кол-во антропоморфных благодетельных и устрашающих духов, посредников между людьми и сверхъестественным миром. Они давали указания, предупреждали об опасностях, наказывали за непослушание и непочтение учили жить. В подземном мире были свои наставники души предков. Человеку следовало вовремя познать их притязания и реализовать их в практической жизни. Т. обр. он достигал благополучия, счастья и здоровья, спасал свои души от вредоносных духов болезней, привидений, оборотней и т. д.

Каждый семейно-родственный коллектив имел своего духа-покровителя, к-рому поклонялись в ритуальной постройке. Его представляли в виде птицы, животного или в человеческом облике, наделяли именем, к-рое определяло и название родственного коллектива по материнской линии. Женщины каждого такого коллектива получали по наследству медальоны, жетоны, бляхи, пластинки (дэндоры), символизирующие родового покровителя.

Крестьяне поклонялись духам-матерям объектов и явлений природы. Выделялись земные и небесные богини. Северные удмурты почитали богиню Инма (Небесная мать). Южные удмурты регулярно молились мифическому предку Булда.

Верховным божеством считался небесный человек Инмар. Образ божества имеет древние финно-угорские корни. Удмурты его называли «верховным, светлым, великим, творцом». Под влиянием ислама и христ-ва сформировался образ единого Бога. Нередко божества Инмар, Кылдысин и Куазь представлялись как проявления одного и того же Бога.

В культовой практике удмуртов большое место занимали обряды и обычаи, связанные с почитанием предков. В честь покровителей земледелия в свящ. рощах совершались регулярные жертвоприношения. В их подготовке и проведении активное участие принимали выборные руководители молений восясь (читающий молитву), утись (охранник свящ. рощи), торо блюститель и старейшина, ворожцы и шаманы и др. Организовывались общественные моления, проводимые в кругу членов общины, иногда в них принимали участие несколько десятков деревень, а то и целый край или губерния.

Удмурты подверглись массовой христианизации в перв. пол. 18 в. Православие легче внедрялось среди сев. удмуртов. Новокрещеные боялись бросать «свою веру и закон старцев своих», опасаясь, что такой шаг приведет к смерти или тяжелой болезни. Иногда они предпринимали попытки возрождения древних традиций. В 1849 под влиянием старообрядцев (см. Старообрядчество)сформировалась секта «липопоклонников». Однако крестьян не заинтересовали идеи секты, и она вскоре распалась. Безуспешной оказалась и попытка создания в 80-х гг. 19 в. религии «выле пырисъес» (буквально «входящие в новую религию»). Большой резонанс среди удмуртов и широкой общественности вызвал суд 1892–1896 над крестьянами д. Вуж-Мул-тан, незаслуженно обвиненными в жертвоприношении человека. Благодаря поддержке прогрессивно настроенной русской интеллигенции суд оправдал удмуртов.

Христ-во удмурты восприняли в модифицированном виде. Образы христ. святых и апостолов слились с представлениями об удмуртских покровителях. Иконы, известные как «русский бог» или «мудор», стали у удмуртов почитаемой святыней. Удмурты изредка посещали церкви, крестили детей, венчались, отпевали покойников, отмечали христ. праздники, но старались сохранять и свои традиции. Служители Правосл. церкви нередко ходили на традиционные моления и освящали жертвенных животных.

В наст. вр. в Удмуртской Республике ведущую позицию занимает Русская Православная церковь.Ижевское и Удмуртское епархиальное управление, в ведении к-рого находятся более 50 церквей и два женских монастыря, проводит большую работу по восстановлению церквей, распространению христ. учения среди удмуртов. Растет ре лиг. активность населения, увеличивается кол-во молодых прихожан. Особенно много молодежи бывает в церквах в дни христ. праздников. Восстанавливаются забытые традиции христ. образа жизни.

Возрождены две старообрядческие церкви белокриницкой иерархии.Функционируют более 30 религ. прот. объединений.

Укрепляются и позиции ислама. В республике построены мечетидля 13 мусульманских общин.

Сохраняются нек-рые народные верования и обычаи. За годы советской власти они значительно деформировались. Многие элементы традиционных обрядов исполняются верующими без должного понимания их назначения и символики. Особенно сильно трансформировались аграрные культы.

Наиболее устойчиво традиционные верования и культы сохраняются среди южн. удмуртов. Сельские жители попрежнему верят в существование духов-хозяев и хранителей жилища, двора, бани, в леших и водяных. Бытуют традиции знахарства и связанные с ним представления о злых духах болезней и порчи. Нек-рые пожилые люди помнят о семейнородовых покровителях. Соблюдается похоронно-поминальная обрядность. Сохраняется вера в существование человеческих душ лул и урт. Умершего хоронят по давней традиции, с соблюдением народных обычаев. Периодически проводятся поминки. Годовщина смерти отмечается в начале зимы; в отдельных семьях в честь умершего совершается «жертва головы и ног» обряд жертвоприношения барана или бычка черной масти. В кругу семьи выполняются и нек-рые магические обряды. Все это не мешает отмечать христ. праздники. Во время семейных торжеств, связанных с рождением ребенка или со свадьбой, зажигаются свечи перед иконой и читаются удмуртские молитвы.

Ныне предпринимаются шаги по возрождению языческих молений. В 1994 организована религ. община под названием «Удмурт вось» («Удмуртское моление»). Во время республиканских праздников, посвященных окончанию весенних полевых работ, или в Петров день, известный под названием «гербер», стали проводиться моления с жертвоприношениями. Удмуртская интеллигенция, активно участвующая во всем этом, пытается утвердить в сознании людей уважение к вековым традициям, поднять уровень их самосознания и приобщить людей к активной общественной деятельности. Проявляется стремление преодолеть национальный нигилизм, возродить культуру народа.

Н.С. Попов

Удэгейцев религиозные представления.Удэгейцы живут в осн. в Хабаровском (697 чел.) и Приморском (766 чел.) краях. Численность их в Российской Федерации составляет 1902 чел. Основой религ. мировоззрения удэгейцев был анимизм. Они верили, что все окружающее их имеет душу растения, животные, птицы. У удэгейцев был развит культ хозяев тайги, гор, воды, рыбы. Считалось, что у зверей есть своя мифологическая покровительница Тагу Мама, выступающая в образе женщины, живущей там, где восходит солнце.

Вселенная, по воззрениям удэгейцев, состоит из трех миров небесного, земного и подземного. В земном мире живут люди, животные, духихозяева природы.

Одним из важнейших среди домашних культов удэгейцев является культ огня. Огонь пользуется особым почитанием у удэгейцев, он представляется или в образе седой женщины, или молодого парня.

Традиционные верования удэгейцев нашли отражение и в похоронном обряде. Обычно считается, что после см ер-’ ти душа уходит в загробный мир, в к-ром проживает еще одну человеческую жизнь, а затем попадает в мир, где царит вечный мрак и где она питается углями. Затем, изможденная, она попадает к старухе Тагу Мама, к-рая выхаживает ее, обращает в противоположный пол и снова посылает на землю в виде птички в тот род, к к-рому принадлежал покойник. Когда в мире живых лето, то в мире мертвых зима.

Значительную роль в жизни удэгейцев играл шаман (см. Шаманизм).Шаманами становились в осн. по наследству.

Степень сохранности традиционных верований у удэгейцев в наст. вр. различна. Часть из них утрачена, не носит комплексного характера и трансформирована, однако такие обычаи, как кормления духовхозяев тайги, воды, сохраняются.

Н.А. Месштыб

Украинцев в России религиозные и культурные традиции.Основой этнонима «украинцы» стало слово «краина» (т. е. страна), к-рое восходит к названию «Украина» («край»), употреблявшемуся для обозначения южн. и югозап. частей древнерусских земель в 12–13 вв. В 16–17 вв. в офиц. документах России украинцев часто называли черкасами, позже, до нач. 20 в., малороссами, южнорусами. Украинцы составляют основное население Украины (37 419,1 тыс. чел.), но живут во мн. странах. Общая численность свыше 45,0 млн чел.

Общая численность украинцев, проживающих в Российской Федерации, – 4362,9 тыс. чел. (1989), в т. ч. в Москве 247,3 тыс., в Московской обл. – 185,4 тыс. чел., в Санкт-Петербурге 125,0.

Украинцы говорят на новоукраинском языке, к-рый сложился как литературный язык. В ходе формирования украинского этноса на рубеже 1819 вв. среди украинцев, живущих в России, 42,8 % считают свой национальный язык родным и 15,6 % свободно им владеют (соответствующие данные по русскому языку среди украинцев России 57,0 и 38,1 %).

Верующие украинцы в большинстве правосл.; в зап. регионах часть населения греко-католики. Униатская (греко-катол.) церковь возникла здесь на рубеже 16 и 17 вв. Специфической чертой украинской греко-катол. церкви является ее догматико-обрядовый синкретизм: с самого начала она строилась как органичное соединение восточно-правосл. обрядности с догматикой (и философией) катол. церкви.

Русско-украинские этнические контакты приобрели массовый характер с 30-х гг. 17 в., когда начинает осуществляться украинская миграция в Россию. Она в конечном счете привела к тому, что украинский этнос стал преобладающим в ряде исконных русских областей (напр., в Курской и Воронежской губ.). Важным событием в истории украинского народа является Переяславская рада в янв. 1654, провозгласившая воссоединение Украины с Россией. К кон. века с Россией были воссоединены Левобережная Украина, Киев с прилегающими территориями, Запорожье и Чернигово-Северская земля.

В 18–20 вв. украинские мигранты успешно заселяли и осваивали обширные пространства в России сначала в Поволжье и Южн. Приуралье, а затем на Сев. Кавказе, в Сибири и на Дальнем Востоке. В 30—70-е гг. 20 в. отмечалась высокая миграция украинцев в Россию.

В результате длительных миграционных и этнокультурных процессов сложились своеобразные группы украинского населения на территории Курской, Воронежской губ., в низовьях Дона, в Нижнем Поволжье, в Ставрополье, в Южн. Приуралье, в Сибири и на Дальнем Востоке. Группу кубанских (черноморских) казаков на зап. Кубанской обл. отличали привилегированное сословное положение и замкнутость жизни военного сословия.

Во всех этих районах в бытовой сфере украинцев, проживающих в тесном контакте с др. народами, преимущественно с русскими, происходили многообразные процессы культурных взаимовлияний. Адаптируясь в местных условиях, приобретая новые особенности быта, украинцы в большинстве случаев сохраняли основу своей традиционной культуры (в земледельческой технике, жилище, пище, одежде, обрядах) и оказывали влияние на бытовую культуру местного населения, заимствуя, в свою очередь, от него ценные трудовые традиции. Сложные процессы затронули также особенности языка и этнического самосознания украинских переселенцев. В наст, вр. в этих регионах большинство жителей украинского происхождения считают себя русскими. Процесс «обрусения» облегчался здесь давней языковой и культурной близостью. Более четко осознается принадлежность к украинскому этносу у жителей компактных украинских поселений на юге Воронежской, Белгородской, Омской обл., в Башкирии и др.

С кон. 1980 нач. 1990-х гг. в среде украинских поселенцев в России наметилась тенденция к возрождению чувства этнической самоидентификации, оживился интерес к истории и культуре украинского народа. Этнические традиции длительное время сохраняются в нормативно-поведенческой культуре свадебные, родильные и похоронные обряды. В духовной жизни украинцев, как и у мн. др. народов, в селах и городах православие уживалось со сложными комплексами остатков верований в сверхъестественные мифические существа. Этот синкретизм проявлялся как в семейном, так и в общественном быту в обрядах, праздниках, обычаях. Верили в домового, в ведьм женщин, продавших душу черту и причиняющих вред людям и животным, в упырей, вурдалаков, русалок. В наши дни еще сохраняются мн. традиционные элементы праздников древнего календарного цикла, приуроченных к датам христ. календаря. Сравнительно хорошо сохранилась древняя украинская календарная и семейная обрядовая поэзия («колядки», «щедривки», «засивания», «веснянки», «русальни», «царинни», «петривочни», песни и др.), заговоры, пословицы, поговорки, сказки, предания. Наиболее распространенной и массовой была и остается песня лирическая, трудовая, военно-историческая.

Тенденции к возрождению национальных культурных традиций в среде украинской диаспоры в последние годы усиливаются в связи с приобретением Украиной своей государственности, переосмыслением опыта прошлого. Среди потомков выходцев из Украины возрастает и гипертрофируется чувство этнического самосознания, возрастает интерес к истории, и культуре украинского народа.