Текст книги "Религии народов современной России. Словарь"

Автор книги: М. Мчедлов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 40 (всего у книги 46 страниц)

В городах и районах компактного проживания украинцев в России создаются украинские национально-культурные общества, организуются фольклорные ансамбли, самодеятельные творческие театральные коллективы, устраиваются вечера и праздники украинской культуры, издаются газеты на украинском языке, ставятся вопросы о факультативном изучении украинского языка, о создании украинских школ (напр., в Воронеже). Это движение широко поддерживается на Украине, где созданы общественные орг-ции, осуществляющие культурные связи с украинцами за пределами Украины.

После распада СССР иначе складывается и религ. обстановка в ряде обл. Зап. Украины, где совместно проживают православные и греко-католики. Как известно, Закарпатье было включено в состав Украины лишь в июне 1945. Уже в те годы стали отмечаться факты недоброжелательного отношения I рекокатоликов к правосл. общинам Закарпатской и Львовской обл. С провозглашением Украины независимым госвом эти отношения в ряде районов переросли в открытые конфликты, сопровождающиеся насильственным захватом униатами правосл. храмов, угрозами и оскорблениями в адрес правосл. прихожан, что может негативно повлиять на религ. отношения в среде украинской диаспоры в России.

В.А. Медведева

Ульчей традиционные верования.Ульчи проживают в Хабаровском крае на Нижнем Амуре. По данным 1989, их насчитывается 3233 чел. Занимаются рыболовством и охотой. По религиозным воззрениям ульчи анимисты и шаманисты (см. Шаманизм).Традиционны для них верования в духов, населяющих все сферы мира небеса, всю землю: горы, тайгу, реки, озера, а также подземные миры, из к-рых выделяется один були – загробный мир. От Боа эдени главного духа, хозяина неба зависела жизнь, промысловые удачи людей; перед зимним пушным промыслом молились ему и др. верхним богам Сангия мапа, Сангия Энин, солнцу, дарующему здоровье. Г лавному небесному богу приносили кровавую жертву около свящ. дерева близ дома. В тайге на промысле «кормили» духов места, где устраивали жилшце, ежедневно молились, «кормили» духов ближних сопок, речек и ручьев, огня, земли. Почитали дуэнтэ эдени духа-хозяина тайги мифического огромного медведя. Тем не менее медведей убивали, но при этом устраивали грандиозные «праздники». Они отмечались особенно торжественно, если зверя предварительно держали несколько лет в неволе. Перед началом рыболовных промыслов совершалось много молений и приносились жертвы главному духу антропоморфному Тэму и др. подводным духам. Ульчи верили в силу амулетов, прибегали к магическим действиям, чаще всего в связи с рождением и сохранением жизни детей. Распространен был среди ульчей и культ близнецов: считалось, что один из них рожден от медведя, и этот ребенок всегда связан с тайгой. На близнецов и их мать накладывалось множество ограничений в жизни; хоронили их особым образом в тайге.

Вообще умерших хоронили в гробах, к-рые ставили в срубных орнаментированных «домиках». Погребение покойников в земле стало практиковаться у ульчей лишь в кон. 19 нач. 20 в. Ульчи верили в жизнь души после смерти в подземном мире були. Кормили душу сразу после смерти, после похорон на поминках, в течение года во время ежемесячных поминок и на последних поминках, отправляя ей пищу, одежду, различные инструменты, раньше орудия труда, средства передвижения и др. Погребально-поминальный цикл сохраняется и ныне.

Шаманизм медленно изживался по мере ухода из жизни его носителей шаманов, имевших бубны овальные, узкоободные с колотушкой, специфическую одежду в виде юбок (у мужчин и женщин), кофт с изображением на них духов помощников шамана (змеи, черви и др.). Высокие в прошлом шаманские столбы, от к-рых начиналось каждое камлание и где оно заканчивалось, постепенно становились все ниже, их прятали среди деревьев близ жилищ.

Христианизация ульчей началась в кон. 19 в. Правосл. миссия строила церкви, школы, детей крестили, но традиционные верования сохранялись, хотя священники, русская администрация относились к ним неодобрительно. Резко отрицательное отношение к ним проявлялось в 1920–1930. Атеистическое воспитание в школах оказало решающее влияние на подрастающее поколение; не менее важна была общая атмосфера совр. жизнь с телевизорами, книгами, тесное общение с численно преобладающим иноэтничным окружающим населением, этнически смешанные семьи. О традиционных верованиях ныне помнят лишь люди преклонных лет. К ним проявляет интерес национальная интеллигенция (см. также Народов Сибири верования).

А.В. Смоляк

Ураза-байрам(тюрк.), ид аль-фитр (араб.) праздник разговенья в честь завершения поста в месяц рамадан,один из двух главных исламских праздников (второй Курбан-байрам).Начинается 1-го числа месяца шавваль (десятого месяца мусульманского лунного календаря) и длится 3–4 дня. В число обязательных ритуалов праздника входит совершение общей молитвы и раздача милостыни нуждающимся, сиротам, путникам. Размер милостыни равняется «саа» (пророк Мухаммад определял это как четыре пригоршни ладоней средней величины) продуктов, наиболее употребляемых в данной местности (пшеница, рис, финики и т. д.), или их стоимости, вносимых за каждого члена семьи и родственника, находящегося на иждивении мусульманина. В дни У.-б. устраивается праздничная трапеза, посещают друзей, делают подарки, традиция предписывает посещать в этот праздник места захоронения предков, где читаются соответствующие суры (главы) из Корана.

А.А. Нуруллаев

Учебные заведения Русской Православной церкви.Руководство учебными заведениями Русской Православной церкви осуществляется Синодом через Учебный комитет.

К 1994 РПЦ имела три духовных академии: Московскую, Петербургскую и Одесскую. После Архиерейского собора 1994продолжалось увеличение числа духовных школ. В 1996 учреждена Белорусская духовная академия, в 1997 было положено начало Молдавской духовной академии, преобразованной из богословского факультета Кишиневского ун-та. Ведущими богословскими школами РПЦ с послевоенного времени остаются Московская и Санкт-Петербургская (до 1992 Ленинградская) духовные академии, в к-рых сосредоточены лучшие преподавательские силы.

В нач. 1999 в РПЦ было также 5 духовных академий, 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ, 1 правосл. ин-т, 2 правосл. ун-та и 13 подготовительных пастырских курсов. Ко времени Архиерейского собора 1994 кол-во всех студентов и воспитанников духовных школ, включая обучавшихся в регентских и иконописных школах, составляло ок. 4 тыс. чел., а вместе с заочным сектором ок. 6 тыс. К весне 1997 общее число обучающихся в духовных школах Московского Патриархата(не считая Украинской Православной церкви, откуда данные в Учебный комитет не представляются) только по стационару составляло более 3700 человек. Сюда же входят учащиеся регентских, иконописных и катехизаторских школ и отделений. Заочное обучение и экстернат проходят более 2700 священнослужителей и церк. работников.

В.А. Никитин

Ф

Федосеевский толктечение в беспоповщине,основанное в кон. 17 в. Феодосием Васильевым. Соц. базу Ф. т. составили народные низы, гл. обр. беглые крестьяне, отсюда непримиримое отношение к самодержавию и Правосл. церкви, строгий аскетизм. Однако в20 – 30-е гг. 19 в. в связи с соц. расслоением внутри общин Ф. т. распадается на ряд согласий, часть верующих переходит в поморский толки в единоверие.Духовным центром Ф. т. длительное время была община, основанная федосеевцами в 1771 в Москве на Преображенском кладбище,с мужским и женским монастырями.

В наст. вр. самое крупное объединение федосеевцев московская община с руководящим центром на Преображенском кладбище. Она наиболее авторитетная среди др. общин, хотя организационно они с ней не связаны. Общины старообрядцев Ф. т. есть в Белоруссии, странах Балтии, в Псковской, Новгородской и др. обл. Российской Федерации.

В.Ф. Миловидов

Филнпповскнй толктечение в беспоповщине(см. Старообрядчество),выделившееся из поморского толкав 1737 в знак протеста против включения руководством поморцев в богослужение молитвы за царя. Возглавил новое течение инок Филипп (в миру Фотий), к-рый основал на р. Умбе поселение своих единомышленников. Характерным для Ф. т. был крайний фанатизм: Российское гос-во объявлялось «царством антихриста», а самоубийство верным средством ухода из этого мира в «царство небесное». В 1743 Филипп и 70 его последователей сожгли себя, чтобы не попасть в руки солдат, окруживших скит. Ф. т. были присущи замкнутость и строгая требовательность в отношении принимаемых в их общины. Однако в Ф. т., как и в др. течениях беспоповщины, происходили процессы обмирщения. Это привело к образованию множества согласий: нечадородных, чадородных, орловских филипповцев, брачных беспоповцев, немолящихся с приглашением, аароновцев. В наст. вр. небольшие группы последователей Ф. т. можно встретить на севере европ. части России, в Орловской обл., странах Балтии. В странах СНГ и Балтии насчитывается 50 объединений Ф. т. Они отличаются крайней консервативностью, нетерпимостью к др. конфессиям, строго соблюдают посты и религ. обряды. Филипповцы не признают брак, не молятся за гос-во. Основное в учении идеи господства на земле Антихриста и скорого конца света. У них нет единого центра. Московские филипповцы группируются у Гробовой часовни Преображенского кладбища.

В.Ф. Миловидов

Философия религиисовокупность философских знаний о религии, ее природе и функциях, ее значении и ценности для человека и об-ва. Эти знания зарождаются в глубокой древности и развиваются на протяжении мн. веков в форме отдельных высказываний, рассуждений, фрагментов, реже трактатов, посвященных религии, а затем конституируются в относительно самостоятельную филос. дисциплину.

Становление Ф. р. как самостоятельной дисциплины относится к новому времени, когда произошло достаточное дистанцирование философии от религии и сложилось критико-познавательное отношение к ней. Впервые принципы непредвзятого филос. исследования религии были сформулированы Б. Спинозой, они были подхвачены и развиты англ. и франц. просветителями, i также виднейшими представителями нем. философии и либеральной теологии. Большой вклад в формирование «классических буржуазных воззрений» на религию внесли Д. Юм, И. Кант, Ф. Шлейермахер и Г.В. Ф. Гегель. В работах этих мыслителей Ф. р. окончательно самоопределяется и находит свое место среди др. разделов философии.

На основе «классических идей», а иногда и в полемике с ними возникают современные концепции религии, диапазон к-рых чрезвычайно широк (от материалистической Ф. р. до филос. теологии). Такой плюрализм филос. трактовок религии ставит вопрос о возможности выработки единого метода исследования и получения общезначимых результатов. Этот вопрос активно обсуждается в последние десятилетия, и большинство специалистов дает на него отрицательный ответ, однако те же специалисты единодушны при выявлении круга проблем и тем, к-рыми должна заниматься Ф. р. К таковым чаще всего относят: определение религии, анализ языка религии, филос. исследование религ. онтологии, гносеологии и антропологии, анализ традиционных и совр. доказательств бытия Бога, гносеологический анализ релит, идей и представлений, место религии в системе духовной культуры, ее взаимодействие с философией, наукой, моралью и др. элементами культуры.

В России 18–19 вв. Ф. р., в силу мн. причин, не смогла конституироваться в самостоятельную дисциплину, хотя глубокие и оригинальные рассуждения о религии можно встретить в трудах правосл. богословов (В.Д. КудрявцевПлатонов, М.М. Тареев, В.И. Несмелов и др.), религ. философов (В С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Л. Франк, С.Н. Булгаков и др.), философов-материалистов (Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Г.В. Плеханов и др.). После Окт. революции 1917 проблемы, относящиеся к Ф. р., решались в осн. в марксистском ключе. Нек-рые изданные в этот период работы отличает высокий уровень. В наст. вр. в Московском и Петербургском государственных ун-тах разработана новая программа курса «Философия религии», и этот Курс читается для студентов филос. факультетов.

А.Н. Красников

Х

Хакасов традиционные верования.Хакасы – коренное население Республики Хакасия. Общая численность в РФ – 78,5 тыс. чел., в т. ч. в Республике Хакасия 62,9 тыс. чел., в Туве – 2,3 тыс. чел., в Красноярском крае 5,2 тыс. чел. Большая часть хакасов придерживается традиционных верований, хотя с прошлого века все они были официально крещены Русской Православной церковью.

В традиционной религ. жизни хакасов помимо сохранявшихся ранних верований, отдельных культов осн. место занимали шаманизми христво. Нек-рые проявления в религ. сфере позволяют говорить о существовании здесь некоего сходства с алтайским бурханизмом;вопрос о целостности религ. представлений, к-рые можно было бы назвать хакасским бурханизмом, до конца не исследован.

Традиционные ре лиг. верования поддерживались у хакасов особой соц. – сословной группой шаманов (кам). Считалось, что камами становятся по наследству в результате перехода от умерших шаманов к молодым особых духов, вечных помощников шаманов. Имеются данные о специальной подготовке будущих шаманов, проходившей уединенно в св. горных местах.

Шаманы делились на три категории. Самые большие пугдур имели в течение жизни до 9 бубнов, специальный костюм и большую свиту духов; во время камланий они могли летать в самые отдаленные уголки вселенной. Они были руководителями во время горных коллективных жертвоприношений, лечили женщин от бесплодия, предотвращали эпидемии у скота и т. п. Средние шаманы пулгос имели лишь один бубен и обычный шаманский наряд. Путешествовать они могли лишь по ближайшим к месту камлания землям. Низшей категорией шаманствующих лиц считались чаланчики, владевшие искусством гипноза. Они занимались излечением от испуга, сглаза и т. п. Специальные подсчеты позволяют говорить, что число шаманов у хакасов не было очень большим. В 1885, напр., в Сагайской думе насчитывалось 24 мужчины и 2 женщины шамана, что составляло 0,2 % от всего населения этой думы.

По представлениям хакасов, вселенная делится по вертикали на три мира. Верхний мир чаян чири считался обителью девяти творцов, во главе к-рых стоял Чалбыра-Чаян, или Ax-Худай. Среди небожителей была и мать Умай богиня плодородия, покровительница беременных и хранительница детских душ. Каждый год в полнолуние в июне июле в честь Ах-Чаяна совершались общественные моления. В среднем мире кунниг чир обитают люди, находящиеся здесь как бы в стране иллюзий. Лишь после смерти они попадают в настоящий мир (сын чир), месторасположение к-рого не конкретизируется. На земле же живут духи-хозяева различных местностей и природных явлений, гор, рек, ветра, огня и т. д. В центре среднего мира находится гора Сумеру аналог мирового древа, связующего воедино все три мира. В нижнем мире айна чири правили семь злых эрликов, главой к-рых считался Эрликхан. К божествам нижнего мира относятся Узут-хан – глава царства умерших, Тамыхан глава последнего, девятого подземного слоя, где грешники претерпевали адские муки.

Одним из осн. составляющих традиционного религ. мировоззрения являлось «учение» о душах, точнее о душе, имевшей 7 различных проявлений. Наиболее известными трансформациями ее были тын дыхание, чула «огонь глаз» и кут жизненная сила. У каждого человека был свой ангел-хранитель хагба (у мужчин он сидел на правом плече), оберегавший своего хозяина от всех бед.

В жилище каждой хакасской семьи обязательно имелись 3, 7 или 9 тосей антропоили зооморфных изображений семейно-родовых покровителей, духов предков и почитаемых тотемов. Одним из самых распространенных был Хозан тёс (Заячий тёс), изображавшийся в виде старой девы, к-рую некогда бросили на произвол судьбы невестки; после мучительной смерти душа ее превратилась в зайца и напустила болезнь на членов своего рода.

Христианизация хакасов осуществлялась особенно активно с 18 в. Уже в 1719–1720 почти все кызыльцы были крещены митрополитом Филофеем. Первая церковь в долине Абакана была построена в 1772 в с. Аскиз. Дольше всего крещению противились качинцы. Тем не менее уже в 19 в. все хакасы официально считались православными.

Долгое время в верованиях хакасов сохранялись пережитки магии.Верили также в существование камней, к-рые приносят счастье их обладателям, в способность людей влиять на погоду (качинцы, напр., считали, что, чтобы вызвать зимой снег, надо вылить на землю медвежью желчь). К этим же пережиткам относят и представление о магической нечистоте женщины в период беременности.

Хакасы одухотворяли природу и стихийные силы. У каждой горы, реки, озера был свой дух-хозяин, не зависящий от верховных духов и божеств. Хакасы поклонялись также духам-хозяевам горных перевалов. Сохранились в виде пережитков следы почитания деревьев. «Чистым», свящ. деревом считалась береза. Вихрь считался злым духом, к-рый может унести у человека душу. Ряд запретов был связан с грозой: нельзя было есть мясо овцы, коровы или лошади, убитых молнией. В пережиточной форме отмечается и зоолатрия. Тотемизм достаточно отчетливо и долгое время проявлялся в существовании особых представлений и обрядов, связанных с медведем. Согласно мифологии, медведь раньше был человеком, его называют стариком, дедом, отцом. Некрые хакасские роды вели свое происхождение от определенных животных, в т. ч. и от медведя. У каргинцев отмечены нек-рые запреты в отношении вороны (карга), к-рые также позволяют говорить об осознании ими своего родства с ней.

В наст. вр. предпринимаются попытки возродить шаманизм (создана ассоциация шаманов Хакасии) и реконструировать в целостной форме весь комплекс традиционных верований в виде национальной религии «Ах-Чаян».

Д.А. Функ

Хантов и манси традиционные верования.Численность хантов 22 521 чел., манси 8459 чел., живут эти народы в Ханты-Мансийском, ЯмалоНенецком авт. окр. и Томской обл. В их культуре и религии в связи с общностью происхождения много сходства; у сев. и вост. хантов есть некрые отличия.

Основа мировоззрения хантов и манси восприятие мира как живого: явления и предметы природы (камень, дерево, огонь и др.) живые, если они двигаются или похожи на человека. Ранние формы религии этих народов представлены анимизмом, пережитками фратриального тотемизма, промысловым культом, культом медведя, культом предков и семейных охранителей, в слабой степени шаманизмом.

Согласно верованиям хантов и манси, мир населен духами и сверхъестественными существами: антропоморфные образы стихий и явлений природы (солнце Хотал-эква, Хотал-ими, луна – Этпос-ойка [1]1
  Эква, ими – женщина, ойка, ики – мужчина.


[Закрыть], гром Сяхыл-Торум, огонь Най-эква семиязыкая старуха в красном платье, перед к-рой мужчины не могут раздеваться), хозяева леса, воды, лесные духи и великаны, хозяева верхнего и нижнего миров, призраки умерших, зооморфные духи и пр.

Трем сферам вселенной соответствует триада главных духов: небо Нуми-Торум, земля Калтащ-эква, его жена, подземный мир кульотыр. Младший из сыновей Нуми-Торум и Калтащ-эква Мир сусне хуон является посредником между богами и людьми, покровителем последних, небесным всадником («за миром смотрящим человеком»).

Предками фратрий у сев. хантов и манси были медведь и зайчиха (фратрий Пор и Мось). Еще в сер. 20 в. в центре фратрии Пор с. Вежакоры (на Оби) проводились фратриальные праздники в честь ее предка-медведя. Священные места у хантов и манси были раздельными для мужчин и женщин: на мужских (около кедра, лиственницы, ели) приносили кровавые жертвы (оленя, лошадь, теленка), на женских (в березовых рощах) бескровные (пища, лоскутки ткани, фигурки из материи).

Промысловый культ выражался в подставных именах зверей, особом отношении к их костям, к необычным животным (альбиносам, шестипалым зверям, «рогатым щукам»), в культе духов леса и воды, жертвоприношениях до и после промыслов. В культе медведя к нач. века переплелись черты фратриального тотемизма, промыслового культа, страха перед хищником. В основе его мифы о рождении женщины от медведицы. Обряды в честь медведя проводили во время «медвежьего праздника», к-рый был периодическим (раз в 7 лет с последующим семилетним перерывом) и спорадическим по случаю удачной охоты на медведя. Обряды были направлены на умилостивление медведя (гостя праздника), отведение вины за убиение его и поедание его мяса, на возрождение его после смерти. Этому служили ритуалы, танцы, песни, кукольный театр, пантомимы.

Семейными духами-покровителями считались предки генеалогических групп или умершие предки (их представляли изображения умерших). Жизненная сила (душа) всех живых существ проявляется в нескольких ипостасях: дыхание (лили, живет в голове, реинкарнируется в новорожденном), тень (могильная душа), сонная, глухарка, живущая в лесу (птица сна, посещает человека во время сна), «уходящая вниз по реке», проявляющаяся после смерти (урт призрак), способная увести душу живого. У мужчины 5 проявлений души, у женщины 4; с этим связаны сроки траура и др. обряды.

Под влиянием христ-ва и в результате борьбы с традиционными верованиями шаманизм сохранился у хантов и манси в меньшей степени, чем у др. народов Сибири.

Сейчас мн. верования и обряды утрачены, сохраняются лишь промысловые обряды, медвежий праздник после охоты на медведя, семейные обряды (особенно похороннопоминальные). (См. также Народов Сибири верования.)

З.П. Соколова

Хасидизм(от евр. «хасид», в тексте Библии «любящий Бога», «благочестивый») религ. – мистическое движение в иудаизме (см. Иудаизм в России),возникшее в нач. 18 в. у евреев Зап. Украины, на уклад жизни к-рых серьезно повлияли последствия восстания Богдана Хмельницкого и русско-польских войн 17 в. Будучи рассеяны среди местного населения, практически вне жесткого идеологического контроля раввинских центров Польши и Литвы, они оказались весьма восприимчивы к различным мистическим идеям, в частн. к древнему учению Каббалы (евр. «Полученная традиция»). На этой почве возникло движение, крое отвечало духовным запросам широких народных масс, стремившихся сравняться с талмудической духовной аристократией. У истоков его стоял Израиль бен Элиэзер (1700–1760), прозванный также «Баал Шем Тов», что означает «обладатель доброго имени» или «добрый чудодей». Выходец из бедной семьи, он много странствовал по родной Подолии, Волыни и Галиции, будучи знахарем и писцом амулетов. Повсюду он привлекал к себе сердца людей своими поучениями и проповедями. В кач-ве признанного духовного вождя нового движения он поселяется в подольском местечке Меджибож, куда уже при его жизни стали стекаться десятки тысяч его почитателей и учеников. Продолжателями его дела и учения были Дов-Бэр из местечка Межерич, Леви-Ицхок из Бердичева, Шнеур-Залман из местечка Ляды, его сын Шмуэль Шнеерсон из местечка Любавичи (Белоруссия) и мн. др. В самое короткое время движение охватило большинство еврейского населения Украины, Белоруссии, Бессарабии, Румынии и Венгрии. Уже среди второго и третьего поколений последователей движения появились различные направления и толкования X., однако можно говорить о существовании единой философии и этики этого учения. Тем не менее у хасидов отсутствует свод четко сформулированной догматики, а о совокупности их идей можно получить представление из огромного колва преданий и рассказов о жизни законоучителей и праведников, их нравоучительных бесед и наставлений.

Сущность религ. – филос. учения X. заключается, прежде всего, в принципе своеобразного «религиозного пантеизма», признающего, что весь земной мир это проявление Божества. Бог присутствует везде, даже в самых обыденных вещах. Отсюда следовало, что ничто не может считаться абсолютным злом, это только непонятное обычному человеку проявление божественного. Считалось, что божеств. сущность вещей человек может достичь внутренним духовным оком. Высказывалась даже исключительно смелая мысль о слиянии человека с Божеством не посредством досконального изучения Закона, доступного только немногим, а посредством восторженной молитвы. Утверждалось, что любой поступок может стать делом Божиим, если человек, его совершающий, ощущает, что его ведет десница Господа. Вместе с тем направление X., представленное школой Шнеура-Залмана (Шнеерсона), связывает божественный путь с интеллектом, а не с состоянием чувств. Шнеур-Залман описывает (книга «Тания») различные свойства разума, познающего высший дух, терминами «хохма» (мудрость), «бина» (разум) и «даат» (знание). Это направление по первым буквам триады получило наименование ХАБ АД. Его центром стало местечко Любавичи, а ныне Нью-Йорк.

Особую роль в X. играет духовный вождь «цадик» (евр. праведник). Считалось, что этот человек, обладающий даром пророчества, является посредником между Богом и людьми. Позднее сложился своего рода культ цадиков и даже их династий. Поклонение им принимало иногда формы массового суеверия и раболепного почитания.

Из философии X. вытекает и его этика. Все добро имеет божеств, характер, причем не отрицается набожность ни у нехасидов, ни у неевреев. Любовь к Богу и любовь к ближнему тождественны.

Люди все равноценны, а грешник лишь заблудший брат. Помогать надо всем. Осн. добродетелями хасиды признают скромность, радость и воспламененность. Скромность проистекает из того, что все в мире творение Бога. Радость отражение того, что все в мире создано Господом для блага человека. Любое дело можно и нужно делать с радостью. Отсюда вокруг отдельных цадиков культивируются веселые мелодии, песни, музыка и танцы. Сложился, т. обр., определенный исполнительский стиль хасидских музыкантов. Горение это постоянное стремление достичь чувства личного восторга при выполнении любого дела, рассматривая его как Божье.

Поскольку, наряду с нетрадиционными идеями, хасиды ввели нек-рые изменения в обряды и молитвы, они встретили ожесточенное сопротивление сторонников традиционного иудаизма, особенно из Вильно. Дело дошло до клеветнических доносов российским властям на лидера литовскобелорусских хасидов ШнеураЗалмана с обвинениями в государственной измене, что послужило основанием для заключения его в Петропавловскую крепость. Однако после ознакомления властей с обвинениями Шнеур-Залман был освобожден по распоряжению имп. Павла I 19 Кислева (дек.) 1798. Этот день считается у его последователей праздничным. Во время войны 1812 ШнеурЗалман призвал хасидов поддержать действия русских войск против Наполеона. В последующем борьба хасидов с их противниками постепенно затихла ввиду появления общего врага в лице «маскилов» (просветителей). Последние считали хасидов кон. 19 нач. 20 в. сектой, враждебной совр. цивилизации и прогрессу, признаком чего, по их мнению, являлась даже приверженность хасидов к характерной одежде городского мещанства Российской империи 18 в. черные сюртуки «кшляпы, меховые шапки особого покроя.

Совр. центры X. находятся в США и Израиле. Между его направлениями сохраняются разногласия. Напр., сатмарские хасиды занимают резко антисионистские позиции, в то время как любавичские относятся позитивно к гос-ву Израиль.

Во многом благодаря работам выдающегося немецко-еврейского философа М. Бубера и его последователей философия X. и его литературная традиция стали доступны образованной общественности Америки и Европы, в т. ч. и России. Идеи X. нашли свое отражение в творчестве писателей И.Л. Переца, лауреатов Нобелевской премии Ш. И.

Агнона, И. Башевича-Зингера, Э. Визеля, в трудах мн. исследователей X. Весьма распространенной является т. зр., согласно к-рой X. это мост от иудейства к христ-ву, и наоборот.

В.Л. Вихнович

Храм Христа Спасителя —кафедральный собор г. Москвы (архитектор К.А. Тон, 1794–1881).

25 дек. 1812 имп. Александр I издал манифест «о построении в Москве церкви во имя Христа Спасителя в ознаменование благодарности к Промыслу Божию за спасение России от врагов» (от нашествия Наполеона). Место для храма выбрал имп. Николай I в 1836. Храм был заложен 10 сент. 1839 при председателе Комиссии по сооружению храма князе Д.В. Голицыне на Пречистенской набережной, на месте специально разобранного Алексеевского монастыря, перенесенного на Красносельскую улицу. Строился храм почти полвека на народные средства, собранные по подписке. Был освящен 26 мая 1883 (главный престол в честь Рождества Христова; приделы на хорах южный во имя святителя Николая Чудотворца, северный – во имя св. благоверного великого князя Александра Невского; площадь 6823 м, высота 103,5 м, объем внутреннего пространства 102 тыс. куб. м; вместимость 10–15 тыс. чел.).

Храм построен по классическим образцам византийского искусства (т. наз. руссковизантийский стиль): пятикупольный, имеет в основании форму равноконечного креста; фасады были украшены барельефными изображениями (часть из них сохранилась, находится в некрополе Донского монастыря); на 4 колокольнях висели 14 колоколов общим весом 65 т. Снаружи храм был отделан белыми мраморными плитами, внутри облицован мрамором, порфиром и лабрадором. Иконопись на стенах собора принадлежала кисти В.В. Верещагина, И.Н. Крамского, В.Е. Маковского. Г.И. Семирадского, В.И. Сурикова, Ф.А. Бруни, проф. А.Т. Маркова, академика Н.А. Кошелева и др. известных русских художников.

В коридорах собора на стенах находились мраморные доски с именами героев Отечественной войны 1812. На зап. крыле храма была укреплена мемориальная доска с надписью: «Завещано императором Александром 1. Заложил император Николай I. Довершил император Александр II. Освящен при императоре Александре III…»

В храме Христа Спасителя заседал исторический Поместный собор Русской Православной церкви 1917–1918 и был избран 5 авг. 1917 Патриархом Московским и всея России митрополит Московский святитель Тихон (Белавин; 1865–1925).

В 20-е гг. 20 столетия советскими властями была инициирована кампания по дискредитации художественных достоинств храма, преследующая далеко идущие цели: на месте храма было решено воздвигнуть Дворец Советов с колоссальной статуей В.И. Ленина. Храм был варварски разрушен (взорван) 5 дек. 1931.

В период подготовки и празднования 1000-летия крещения Руси возникло массовое движение общественности за восстановление храма, образовалась и инициативная церк. община во главе с иереем Георгием Докукиным, начавшая сбор пожертвований.

22 сент. 1989, в день 150-летия закладки храма, состоялась учредительная конференция Фонда восстановления храма Христа Спасителя. В 199 °Cинод РПЦ обратился с офиц. ходатайством к пр-ву о получении разрешения на восстановление храма, а Патриарх Пимен с соответственным письмом на имя Председателя Совета Министров. Разрешение последовало, и в тот же год на месте будущего строительства был установлен закладной камень.