Текст книги "Но кому уподоблю род сей?"

Автор книги: Евгений Поляков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 36 страниц)

Нами оставлена без истолкования фраза об обнищании, о смысле которой читатель, все же может догадываться, памятуя о том, что же символизирует богатство неправедное. Более же подробное освещение вопроса об обнищании мы приведем в следующей главе, где поймем и символ человека, одетого в рубище, власяницу.

Однако логика последовательности нашего повествования еще не позволяет нам перейти к следующей главе, не порассуждав подробнее о тайнах, скрытых в Священном Писании под символикой понятий, связанных с неверным богатством и под соответствующими иносказаниями. Эти символы образуют цельную систему, хотя и подобную системе символов того, что входит во чрево, но, без сомнения, отличную от последней. Подобие это вызвано тем. что обе системы эти призваны сокрыть тайны знания, однако они определенным образом отличны друг от друга, ибо знания духовной сферы, символизированные пищей, противопоставлено символике богатства – знания материального мира, «мудрости века сего», «вещественным началам мира».

Главным символом, без которого невозможно сколь-нибудь серьезное рассмотрение иносказаний о неверном богатстве является серебро и мало отличающееся от него по сути сего своего употребления золото. Эти драгоценные металлы, как нетрудно догадаться, являются мерой мудрости века сего, итоговым продуктом вещественного восприятия мира, опытом материального мира. Последнее заключение требует определенного уточнения, к чему подталкивает нас уже известная нам притча о господине и рабах его (Мф 25:14-30), которую мы приводили в начале главы.

Из сей притчи ясно видно, что каждый человек от рождения получает некое богатство – кто пять, кто два, а кто один талант. И в ходе своей жизни каждый должен по своим силам приобрести другие таланты, причем талант понимается тут именно как способность, потенциальная расположенность к чему-либо. Естественно, что сие получает человек от Бога. На данные ему от рождения таланты человек должен приобрести другие тем, что он употребит их в дело сам (Мф 25:16), либо отдавая торгующим, коль скоро талантов человека не хватает на ведение своего собственного дела (Мф 25:27).

Понятно, что от Бога человек получает таланты, в подлинности коих не приходится сомневаться, – «Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его.» (Сир 38:6). Но не каждый умеет правильно распорядиться этим богатством. И дело тут совсем не только в том, что кто-то зароет свой талант в землю, а в том, что в руках иных, оказывается, «потускло золото, изменилось золото наилучшее!» (Плач 4:1), потому что, как говорит Господь: «Вы взяли серебро Мое и золото Мое, и наилучшие драгоценности Мои внесли в капища ваши.» (Иоил 3:5), сделали «оклад истуканов из золота своего» (Ис 30:22); «Из серебра своего и золота своего сделали себе идолов: оттуда гибель.» (Ос 8:4).

Что же делать нам с потускневшим золотом? Не является ли одним из возможных решений последование совету Откровения Иоанна: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться...» .(Отк 3:18). Причем понятно, что если кто и покупает нечто, то за деньги, причем не за бумажные деньги, но даже если бы и так, то такой человек и без того богат, иначе как смог бы купить золото бедняк или нищий? Об этом следует задуматься, имея в виду два фрагмента Откровения, связывающие определенную нищету со своего рода богатством: «Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат)...» (Отк 2:9); и «ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды», а не знаешь, что ты несчастен, и жалок и нищ...» (Отк 3:17), после чего собственно и следует совет купить очищенное огнем золото – истинное богатство – купить на богатство неправедное, и таким образом приобрести друзей богатством неправедным.

Упоминание золота, очищенного огнем, настойчиво подталкивает нас к анализу символики испытания, очищения золота огнем: «Золото, серебро... и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтоб оно очистилось.» (Чис 31:22,23).

Как мы вскользь упоминали, свет, символизирующий Божественное знание или Премудрость, может стать столь ярким, что превратится в огонь, – тогда он уже не просвещает (ср. Ин 1:9), но уничтожает все ложное, неистинное, неправедное. Зато истинное проходит через огонь не только без вреда для себя, но очистившись, становится уже не материальным знанием, но знанием абсолютным.

Об этом абсолютном знании, которое не требуется зарабатывать, трудясь на винограднике или торгу, мы еще будем говорить несколько более подробно в главе о блудном сыне, где свяжем абсолютное знание не с неверным богатством, а с имением как частью имения Отца.

Прежде чем мы оставим в покое нашего «бедного» неверного управителя с его неправедным богатством, нам нужно сделать некоторые пояснения в отношении символики тех операций, кои проводятся с богатством неверным. Мы имеем в виду, конечно же, ростовщичество и торговлю.

7

Прежде всего, не вызывает сомнений отрицательное отношение Священного Писания к такому способу умножения неверного богатства, как ростовщичество, причем негативное отношение выражается и в прямых заповедях, и в косвенных указаниях. Можно начать велением Божиим, не оставляющим никакой почвы для сомнений: «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, пришелец ли он, или поселенец, чтобы он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли,.. Серебра твоего не отдавай ему в рост, и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли.» (Лев 25:35-37); «Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что можно отдавать в рост.» (Вт 23:19).

Однако большой интерес представляют и косвенные свидетельства, примером чего являются сетования пророка Иеремии: «Никому не давал я в рост, и мне никто не давал в рост, а все проклинают меня.» (Иер 15:10). При этом для пророка ясно, и это читается между строк, – если бы он давал в рост, то всеобщие проклятия не вызывали бы его удивления. Чуть более внимательное прочтение этих строк дает понять, а это уже несколько более странно, что проклятия в адрес пророка были бы обоснованы и в том случае, если бы кто-либо давал ему в рост, а пророк бы брал.

Иначе говоря, как дача чего-либо в рост, так и взятие взаймы являют собой предосужденный грех, и только сохранивший себя от него, может рассчитывать на спасение. Примеры таких обетовании без труда обнаруживаются в Библии, Мы приведем лишь два. опустив из них остальные условия обретения жизни: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? ...кто серебра своего не отдает в рост...» (Пс 14:1,5); «Если кто... в рост не дает и лихвы не берет,., то он праведник, он непременно будет жив, говорит Господь Бог.» (Иез 18:5,8,9).

Изъяснение символического смысла сих образов для читателя, принявшего аллегории неверного богатства, не должно представлять значительной трудности, ибо ясно, что, с одной стороны, дача денег в рост имеет в виду умножение неверного богатства не за счет труда на ниве Божией, а за счет лишь обладания сим неверным богатством, – то есть богатство служит приобретению нового столь же неверного богатства.

С другой стороны, взятие неверного богатства под обязательство вернуть еще большее неверное богатство, как понимает читатель, не менее предосудительно при правильном понимании сей символики, и именно по этой причине Иеремия отдельно подчеркивает, что и ему «никто не давал в рост».

Подводя итог теме, связанной с ростовщичеством, приведем слова другого великого пророка – Исайи: «Вот, Господь опустошает землю и делает ее бесплодною... и что будет с народом, то и со священником; ...что с покупающим, то и продающим; что с заемщиком, то и заимодавцем; что с ростовщиком, то и с берущим вроет.» (Ис 24:1,2).

Сей фрагмент естественным образом возвращает наше исследование к теме купли и продажи. И мы едва ли обретем более удобную возможность изъяснить основы символики, связанной с торговлей, нежели под занавес этой главы, ибо ясно, что торговля вряд ли менее связана с образностью неверного богатства, чем ростовщичество. И вот, если мы взглянем на библейские повествования, не забывая об аллегорическом соответствии стихий мира сего и небес, то обнаружим и здесь интереснейшие параллели.

Начав с торговли землей, мы увидим, что такой тип приобретения богатства не приветствуется Священным Писанием, почему и не стоит удивляться пророчеству Иоиля: «Я соберу все народы, и... произведу над ними суд за... [то, что]... землю Мою разделили.» (Иоил 3:2). Итак, имея в виду неправедное богатство, торговля землей имеет отчетливо негативную окраску (ср. Деян 1:18; 5:8). Однако не только допускается, но и приветствуется приобретение поля с сокровищем, скрытым на сем поле, если покупающий предварительно отдает свое неверное богатство: «Подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем, идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.» (Мф 13:44).

Торговля водой встречается в Писании уже реже, при этом, не выражая буквального запрета на торговлю водой, многие фрагменты, особенно Нового Завета, призывают к тому, что воду надо давать даром: «жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.» (Отк 22:17).

Оставшиеся же стихии – воздух и свет столь недостижимы для обладания ими человеком, что, хотя нам и так кажется мерзким любой вид торговли ими, Библия не только не содержит таких примеров, но делает такую торговлю невозможной, ибо стихии эти не поддаются измерению и взвешиванию: «Иди и взвесь тяжесть огня, или измерь мне дуновение ветра...» (3 Езд 4:5 ср. Лев 19:36; Вт 25:13-16).

Зато зерно и хлеб, масло и вино можно купить за деньги: «хиникс пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий; {елея же и вина не повреждай}.» (Отк 6:6). Более того, именно в силу необходимости отлучиться для приобретения у торгующих столь нужного для спасения масла остались во тьме внешней, не попали на брачный пир, в чертог брачный, пять неразумных дев, от которых отказался жених (Мф 25:1-12).

Мы не сможем не обратить внимания на то, как именно человек может купить хлеб, и вино, и елей, и воду, и землю своим неверным богатством. Ибо и Павел пишет: «Что можно знать о Боге, явно {для них}, потому что Бог явил {им}. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы.» (Рим 1:19,20). Ведь мудрость века сего только тем и занимается, что рассматривает творения, – больше она ничего не может. Но в том-то и дело, что через рассматривание творений можно придти к выводу о существовании Творца.

Ведя разговор на тему торговли, мы должны отметить, что хотя мы рассматриваем неверное богатство в первую очередь как материальное знание и даже обмолвились о позитивной науке, ибо таковой смысл неверного богатства прямо следовал из толкования притчи о неверном управителе, нельзя забывать и того, что в более широком значении неверное богатство несет в себе смысл вообще любого опыта, даваемого материальным миром, мудрости века сего. А последнее понятие может подразумевать и нечто, совсем ничего общего с наукой не имеющее. К такому выводу нас подталкивает то обстоятельство, что на иврите слово «мелкий торговец» означает также «сплетник», который ходит из дома в дом, как бы продавая и покупая слухи и сплетни, словно товар, умножая тем самым свой опыт о мире сем, – то, что он получает есть также мудрость века сего. Последнее значение неверного богатства, конечно, не имеет ничего общего с позитивной наукой, однако в смысле устранения от Бога и обращения вместо этого к миру между сими двумя понятиями нет никакой разницы.

Нам будет полезно обратить внимание на то, что мелкий торговец, разносчик, редко имеет дело с серебром или тем более с золотом – основной материал, являющийся мерой неверного богатства такого уровня, – медь. Но тут надо заметить, что мы пока говорим не вообще о меди, но только о медных деньгах. Это дает нам возможность сделать вывод, что та медь, которая является мерой соответствующего неверного богатства, символизирует собой разновидность мудрости века сего, связываемую с бытовым опытом. Пустоту и суетность такого рода богатства можно было бы засвидетельствовать многими цитатами Библии, но мы приведем лишь один фрагмент, где медь низводится до уровня достойного гнушения: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, но любви не имею, то я – медь звенящая.» (1 Кор 13:1).

Возможно, мы сказали о меди меньше того, что исчерпывает связанную с ней символику, возможно, много больше, нежели потребуется нам в настоящей книге, – пусть наш читатель не торопится делать поспешных выводов – мы и сами признаем, что, раскрывая одни тайны, мы находим новые загадки.

8

Итак, чтобы хозяин получил свое с прибылью, требуется или употребить имеющееся от него в дело, или отдать серебро торгующим. В любом случае мы сталкиваемся с торговлей как способом умножения богатства. То есть торговля есть образ того, откуда человек приобретает опыт материального мира. При этом надеемся, что все сказанное нами выше уже в достаточной мере избавляет нас от необходимости давать пояснения символу торга: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования.» (1 Кор 10:25). Вот еще замечательные слова: «Все Иудеи,., придя с торга, не едят, не омывшись.» (Мк 7:3,4).

Незнакомство читателя со многими символическими понятиями библейского языка удерживает нас от раскрытия всей мудрости и тайны аллегории торговли. Будучи и далее вынуждены говорить притчами в силу неясности многих образов, предложим читателю самостоятельно поразмышлять о соли рассказа об изгнании Иисусом торгующих из храма (Ин 2:13 17; Мк 11:15,16; Мф21:12,13; Лк 19:45,46). К символу этому читателю сможет вернуться после того, как поймет, что же есть образ храма Божия. Не грех будет подумать и о времени, когда наступают условия, запрещающие приобретение неверного богатства: «Продающий пусть будет, как собирающийся в бегство, и покупающий – как готовящийся на погибель; торгующий – как не ожидающий никакой прибыли.» (3 Езд 16:42,43),

Незнакомство с арифмологией оставляет сокрытой и такую тайну, несомненно связаннуюв первую очередь с торговлей, с пребыванием на торгу: «Всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум. тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть.» (Отк 13:10-18). Подчеркнем в этой связи, что сказанное касается всех, – малых и великих, богатых и нищих, свободных и рабов, – говорит обо всех. «Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам наше?» (Лк 16:11,12).

V О БЕЗМОЛВИИ

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Евангелие от Матфея 5:3

Открыто искал я мудрости в молитве моей.

Книга премудростей Иисуса сына Сирахова 51:18

Систематичность и логическая последовательность нашего повествования требует сделать некоторое отступление для того, чтобы логически продолжить тему, начатую в предыдущей главе. Отступление это будет заключаться в исследовании вопроса взаимоотношения человеческого разума с волей Божией.

Полное изложение вопроса воли Божией затруднено, как это ни странно, слишком подробным освещением этого вопроса в Писании. В Библии, особенно в Новом Завете, имеется такое обилие речений, формул, перекрестных ссылок, что возникает сомнение, возможно ли еще что-либо к сему прибавить, что-то объяснить. Ведь одно только цитирование может занять объем не одной главы.

Прочтем лишь несколько выдержек, начав с Апостола Павла: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная.» (Рим 12:2); «не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.» (Еф 5:17). Подчеркнем, что в обоих случаях Апостол призывает к познанию воли Божией.

Взглянем теперь на реченное Иисусом: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.» (Ин 6:38); «Ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой.» (Ин 8:28), – «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба.» (Ин 3:27). Он учит и в других местах: «Истинно говорю вам: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также. Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все то, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.» (Ин 5:19,20).

Та же тема познания воли Божией отчетливо различима и в молитвах Иисуса: «Отче наш... да будет воля Твоя и на земле, как на небе.» (Мф 6:9,10; Лк 11:2); «Да минует Меня чаша сия, впрочем не как Я хочу, но как Ты.» (Мф 26:39); «Отче Мой!., да будет воля Твоя.» (Мф 26:42); «Отче!., не Моя воля, но Твоя да будет.» (Лк 22:42).

Для читателя, воспринявшего всю совокупность символики, связанной с пищей-познанием, и в теме познания воли Божией должны прозвучать новые нотки: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.» (Ин 4:34).

За исключением последнего примера, Иисусу нет необходимости обращаться к языку иносказания, доступному немногим. Тут истина не нуждается в сокрытии от внешних из-за опасности ложного с ней обращения и причинения себе или другим вреда. Иисус зовет всех своим примером: «кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.» (Ин 8:12). Но человек должен не просто провозгласить это, – ибо только произнесенные слова эти не ценнее слов книжников и фарисеев, – но каждый должен осуществить в себе принцип «да будет воля Твоя». Однако сделать это чрезвычайно трудно – как сказано: «много званых, а мало избранных» (Мф 20:16; 22:14); «званые не были достойны.» (Мф 22:8). Иначе говоря, несмотря на призыв Иисуса, человеки продолжают...

Кому-то может покажется, что нужно продолжить, сказав: продолжают творить свою собственную волю, но на самом деле они продолжают быть всего лишь игрушкой в руках князя мира сего, и не понимают, что нужно освободиться от «сети диавола, который уловил их в свою волю.» (2 Тим 2:26). И еще говорит Иисус: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти [волю] отца вашего.» (Ин 8:44). Сразу же заметим, что вот тут-то речь идет не о каком-то неверном управителе, а о настоящем князе мира сего, другое дело, что к влиянию диавола гораздо более склонен тот, кто управляем неверно, кто не отставил от управления расхитителя дома Божия, приняв, впрочем, его в дом свой в качестве слуги. Впрочем об отставлении неверного управителя мы заговорили еще рано.

Итак, люди продолжают творить волю диавола, исполнять похоти его, будучи облечены в «плотские помышления [которые] суть вражда против Бога.» (Рим 8:7). Это к таким людям обращены слова: «Вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели, и не имеете Слова [в синодальном тексте со строчной буквы] Его, пребывающего в вас.» (Ин 5:37,38). Поэтому «грешников Бог не слушает, но кто чтит Бога и творит волю Его, того слушает.» (Ин 9:31). Обратим внимание, что в последнем фрагменте рядом стоит: «чтит Бога» и «творит волю Его». Сие почитание, взаимонеотъемлемое от творения Его воли, и составляет у Христа наибольшую заповедь в законе: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь.» (Мф 22:37,38).

2

Итак, Иисус учит замене того, что мир привык называть свободной волей, но что на самом деле есть не иное, как похоти князя мира сего, на волю Божию. Говоря чуть иначе, Он учит замене мудрости века сего на мудрость Божию – «мудрость, сходящую свыше» (Иак 3:17), недостижимую иначе, как отказом от мудрости века сего, ибо последняя несопоставима по малости своей с мудростью Божией, ибо эти «разновидности» мудрости исключают друг друга: «Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость века сего есть безумие перед Богом.» (1 Кор 3:18,19).

Достижение этого требует устранения плотских помышлений, то есть любых помышлений, идущих от плоти, от мира. Отвергающий сии помышления, отвергающий мудрость века сего, мира сего, освобождает тем самым место для сходящей свыше мудрости. Он должен установить внутреннее безмолвие, внутренний покой, мир. Тот самый мир, о котором Апостол Иаков говорит: «Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир.» (Иак 3:18).

О внутреннем покое, внутреннем мире говорит, конечно же, не только Иаков. Вот что пишет о предмете нашего исследования Апостол Павел: «мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.» (Флп 4:7), – «да владычествует в сердцах ваших мир Божий.» (Кол 3:15). Присовокупим к этим словам и выдержку более почтенного возраста, внеся в нее пояснения, единящие ее с новозаветными формулами: «Блажен человек, который снискал мудрость [сходящую свыше], и человек, который приобрел [высший] разум! Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота. Она дороже Драгоценных камней;., пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные.» (Прит 3:13-15,17). Обратим внимание в последнем Фрагменте на противопоставление искомой мудрости серебру и золоту – сия символика известна читателю – о меди нет и речи...

Кому-то может показаться, что «мир» и его производные можно истолковать в политическом смысле – как отсутствие войны, однако не представляет труда показать, что подобная попытка имеет весьма мало общего с учением Иисуса Христа. И вспомнить достаточно лишь две выдержки: «Думаете ли вы, что Я пришел дать мир -земле? Нет, говорю вам, но разделение. Ибо отныне пятеро в одном доме станут разделяться, трое против двух, и двое против трех. Отец будет против сына, и сын против отца; мать против дочери, и дочь против матери.» (Лк 12:51-53); «Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут.» (1 Фес 5:3).

Вот в последней-то выдержке речь как раз идет о мире в политическом смысле – «подумают, что настал мир; но тогда-то и постигнут землю бедствия – меч, голод и великое смятение.» (3 Езд 16:22).

Вернувшись к приведенным ранее речениям Апостола Павла о мире, отметим, что в обоих случаях Павел говорит о сердце. И сие в определенном смысле есть ключ, особенно, если вспомнить то, что сердце является символом очень важной части человеческого существа, а не только анатомическим органом: «извнутрь, из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство.» (Мк 7:21,22; Мф 15:19). И человек, устанавливающий в своем сердце безмолвие, мир Божий, неизбежно должен отречься от этих помыслов.

Таковое отречение есть обрезание в сердце – истинное обрезание: «Итак обрежьте крайнюю плоть сердца вашего.» (Вт 10:16); «и обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе.» (Вт 30:6). Последняя выдержка ясно говорит, зачем нужно обрезание в сердце. Так же недвусмысленно связывает и Иеремия злые желания с призывом снять «крайнюю плоть с сердца вашего» (Иер 4:4). О людях, водимых похотями князя, можно найти указание и в новозаветном учении из пророчества Стефана, говорившего силою Духа о людях противоположного качества: «Люди с необрезанным сердцем и ушами.» (Деян 7:51). Ну про уши, допустим, нам и без того все было понятно – это люди, которые своими ушами слышат и не разумеют, о чем не сказать лучше, чем то сделал Иеремия: «Вот, ухо у них необрезанное, и они не могут слушать.» (Иер 6:10). А теперь мы знаем, что есть обрезание и в сердце. Прекрасно говорит о сем Павел: «Не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по Духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога.» (Рим 2:28,29). В другом месте Павел также пишет об обрезании нерукотворном (Кол 2:11).

Фома: «Ученики сказали Ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. Но истинное обрезание в духе обнаружило полную пользу.» (Фома 53).

Рассматривая вопрос мира с чуть иной стороны, скажем, что человек, беспрерывно и громко говорящий, не слышит обращенного к нему шепота, да и станет ли кто обращаться к тому, кто не слушает ничего, кроме себя, в худшем смысле этого слова. Здесь заслуживает упоминания Иисус сын Сирахов, хотя пока мы еще и не сможем оценить всю глубину тайны его слов: «Говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен. Говори главное, многое в немногих словах. Будь, как знающий и, вместе, как умеющий молчать... и, когда говорит другой, ты много не говори.» (Сир 32:9-11). О том, кто этот «другой», не приходится долго ломать голову, памятуя о том, в чьей власти находится человек. И когда этот «другой» замолкает, пусть даже поначалу ненадолго, то тут человеку может посчастливиться стать сотаиником Иова: «Тихое веяние, – и я слышу голос... И вот, ко мне тайно принеслось слово, и ухо мое приняло нечто от него.» (Иов 4:16,12). А не надо ли было написать здесь «Слово»?

Подчеркнем вновь, что самый простой и естественный способ услышать Слово – услышать его из тишины: «И сказал [Господь]: выйди и стань на горе пред лицем Господним. И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом; но не в ветре Господь. После ветра землетрясение; но не в землетрясении Господь. После землетрясения огонь; но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра, и там Господь.» (3 Цар 19:11,12);

«Когда все окружало тихое безмолвие, и ночь в своем течении достигла средины, сошло с небес от царственных престолов на середину погибельной земли всемогущее слово Твое...» (Прем 18:14,15).

К молчанию призывает Господь:

«Умолкни пред лицем Господа Бога!» (Соф 1:7);

«А Господь – во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!» (Авв 2:20);

«Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! Ибо Он подни мается от святого жилища Своего.» (Зах 2:13), – так передавали слово Божие пророки.

Итак, мир, покой, безмолвие на всех уровнях человеческого существа, и, прежде всего, в сердце, является ключом для последующего восприятия в себе воли Божией, сходящей свыше мудрости, ключом к тому, чтобы увидеть и услышать Отца Творящего (Ин 5:19,20,30).

Необходимо подчеркнуть, что речь идет не об устранении лишь тех помышлений, кои считаются плотскими, греховными, а об установлении полного безмолвия разума, полной пустоты, дабы сия пустота могла быть затем заполнена волей Божией или, если хотите, Духом Святым целиком, не оставляя места для постороннего. Ведь нечто малое, будучи неуничтожено, может послужить тем, о чем сказано: «малая закваска квасит все тесто» (1 Кор 5:6; Гал 5:9), и, оставив неуничтоженной малую часть, мы тем самым оставляем и то, что не от Бога, а «никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Лк 16:13; Мф 6:24). Сие означает в числе прочего, К сожалению, и то, что милосердие и другие добродетели могут быть добродетелями кажущимися, они могут быть не от Бога, чему мы столь часто бываем свидетелями, – за ними может скрываться, например, фарисейское самолюбование или гордыня – прямая антитеза того идеального состояния, о котором мы говорим.

В «Пастыре» Ерма тема несовместимости разнородных помыслов, несовместимости света и тьмы, звучит с несколько иными мотивами, хотя и заключает в себе одинаковый с синоптиками смысл: «Когда человек наполнит сосуды хорошим вином, и между ними поставит несколько сосудов неполных, то, приходя испытать и попробовать сосуды, не думает о полных, ибо знает, что они хороши; а отведывает неполные, не скисли ли они, потому что неполные сосуды скоро окисают и теряют вкус вина. Так и диавол приходит к рабам Божиим, чтобы искусить их. И все те, которые полны веры, мужественно противятся ему, тогда он приступает к тем, которые не полны веры, и имея возможность войти, входит в них, делает с ними, что хочет, и они становятся его рабами.» (II.12:5).

Вопросам, связанным с миром, безмолвием, апокрифические Евангелия уделяют места едва ли меньше, нежели Евангелия канонические. Для иллюстрации сего, прочтем первые строки так называемого Апокрифа Иоанна: «Учение Христа и откровение тайн, скрытых в молчании всех вещей, коему Он обучил Иоанна, своего ученика.» (Апокриф Иоанна 1:1-4).

А вот другой пример: «Когда нечто станет пустым, оно наполнится светом, но когда оно становится разделенным, оно наполняется тьмой.» (Фома 61). Очевидно, что на этом этапе мы еще не можем дать полного толкования всего высказывания, но нам важно, что, дабы наполниться светом, необходимо сделать сие «нечто» пустым. Как видим, и здесь разделение влечет, как и у Ерма, худые последствия – наполнение тьмой.

Будет несправедливо, если мы, говоря о безмолвии, не коснемся и послеапостольских писаний. И несправедливость сия проявилась бы прежде всего в отношении Игнатия Богоносца, ибо его перу принадлежат строки, заслуживающие самого серьезного внимания: «Лучше молчать и быть, нежели говорить и не быть. Хорошее дело учить, если тот, кто учит, и творит. Поэтому один только Учитель, Который сказал и исполнилось, и то, что совершил Он в безмолвии, достойно Отца. Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтобы быть совершенным, дабы и словом действовать и в молчании открываться.» (Еф 15).

Теперь мы не сможем пропустить и следующего: «Дела человека происходят от его силы. Поэтому их называют силами. Его дела – его дети, которые происходят из покоя. Поэтому его сила обитает в его делах, а покой открывает себя в детях... Он делает свои дела благодаря своей силе, но благодаря покою он порождает своих детей.» (Филипп 86).