Текст книги "Но кому уподоблю род сей?"

Автор книги: Евгений Поляков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 36 страниц)

Ответ на сие возражение заключен в уже упомянутом случае с Иоанном Крестителем, человеческий разум коего не сохранил опыта жизни Илии (Ин 1:21), в силу чего Иоанн и отрицал, что он есть Илия. Таково было обоснование, опирающееся на Писание, но мы можем апеллировать не только к Писанию.

Мы можем сослаться на опыт нашей же нынешней жизни, используя его для доказательства наших тезисов методом «от противного». Все дело в том, что отсутствие какого бы то ни было опыта в памяти человека, даже в масштабе всего человечества, не есть достаточный повод к его отрицанию. То есть, если человек не помнит чего-то, то это совсем не означает, что этого не было с ним в действительности. Примеров тому великое множество, и читатель сам может без особого труда отыскать их в своей жизни.

Приведем такой довод: все люди рождены из чрева матери своей, однако почему-то нам не приходилось ни встречать людей хоть сколько-то отчетливо помнящих свое появление на свет, ни людей, отрицающих свое рождение на основании того, что они не сохранили в своей памяти подобного опыта. Впрочем, память людей устроена таким образом, что они не могут подчас вспомнить и событий предыдущего дня, а в итоге их жизнь сливается в сплошной поток не различимой на сером фоне рутины, из которой, отличаясь от бесформенной массы, выделяются лишь некоторые события, оставшиеся более или менее ярко запечатленными. Так мы показали, что вовсе не всегда целостная память духа находит отражение на уровне бытовой памяти человека, и поэтому аргумент об отсутствии памяти предыдущих жизней не является корректным.

1О

Здесь мы хотели бы предостеречь читателя от обольщения в части познания им учения о палингенезии, ибо не все так просто, как может показаться с первого взгляда. Ибо мы изложили, если можно так сказать, лишь первое приближение учения о палингенезии. Но точно также, как желающий ознакомиться с теорией относительности Эйнштейна или с квантовой механикой, должен прежде освоить законы Ньютона и корпускулярную механику, и тот, кто хочет вникнуть в Совершенный Закон Господень, не может браться за сложное, не поняв простого. И в самом деле, можно ли познать конец, не познав начала? Поэтому-то мы и будем продвигаться вперед, постепенно познавая мудрость и постепенно приближаясь к истине.

Но даже действуя только в рамках понятого в отношении палингенезии мы уже можем ответить на массу вопросов, ранее бывших без ответа. Попробуем ответить еще на один новый: Почему человек лишается памяти «предыдущих жизней», каков смысл этого? Действительно, ведь должна же быть некая высшая мудрость, с коей сообразуется сей порядок вещей, ибо «ничего не сотворил Он [Бог] несовершенным.» (Сир 42:25).

А все дело в том, что до той поры, пока человек не находит пути к избавлению от вреда второй смерти, пока он не заслужил сего, пока он не победил, будучи отягощен смертными грехами, знание или память о своих «прошлых жизнях» со всеми этими грехами может стать только лишним грузом на его ногах, препятствуя его дальнейшему продвижению по пути.

Рассудите сами, поможет ли человеку, кем бы он ни был в его нынешней жизни, знание того, что в «прошлой жизни он был» Гитлером или Лениным, Дзержинским или Гиммлером? Посему и избавление человека от такой памяти является милостью Божией. Почитаем древнюю мудрость – «О смерть! отраден твой приговор для человека, нуждающегося и изнемогающего в силах, для престарелого и обремененного заботами обо всем, для неимеющего надежды и потерявшего терпение.» (Сир 41:3,4). Ни у кого не возникнет сомнении, что слова сии справедливы, но, может быть, они в равной степени применимы и ко второй смерти – смерти памяти?

«Итак, для чего ты отвращаешься от того, что благоугодно Всевышнему?» (Сир 41:6).

Определенную ясность в этот вопрос вносит Филипп: «Есть одни – и не желают, и не могут. Другие же, если желают, нет им пользы, ибо они не сделали. Ибо то, что они желают, делает их грешниками [ср. Иак 4:2,3]. Но нежелание, – справедливость [смерти] скроет их обоих: и отсутствие желания, и отсутствие дела.» (Филипп 64).

Наконец отметим: «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих; ибо Он создал все для бытия, и все в мире спасительно.» (Прем 1:13,14).

11

Время всегда ограничивало человека, заставляя его признать свое несовершенство и смертность, заставляя некоторых впадать в отчаяние. И вовсе не удивительно, что Хронос, бог древних греков, изображался с косой, как сама смерть. С древних времен, пытаясь побороть беспощадное время, человек стремился во времени вперед, к тому, что будет. Христианство, хотя и порвало с языческим богом Хроносом, пожирающим своих детей, ни в коей мере не избавилось от болезни стремления вперед, и конец света интересует любого христианина гораздо более, нежели происхождение мира. Мы же, со своей стороны, считаем необходимым перво-наперво рассмотреть вопрос не того, куда идет человек, не того, что ждет его в будущем, за порогом смерти, но у нас первоочередным является вопрос преджизни – того, откуда человек пришел в мир сей.

В этом мы можем взять за пример слова Иисуса в передаче Фомы: «Ученики сказали Иисусу: скажи, каким будет наш конец. Иисус сказал: Открыли ли вы начало, чтобы искать конец?» (Фома 18). И, быть может, открыв начало, мы тем самым радикально облегчим себе и поиск конца? ведь далее Фома продолжает: «Ибо в том месте, где начало, там будет и конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти.» (Фома 18).

Само наличие преджизни уже не ставится нами более под сомнение, ибо мы имели возможность на множестве библейских примеров показать несостоятельность догмы об однократности человеческой жизни. Вернемся, как мы и обещали, пока лишь к одному изречению, о которое в пыль разбивается любое богословское построение, не опирающееся в своей основе на учение о палингенезии. Сим изречением является фраза Апостола Павла из его послания к Коринфянам, уже упомянутая нами: «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое.» (1 Кор 15:35-37). Как и в других случаях, суть высказанного спрятана в оболочку притчи, в вуаль символа, и повествует о том, что для того, чтобы воскреснуть, ожить, войти в жизнь, стать живым во плоти, родиться, воплотиться, что-то должно сперва умереть. Буквально о том же говорит Иисус: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода.» (Ин 12:24). То есть и здесь речь идет о таком же качественном переходе. Но ведь умереть может лишь то, что живо. Иначе говоря, некая субстанция жива, существует, пребывает в некой подразумевающей бытие среде еще прежде появления человека на свет Божий. Конечно, кто-то наверняка скажет, что слова о семени относятся исключительно к одному Иисусу Христу, чья смерть послужила распространению христианства (много плода). Такое толкование, конечно, правильно, но не единственно.

Вернемся однако к Павлу. Если напрочь отвергать учение о палингенезии, как это делает современное христианство, то сам смысл той смерти, о которой говорит Апостол, смерти, предваряющей жизнь, теряется безвозвратно, и лишь изобретая надуманные объяснения либо упрямо не желая смотреть в глаза истине, не замечая известных слов Писания или прикрываясь пресловутой формулой, что мол пути Господни неисповедимы, становится возможным хоть как-то уйти от решения проблемы, но залатать прореху полностью не удается, дай, конечно же, не может удаться.

А между тем, Павел в дальнейших словах дает достаточно указаний. Правда, они относятся к разряду «имеющий уши, слышать, да слышит». Он пишет: «Бог дает... каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Иная слава солнца, иная луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится во славе.» (1 Кор 15:38-41). Сделаем тут замечание, относительно того, что в оригинале слову «слава» соответствует греческое doksa (докса), что может быть переведено и как «сияние». Такой перевод вносит новый оттенок в сказанное.

А сказанное при обладании знанием о преджизни может быть истолковано таким образом, что у каждого человека еще до рождения, даже до зачатия, иными словами, до возникновения земного, плотского тела, есть и тело небесное. Слава тела земного иная, нежели сияние звезд, но звезды упоминаются Павлом как тела небесные. Так есть или нет у небесных тел влияние на тела земные, на судьбу человека и человечества? И как быть с отрицанием церковью астрологии? И что такое Вифлеемская звезда?

Здесь нам хотелось бы сделать короткое отступление, дабы обратиться к замечательному образу, представленному уже знакомым нам Феофилом. Сразу оговоримся, что контекст изложенного Феофилом может казаться имеющим несколько отличный от нашего смысл, но слова его мы с полным правом относим к нашей теме, ибо пророческое слово может иметь и иные толкования, нежели, которое видит в нем тот, в чьи уста вкладывает сие слово Дух. Итак, во втором послании к Автолику Феофил пишет: «Солнце есть образ Бога, а луна – человека. И, как солнце превосходит луну могуществом и славою, так Бог далеко превосходит человека; и, как солнце всегда бывает полно и не уменьшается, так Бог всегда пребывает совершен, полный всякого могущества, разума, мудрости, бессмертия и всякого блага. Луна же, образ человека, каждый месяц умаляется и как бы умирает, потом нарождается и увеличивается, представляя будущее воскресение.» (2 Авт 15). Читатель сам видит, что традиционное понимание воскресения в этом иносказании совершенно чужеродно, ибо заставляло бы нас думать о воскресении, как о многократном акте, что же касается изложенного нами учения о палингенезии, то в его смысле аллегория Феофила сохраняет стройность.

В свете вышеизложенного о преджизни будет любопытно взглянуть помимо канонических и в апокрифические евангелия. Надо ли, к примеру, комментировать в нашем контексте следующее: «Блажен тот, кто пребывал до того, как возник.» (Фома 19), или то же в другом апокрифе: «Блажен тот, кто пребывает до того, как он появился.» (Филипп 57). Подчеркнем на всякий случай, что сии фрагменты не вообще не нуждаются в комментариях, но лишь в нашем контексте – контексте вопроса о преджизни, пред существования.

Взглянем еще на один отрывок: «Иисус сказал: Если плоть произошла ради духа, то это – чудо. Если же дух ради тела, это чудо из чудес.» (Фома 29). Парадоксально, но в тексте, выделенном для апокрифического материала, мы вынуждены упомянуть канонический текст: «Веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое.» (Евр 11:3). Иными словами, при рождении человека происходит чудо «воплощения» некой предсуществующей субстанции, пребывавшей еще до рождения, когда же для каждого новорожденного дух создается вновь, то как бы это могло быть чудом из чудес? Ведь первое и более обычно и более часто, если только к чудесам позволительно применять такие эпитеты.

Итак, должное понимание палингенезии полностью избавляет нас от необходимости строить догадки, относящиеся к проблеме преджизни (и не только к ней). Более того, учение о палингенезии позволяет говорить о предвечном существовании некой субстанции внутри каждого человека (впрочем, разве это – секрет для нас?). Вместе с тем возникает возможность нетрадиционного понимания воскресения, и прихода мертвых в иных телах. И вместе с тем становится на свое место каждое из кажущихся не связанными между собой Иисусовых речений, и вся система взглядов приобретает замечательную стройность и ясность, без которых ни одно учение не может претендовать на истинность.

12

И все же факт остается фактом – Библия нигде не говорит ни о переселении душ, ни о перевоплощении. Для того ли, чтобы ввести нас в заблуждение и предложить человеку очередной соблазн? Или же такие понятия и на самом деле являются ложными или уж хотя бы неточными? В попытке найти ответ на сей вопрос мы должны обратить внимание на то, что, доказав наличие института палингенезии в учении Христа, мы ни в коей мере не доказали концепции переселения душ. Связывание этих представлений в разумении человека происходит автоматически, потому что среди традиционных религиозных учений палингенетическая концепция очень напоминает то, чему учит буддизм или индуизм, не говоря Уже об эклектике теософии. А разве будет правильно, если, найдя явление палингенезии в Священном Писании, мы станем загонять его в прокрустово ложе уже известных взглядов?

Анализ фрагментов о пророке Илие и Иоанне Крестителе, с коего мы начали доказательство защищаемых нами положении, заставляет нас считаться с тем, что Иоанн Креститель предстает пред Господом Богом в духе Илии, но никак не в душе его. Иоанн обладал своей собственной, только ему одному принадлежащей душой, и только через посредство этой души могло произойти перевоплощение духа Илии. Мы не хотели бы, однако, и «перевоплощение духа» применять в качестве термина, исчерпывающе соответствующего понятию палингенезии, причины чего читатель скоро поймет.

Однако и сейчас ясно, что нельзя говорить лишь о духе и о плоти, в кою вселяется, воплощается дух; нельзя пренебречь понятием души. Сделать это невозможно уже хотя бы потому, что едва ли не главной своей задачей христианство видит спасение души. Также и то, что человек понимает под такими словами, как личность, индивидуальность, связываются им в первую очередь не с духом и уж, конечно, не с плотью, но именно с душей. Если мы примем такой тезис, то нам вовсе не трудно будет понять, почему о том слепом от рождения Иисус сказал: «Не согрешил он...» (Ин 3:3).

13

Итак, говоря о палингенезии, разве забудем мы о строении человека, забудем ли мы о жене, внешнем человеке, истлевающем от грехов, которые через нее приходят к мужу в виде познания о добре и зле? оставим ли мы без пользы знание о муже, внутреннем человеке, день ото дня обновляющейся части внутри человека? Поставим рядом с этим ранее полученным знанием положение о том, что внутри человека есть некая субстанция, являющаяся субъектом совершенствования в палингенезии.

Теперь нам уже не понадобится особых способностей чрева, дабы смочь сделать вывод, что муж, или внутренний, человек и есть не что иное, как единое начало человека, которое являет собой субъект совершенствования «подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк 4:26-29). Таковой рост и есть совершенствование во многих палингенезиях при воплощении в разных телах. Однако упоминание о разных телах не вполне соответствует истине.

Поясним сию мысль. В предыдущей главе мы должны были придти к пониманию того, что внешний человек или жена есть та субстанция человека, которую человек считает всем человеком, та субстанция, коей человек и разумеет себя как личность.

И тут-то мы должны, просто-таки обязаны уточнить, что хотя мы и говорим о воплощении в теле, но не менее существенной составляющей того, во что происходит воплощение, являются и эмоциональные особенности, и способности разума, и талантливость в тех или иных областях, и иные атрибуты того, что мы привыкли называть душою, – того, что присуще индивидуально каждому человеку, но не является атрибутом единого начала. Блестящим в этом смысле является фрагмент книги Премудрости Соломона: «Я был отрок даровитый и душу получил добрую; притом, будучи добрым, я вошел и в тело чистое.» (Прем 8:19,20). Сей стих совершенно недвусмысленно указывает нам не только на пред существование души, но и на порядок формирования всей структуры человека: для называемого отроком (будущим мужем) духа формируется соответствующая ему душа, которую теперь мы смело можем назвать женой или уж во всяком случае отроковицей, и уже им двоим дается тело. К этому стоит добавить и еще один стих той же книги: «Один для всех вход в жизнь и одинаковый исход.» (Прем 7:6).

По уразумении первого слоя глубины этой мудрости – а вся глубина сей мудрости откроется нам лишь чуть позднее – мы сможем придти к выводу: палингенезия не имеет совершенно ничего общего с переселением душ, и единственно верным было бы говорить, если так можно выразиться, о «перевоодушевлении духа» с последующим воплощением новой души. Теперь мы можем объяснить и то, почему из писаний предшествующих учений христианство заимствовало именно термин палингенезии, оставив без употребления метампсихоз, – потому, что никакого метампсихоза – переселения душ – нет... А палингенезия есть!

Далее, как сказано в книге Премудрости, одинаковым для всех является не только вход в жизнь, но и исход. Каков же сей исход? Ответ находим в принадлежащей тому же Соломону книге: «Возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу.» (Ек 7:12); и в Псалтири: «отнимешь дух их – умирают, и в персть свою возвращаются.» (Пс 103:29); «Выходит дух его [человека], и он возвращается в землю свою.» (Пс 14 5:4). А далее все возвращается «на круги свои» (Ек 1:6): «Пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли.» (Пс 103:3 0), то есть посланный дух обретает новую душу, а затем и тело. На языке мужа и жены, изучаемом нами, все сие означает, что в каждой новой палингенезии внутреннему человеку придается новый внешний, и, хотя муж и имеет в каждой палингенезии всего одну жену, в итоге он оказывается обладателем целого собрания жен.

Не будем пока переоценивать значения для нас знания о муже и жене, ибо сию символику стоило привести хотя бы для того, чтобы понять, что переселение душ, понятие о котором непроизвольно возникает в памяти, ничуть не более истинно, нежели представление об однократности жизни.

VIII О СОВЕРШЕНСТВЕ

Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.

Евангелие от Матфея 5:48

Кто делает зло, на того обратится оно; и он не узнает, откуда оно пришло к нему.

Книга премудрости Иисуса сына Сирахова 27:30

Из множества данных Иисусом заповедей грандиозностью своей выделяется такая: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» (Мф 5:48). Дерзнем подчеркнуть, что тут Он учит не тому, чтобы возрастать в совершенстве, не тому, чтобы стремиться к совершенству, – это и без Иисусовых слов столь же естественно, насколько и единственно возможно, но Иисус учит именно быть совершенным. Об этом же говорит Он и в другом месте: «усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его.» (Лк 6:40). Та же тема развивается и Иаковом, призывающим, «чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка.» (Иак 1:4).

С другой стороны, Иисус, отвечая на вопрос учеников, кто же может спастись, говорит: «человекам это невозможно, но не Ногу, ибо все возможно Богу.» (Мк 10:27; Мф 19:26). Смысл этих Речений Иисуса: «будьте совершенны» и «человекам это невозможно». – не только не дополняет друг друга при традиционном понимании, но даже наоборот, противопоставлен друг другу. Такие явления дают, с одной стороны, обильную пищу для критиканствующего атеизма, а, с другой стороны, разделяют христианство на божество конфессий и сект по принципам толкования противоречивых или, вернее, кажущихся противоречивыми при ложном понимании речений и формул. Меж тем, в отстаиваемой нами концепции смысл этих слов чудесным образом переливается из одного речения в другое, накрепко спаивая их воедино.

Ведь цель совершенства – «как Отец ваш Небесный» – не могла быть недостижимой в устах Иисуса. Он не мог обольщать людей иллюзией, соблазнять их миражом, манить ложью, но призывал к тому, что истинно, реально, достижимо. Отнюдь не прельщение, но открытие людям истинной цели бытия сокрыто в сей замечательной фразе: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.» Конечно же, такое возможно, однако не в ходе одной единственной короткой человеческой жизни, но за многие жизни единого начала в новых и новых «телах земных», во многих жизнях-палингенезиях. В предыдущей главе мы с достаточной точностью определили имя этому единому совершенствующему началу, коим является дух человеческий, или муж, или внутренний человек, который «со дня на день обновляется.» (2 Кор 4:16) – совершенствуется. И когда сей внутренний человек достигает в своем обновлении, совершенствовании, того, чтобы стать, «как Учитель», достигает богоподобия, когда он становится совершен, как Отец, то тогда только он и спасается, «ибо все возможно Богу».

В форме иносказания об этом совершенствовании говорится в несколько раз уже упоминавшейся нами замечательной притче, которую приводит один лишь Марк: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва.» (Мк 4:26-29).

В притчах не бывает лишних слов, и по уяснении сути учения о палингенезии не нужно титанических усилий, дабы понять, какую нагрузку несут слова о том, что человек «встает {ночью и днем}», причем надо понимать – это читается между строк, – что встает он не раз, но многократно, а значит и ложится тоже многократно, или, как говорится в притче, «спит». После такого пояснения становится окончательно ясно, что сия притча неотрывна от принципа палингенетического движения.

В равной мере важна и Иоаннова притча, являющаяся прямым продолжением притчи из Марка. Предпошлем и ей замечание, что притча из Иоанна также может быть понята лишь в связи с палингенезией: «Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий, и жнущий радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.» (Ин 4:36-38).

Не нужно особых стараний для понимания того, что жнец в этой серии притчей связывается с той палингенезией единого начала человека, во время которой происходит окончательное утверждение совершенства человека – сбор урожая, посеянного некоторое число жизней-палингенезии тому назад. Сколько же их может уйти на эволюцию подобного рода? На этот вопрос мы ответить не сможем, ибо сие составляет тайну. Правда, если мы станем достаточно тщательно исследовать Библию, то в книге пророка Амоса встретимся с контекстом сеяния и жатвы в таком виде: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград – сеятеля.» (Ам 9:13). Однако, не задавая вопроса, не настали ли еще дни, о коих говорится у Амоса, – мы не будем сразу же торопиться переоценивать значение последней мудрости и вернемся к Павлу.

Итак, поднимаясь по ступеням совершенствования в палингенезии, сеясь в теле душевном, восставая в теле духовном (1 Кор 15:44), возрастая в любви, в вере, в надежде, в знании, субъект совершенствования, внутренний человек, муж, достигает в свое время состояния, о коем Сам Иисус сказал так: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит...» (Ин 14:12). Вдумайтесь в эти слова. Представьте себе Человека, творящего более того, что творил Иисус. Такой человек возможен, но многие ли обладают столь богатым воображением, чтобы, по меньшей мере, представить себе сие, не говоря уже о том, чтобы твердо верить этому? И не оказывается ли ограниченной этим сама вера, дающая власть творить дела Христовы?

Связав воедино смысл ответа Иисуса на вопрос о том, кто же может спастись, с Его призывом к богосовершенству, мы пришли к пониманию полной синонимичности достижения совершенства и спасения, хотя для многих читателей сие замечание и является абсолютно излишним. Вероятно, столь же излишне будет замечание о том, что спасение полностью равнозначно таким понятиям, как освобождение и достижение вечной жизни, ибо истинно свободен лишь Бог и истинно живым, сущим, может являться один только Бог (ср. Исх 3:14; Нав 3:10; Ис 49:18; Иер 22:24; 46:18), рабами Которого являются человеки (1 Пар 6:49; Дан 6:20; Иак 1:1; Тит 1:1).

Поскольку мы заговорили о состояниях, противопоставленных совершенству, то нам следует чуть больше внимания уделить теме рабства. Итак, человек, являясь на определенном этапе пути своего совершенствования рабом, по мере возрастания своего в вере, по .мере того, как «земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк 4:28), получает усыновление, становится Сыном. О сем-то нам необходимо поговорить более подробно, тем более, что мы не будем испытывать недостатка в библейских свидетельствах.

Взглянем, что говорит Апостол Павел, определяя границы совершенствования – того, с чего начинает и чем заканчивает муж, проходящий совершенствование в палингенезии: «Так и написано: первый человек [муж] Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Первый человек [муж] – из земли, перстный, второй человек [муж] – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного.» (1 Кор 15:45,47-49).

Не требуется обладать прозорливостью ясновидящего, чтобы провести параллели: с одной стороны, – первый человек Адам – душа живущая – человек из земли, перстный – перстные, носящие образ перстного; и, с другой стороны, – последний Адам – дух животворящий – второй человек – Господь с неба, небесный – небесные, носящие образ небесного. Позволим себе обратить внимание читателя – небесные суть отчетливо множественное число, а это лишний раз говорит в пользу того, что Сынов может быть много, и, кто они не знает никто, кроме Отца.

А вот, что дает обращение в этом контексте к апокрифу: «Человек неба – многочисленнее его сыновья, чем у человека земли. Если сыновья Адама многочисленны, хотя они умирают, насколько более числом сыновья человека совершенного, – те, которые не умирают, но порождаются постоянно.» (Филипп 28); «Жемчужина, если она брошена в грязь, не станет более презираемой, и, если ее натрут бальзамом, она не станет более ценной. Но она всегда ценна для обладателя. Подобным образом и сыны Божий, где бы они ни были, они всегда имеют ценность для Отца.» (Филипп 48).

А какова глубина того, что сокрыто в словах величайших Апостолов Иоанна и Павла: «Мы теперь дети Божий; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.» (1 Ин 3:2); «Мы {же} все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.» (2 Кор 3:18); «теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан.» (1 Кор 13:12).

Обратим внимание на формулы: «подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть»; «познаю, подобно как я познан»; «взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ». Та же мысль, но в более развернутой форме, позволяющей увидеть глубину этой мудрости, приведена у Филиппа: «Невозможно, чтобы кто-то видел что-нибудь из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: он видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем сим. Но [если] ты увидел нечто в том месте [в истине] – ты стал им. Ты увидел Духа – ты стал Духом. Ты увидел Христа – ты стал Христом. Ты увидел Отца – ты стал Отцом. Ибо ты в этом мире видишь каждую вещь и ты не видишь лишь себя. Себя же ты видишь в том месте, ибо ты станешь тем, что ты видишь.» (Филипп 44). А теперь скажите, случайны ли слова Павла: «как в зеркале»?

Ведя повествование о языке притчей, мы приводили фрагмент, к которому обещали вернуться по причине глубины мудрости, заключенной в ней. Сдержим слово: «Кто есть Сын не знает никто, кроме Отца.» (Лк 10:22); или «Никто не знает Сына, кроме Отца.» (Мф 11:27). Прибавим к сему и ветхозаветное свидетельство, удивительно синоптичное приведенным фрагментам: «Как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его.» (3 Езд 13:52). Возможно для кого-то сие и является прописной истиной, но смеем заметить, что этот «день Его», о коем говорит Ездра еще не наступил, но только грядет, ибо и Павел пишет: «Мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа.» (2 Кор 1:13,14).

Итак, человеки, какие бы посты они ни занимали в земных иерархиях, не имеют возможности до наступления «дня Господа нашего Иисуса Христа» судить, Кто есть Сын, Который есть Сын, ибо этого не знает никто, кроме Отца. И стать Сыном Божиим есть цель совершенствования в рамках человеческой формы, в веке сем; сие есть некий этап, некая ступень совершенствования в полноте.

В продолжение наших рассуждений на тему усыновления раба, превращения раба в Сына, нужно обратить внимание на такие фрагменты: «Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам, и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь.» (Ин 5:20); «ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем.» (Ин 3:34-36). На слова эти следует обратить внимание потому, что в них Иисус говорит о Сыне в третьем лице, что допускает возможность и кому-то еще быть Сыном. Впрочем, на фоне других аргументов последний носит характер лишь косвенного доказательства.

Все вышеизложенное дает совершенно иное толкование возможности осуществить призыв Иисуса, весьма близкий заповеди богосовершенства: «Да будете сынами Отца вашего Небесного.» (Мф 5:45). Мы не можем в размышлениях над этой заповедью обойти вниманием и еще одну тайну, открываемую Апостолом Павлом: «Все водимые Духом Божиим, суть сыны Божий. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божий. А если дети, то и наследники, наследники Божий, сонаследники же Христу...» (Рим 8:14,16,17).

А какова глубина мудрости продолжения знакомых нам слов: «{Еще скажу: наследник, доколе он в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего: он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного. Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира;} но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего [Единородного], Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны [!!!], то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.» (Гал 4:1-7).