Текст книги "Тайны Старого и Нового света. Заговоры. Интриги. Мистификации"

Автор книги: Ефим Черняк

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 35 страниц)

С другой стороны, Ошар считает, что ему удалось обнаружить у Тацита места, обличающие, что они принадлежат перу автора-христианина или человека, жившего в XV в. Так, Тацит упоминает Лондон (Лондиний) середины I в. в качестве города «весьма людного вследствие обилия в нем купцов и товаров». Это вполне понятно у Поджио, побывавшего в английской столице в качестве секретаря епископа Генри Бофора, но очень странно звучит в устах римского историка начала второго столетия.

Рассказывая о парфянских междоусобицах в период правления императора Клавдия, Тацит упоминает о взятии «Ниневии, древнейшей столицы Ассирии». А между тем во времена Тацита вряд ли могли быть известны даже развалины разрушенной за много веков до этого ассирийской столицы. Зато такая обмолвка у Поджио легко объяснима. Поджио, конечно, отлично знал Ниневию по Библии и по сочинениям отцов церкви.

Подобных косвенных, более или менее правдоподобно выглядящих доводов в книге Ошара множество. Бронзовые плитки, открытые в Лионе, он считает подделкой, сфабрикованной уже после того, как был напечатан текст «Анналов». По мнению Ошара, Поджио подделал текст «Анналов» и «Истории». Подготовку к этому он вел давно – недаром обычно столь плодовитый, он в те годы почти ничего не писал. Зато он настойчиво просил Николли высылать ему то одного, то другого римского писателя. Текст Тацита, по мнению Ошара, был скомпилирован на основе произведений античных писателей Плутарха, Светония, Лиона Кассия. Второй же Медицейский список, который был подготовлен в дополнение к первому, Поджио не опубликовал при жизни, так как быстро пошел в гору, сделался канцлером Флоренции. Ему оказались уже ненужными прежние способы добывания денег. Все, что он писал, Поджио теперь стал выпускать под собственным именем. Второй список, написанный «каролингским» письмом, так и не увидел света вплоть до того, как через руки наследников Поджио он попал к тому лицу (или монастырю), от которого манускрипт получил папа Лев X.

Папа Лев X

Такова в общем версия Ошара. Она была встречена не возгласами негодования, а просто недоуменным пожатием плеч. Лаже сочувствовавший этой теории дореволюционный русский писатель, много занимавшийся древней историей, A. B. Амфитеатров, предложил компромиссную теорию: Поджио получил вместо целой рукописи Тацита крайне поврежденный экземпляр, чуть не изъеденную мышами труху, и, не желая упускать выгодного дела, стал при переписке «дополнять» по собственному разумению Тацитов текст своими вставками. А подделать рукописи такого писателя, как Тацит, добавлял Амфитеатров, так проникнуться взглядами, настроениями, даже предрассудками человека, жившего за тысячу с лишним лет, и так замечательно выразить его мысли и чувства – для этого нужен был сверхгений, какого еще не знала история литературы. Поджио же был очень талантливым литератором, но не более того. Теорию Росса и Ошара (а также последовавшего по их стопам в 1920 году в книге «„Германия“ Тацита и другие подделки» Лео Винера, а у нас, помимо Амфитеатрова, также H. A. Морозова) относят ныне к литературным курьезам. Вопреки уверениям Ошара, Боккаччо явно был знаком с «Анналами» еще за полвека до рождения Поджио. Новые исследования делают вероятным, что Боккаччо получил рукопись Тацита из монастыря в Монте-Кассино. По каким-то причинам, правда, Боккаччо хранил в строгой тайне, что имеет рукопись римского историка, скрывая это даже от своего друга Петрарки. Быть может, экземпляр Боккаччо попал к Николли каким-то неблаговидным путем – отсюда недомолвки в переписке Николли с Поджио. Если это так, то рукописи Тацита были таким образом спасены – ведь большая часть библиотеки Боккаччо погибла от пожара в конце XV в. Археология в наши дни не раз подтверждала данные Тацита. Так, археологические раскопки в Лондоне вскоре после второй мировой войны (ставшие возможными, так как многие здания в центре были разрушены германскими бомбами и еще не восстановлены) показывают, что город в римские времена был более крупным, чем думали прежде ученые. Или выясняется, что под Красным морем Тацит, вероятно, имел в виду Индийский океан, частями которого считал и нынешнее Красное море, и Персидский залив.

Французский историк Фабиа писал о Россе и Ошаре: «Доводы, которые они приводят, чтобы доказать, что Тацит не автор двух своих произведений, доказывают лишь, что Тацит небезупречен как историк». Но эти доводы, между прочим, не стоит просто отбрасывать, как это делают некоторые католические ученые, все еще продолжающие негодовать на «дерзость» Ошара.

В 1964 году уже упомянутый английский историк Д. Бишон предложил новую интерпретацию знаменитого места из «Анналов». По мнению Бишона, более внимательное изучение свидетельства Тацита может привести и к неожиданным результатам. Нерон, по словам Тацита, «приискал виновных». Слова, что вначале были схвачены те, «кто открыто признавал себя», – можно понимать, как и «открыто признавал себя» не в принадлежности к христианской секте, а виновным в поджоге. Добиться ложных признаний можно было только с помощью специальной «техники допроса». Обладали ли ею римские власти? У Тацита говорится, что потом было задержано «великое множество прочих, изобличенных не столько в злодейском поджоге, сколько в ненависти к роду людскому». Не значат ли эти слова, что первая группа арестованных была изобличена именно в поджоге? Что это были те, кто «открыто признавал себя» виновным в поджоге Рима? Д. Бишон считает, что христиане совершили поджог, надеясь, что гибель Рима послужит прологом ко второму Пришествию Христа.

Новейшую сенсационную интерпретацию Неронова гонения содержит книга Ж. Пишона «Святой Нерон». Она впервые вышла в 1961-м и через 10 лет в дополненном виде была переиздана под названием «Нерон и тайна происхождения христианства».

В своей апологии Нерона, которой, впрочем, уже ранее занималось немало историков (особенно немецких), Пишон мобилизует материал из первых «светлых» лет правления этого императора и считает искажениями и преувеличениями сведения о его последующих многочисленных злодеяниях и безумствах вплоть до подыскания благовидных причин наиболее известных убийств. (Так, учителю Нерона – философу Сенеке – якобы приказ покончить с собой передали заговорщики от имени императора, который его не отдавал, и т. п.)

Уже в начале XX в. в ряде работ была поставлена под сомнение виновность Нерона в поджоге Рима. Как отмечали Другие историки, до времени Траяна (т. е. до начала II в., кода писал Тацит) ни один из преемников Нерона не преследовал христиан.

Слух о поджоге Рима Нероном, по мнению Пишона, был распространен участниками аристократического заговора Пизона, который был раскрыт в начале 65 года н. э. Сохранившиеся разделы «Анналов» обрываются на конце 16 книги – на 65 годе. Часть же, освещающая последние три года правления Нерона, исчезла. Другое же произведение Тацита – «Истории», – как известно, начинается со времени гибели Нерона. По мнению Пишона, хотя разделы «Анналов», посвященные Нерону, являются грубым и тенденциозным искажением действительности, все же часть из них была впоследствии сочтена императорами – гонителями христиан опасной и поэтому была сознательно уничтожена. Почему опасной? Да потому, что она приоткрывала завесу тайны, заключавшейся в том, что Нерон… был обращен в христианство Павлом после того, как арестованного апостола доставили в Рим в 61 или 62 году. Недаром и христианская церковь, включившаяся в осуждение Нерона, позаботилась о том, чтобы «Деяния святых апостолов» – наш источник по истории апостола Павла – также обрывался на моменте его прибытия в Рим. Безумства, совершенные Нероном в последние годы правления (с конца 66 года), интерпретируются Пишоном как попытки создания новой религии в духе идей Павла (намерение переименовать Рим, построить Нерополис – город Нового Бога). В развалинах дворца Нерона якобы сохранились раннехристианские символы. Или взять сообщение Светония о последних годах Нерона. «Его обуяло новое суеверие, и только ему он хранил упрямую верность».

Известный древнеримский ученый Плиний Старший писал об императоре: «Нерон, враг рода людского». Это странно перекликается с фразой из «Анналов», что христиане были осуждены из-за «ненависти к роду людскому». Что же касается знаменитого места XV, 44, то Пишон склонен считать его подлинным, только переставленным из «Историй», где Тацит повествует об убийствах, совершенных преемником Нерона – Гальбой. У Тацита сказано: «Вступление Гальбы в Рим было омрачено недобрым предзнаменованием: убийством нескольких тысяч безоружных солдат», вызвавшим отвращение даже у самих убийц. Пишон считает, что после этих слов мог следовать абзац о преследовании христиан как сторонников свергнутого Нерона. Павел по христианской традиции был казнен 29 июня, Нерон покончил самоубийством 9-го – не ясно ли, что апостол погиб от рук врагов погибшего императора?

Пишон обращает внимание на то, что многие императоры I в. благожелательно относились к памяти Нерона, имя которого, как известно, сохраняло популярность в провинциях долгие годы после его смерти (это действительно исторический факт). Светоний пишет про Отона (сменившего Гальбу), что «…чернь дала имя Нерона и он нимало не высказывал неудовольствия: более того, иные говорят, что он даже первые свои грамоты подписал этим именем. Во всяком случае изображения и статуи Нерона он разрешил восстановить…»

Тацит пишет, что Отон «даже, как говорили, подумывал об устройстве торжеств в память Нерона, надеясь таким образом привлечь чернь на свою сторону. Нашлись люди, выставившие изображения Нерона перед своими домами, и дело дошло до того, что народ и солдаты, как бы желая еще больше превознести знатность и славу Отона, в течение нескольких дней приветствовали его именем Нерона Отона». Про следующего императора – Вителлия, известно, что он восхищался Нероном. Императоры Веспасиан и его сын Тит, возглавлявшие римские войска при подавлении восстания в Иудее и разрушении Иерусалима, были враждебны Нерону, однако младший сын – Веспасиана Домициан снова восстановил культ Нерона. Лишь при Траяне (98–117) – первом гонителе христиан, возобладало враждебное отношение, приведшее, по мнению Пишона, к уничтожению конца «Анналов» Тацита, изменениям, внесенным в «Биографию Нерона» в книге Светония, и уничтожению другой еще биографии, написанной Плутархом.

Нет нужды перечислять другие доводы Пишона – они того же порядка, что и главные, которые мы пересказали. Несостоятельность их очевидна, даже если полностью отбросить сомнения в отношении историчности самого апостола Павла, которого многие историки считают созданием христианских авторов II в. Любой из приводимых Пишоном фактов находит куда более простое объяснение без его экстравагантной гипотезы.

Отметим между прочим, что до нас не дошел не только конец «Анналов», но и ряд других частей этого сочинения Тацита, освещающих события 23, 30 и 31 годов, а также время правление Калигулы и начало правления Клавдия. От «Истории» также дошел далеко не полный текст – первые четыре книги и часть пятой (из 12 или 14). Таким образом, от обоих главных трудов Тацита сохранилась примерно лишь половина.

Загадочный мир розенкрейцеров

К концу средних веков относится полулегендарная, а может, и вовсе легендарная, часть истории ордена розенкрейцеров. Неизвестно, когда возродился или попросту родился этот таинственный орден. Он мог быть одним из немалого числа обществ в Италии и Германии, созданных в ту эпоху с научными и литературными целями. С. Льюис, глава Общества розенкрейцеров в США, писал в 1916 году, будто они ведут свое происхождение от египетских мистерий, что основателем ордена был не кто иной, как фараон Тутмос III (1521–1473 годы до н. э.), которому помогали в этом деле двенадцать человек – девять его братьев и три сестры.

Столь же легендарный характер носили получившие широкое распространение в средние века мистические сказания о короле Артуре, его рыцарях «Круглого стола» и о рыцарях святого Грааля. Первоначально под Граалем понимали волшебный талисман, способный насыщать людей, умножать их жизненные силы. Это взятое из кельтских сказаний представление о святом Граале нашло отражение в целом ряде поэм и романов. Наиболее известные из них – поэма «Персеваль, или Повесть о Граале» провансальского трубадура Кретьена де Труа (вторая половина XII в.) и «Парцифаль» баварского миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха (конец XII – начало XIII в.).

Еще около 1200 года в поэме Робера де Борона легенда получила христианское истолкование. В этой поэме Грааль – чаша тайной вечери, сбереженная сподвижником Христа Иосифом Аримафейским. Во время распятия Иисуса, когда римский легионер пронзил ему бок своим копьем, Иосиф собрал в чашу кровь, стекавшую из раны. Иерусалимские власти приказали замуровать приверженца казненного проповедника в темницу. Однако Христос не оставил своего верного ученика умирать голодной смертью, которую уготовили ему палачи. Иисус явился к нему в тюрьму и дал священную чашу, сохранившую Иосифу жизнь. Когда через несколько десятилетий по приказу императора Веспасиана сломали стену темницы, там вместо мертвеца нашли здорового и полного сил человека. Иосиф собрал вокруг себя верных Христу людей и отправился с ними в далекое путешествие – в Британию, где они основали тайный союз хранителей величайшей святыни всего христианского мира. Впрочем, христианская версия легенды о Граале долгое время сосуществовала с прежней, языческой. Так, в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» Грааль – драгоценный камень, принесенный ангелами с неба и обладающий волшебными свойствами одарять его владельца вечной молодостью и счастьем.

Эти сказания, вдохновлявшие писателей, художников и композиторов, явно повлияли на формирование легенды о братстве розенкрейцеров.

Прежде всего о самом названии ордена. Смысл креста здесь очевиден, чего никак нельзя сказать о значении розы. В античные времена роза была символом эротизма. Римская легенда повествует о рождении розы из крови богини Венеры, раненной стрелой Купидона. Некоторые авторы выводят название из латинского слова «ros» (роса), а слово «крест» трактуют как «свет». Андреевский крест, утверждают они, изображаемый в форме X, включает три буквы, которые вместе составляют слово «lux» – свет. «Роса» и «свет» могли быть и алхимическими символами. Кроме того, как это следует из их сочинений, алхимики часто использовали цветок розы. Роза могла считаться также символом тайны (по древнему мифу, Купидон подарил розу Гарпократу – богу молчания – в обмен на его обещание не раскрывать любовных похождений Венеры). Орден ведь претендовал на обладание скрытыми от постороннего взора знаниями. «Небесной розой» именовали Богородицу, а в христианской иконографии пять красных роз на розовом кусте обозначали пять ран Христа. По распространенной легенде, роза происходит от крови одного из христианских мучеников. Высказывалось и мнение, будто розенкрейцерство было выразителем оккультного направления в протестантизме. В гербе лютеранского пастора И. Андреа, написавшего главные трактаты розенкрейцеров, изображен Андреевский крест с розами на четырех углах. В то же время один автор конца XVIII в. разъяснял, что роза – символ скромности, а крест – символ святости союза.

Невольно напрашивается вопрос, не является ли легендарной фамилия основателя ордена – Христиана Розенкрейца, как, впрочем, и само существование носившего ее человека. Традиционно считается, что он родился в 1378 или 1388 году в обедневшей немецкой дворянской семье, ребенком был помещен в монастырь на воспитание и 16 лет от роду отправился на Восток, к святым местам христианства. Но по дороге паломник познакомился с восточными оккультистами, и мысли его стал занимать не Христос, а арабская наука. С помощью своих новых друзей он попал в Марокко, в город Феи, где два года изучал магию и кабалистику.

В обратный путь Розенкрейц пустился, нагруженный всеми сокровищами восточной мудрости. Однако ученые в Испании и в других странах не могли оценить привезенные им богатства. Вернувшись на родину, в Германию, он нашел себе нескольких последователей в стенах того монастыря, где прошли его детские годы. Первоначально число членов нового братства розенкрейцеров не превышало четырех, вскоре к ним прибавилось еще четверо.

Геральдическое украшение И. В. Андреа

Пастор Иоганн Валентин Андреа

Устав нового братства предусматривал, что оно останется тайным на протяжении 100 лет. Розенкрейцеры ничего не должны были делать открыто, кроме бесплатного лечения больных. Члены ордена не обязаны были носить какой-то особый костюм и следовали в одежде обычаям страны, где проживали. Они должны были собираться один раз в год, причем каждому из них предписывалось позаботиться о приискании себе достойного преемника. Слово «розенкрейц» было паролем, по которому они узнавали друг друга. Одной из задач общества являлось создание «магического» языка и письменности.

Розенкрейцеры решили по мере возможности скрывать места погребения скончавшихся членов ордена. Легенда утверждает, что так поступили и с телом самого Христиана Розенкрейца (кстати, якобы дожившего до 106-летнего возраста и умершего в 1494 году). Прах Розенкрейца будто бы был обнаружен в гроте, над входом которого была сделана надпись: «Меня отыщут через 120 лет», а в самой пещере, освещенной искусственным солнцем, были начертаны некоторые из принципов братства. Все эти «подробности» известны лишь из книг, изданных в XVII в. (Между прочим, первая из них была опубликована в 1614 году. Не отсюда ли идут эти 120 лет, т. е. со времени смерти Розенкрейца и до возрождения братства?) Рассказ о Христиане Розенкрейце воспроизводит многие характерные приметы легенды о «великом маге».

Доводы в пользу существования братства в средние века, приводящиеся обществами розенкрейцеров XX столетия, суммированы автором статьи «Розенкрейцерство» в 14-м издании Британской энциклопедии. В ней утверждается, будто новые исследования подтвердили, что розенкрейцеры были реально существующим тайным союзом задолго до того, как в начале XVII в. в Германии произошло возрождение братства. В 1607 году Фигулус, автор хорошо известных сочинений на оккультные темы, издал памфлет, в котором упоминалось существование братства в 1410 году. Такие же упоминания встречаются и у других авторов, писавших на сходные темы. Так, М. Майер, одно время член ордена розенкрейцеров в XX в., считает, что величайшее возрождение общества было отмечено в 1413 году, тогда как другой представитель ордена, Кизеветтер, пишет о некоем Фризане, который был «императором» братства в 1486 году. Упомянутые Майер и Кизеветтер были должностными лицами в союзах розенкрейцеров в XIX и XX столетиях. Карл Кизеветтер, претендовавший на принадлежность к элите ордена (он-де потомок последнего «императора» розенкрейцеров), являлся автором сочинений по истории ордена, вышедших в конце прошлого века. Кизеветтер ссылался на коллекцию алхимических трактатов, изданную в 1613 году под названием «Химический театр». На с. 1028-й четвертого тома этого издания значится: «Полное изложение оснований философии и алхимии братства розенкрейцеров, подготовленное по приказу светлейшего графа Фалькенштейна, нашего императора, в год милостью Божьей 1274». Нечто подобное встречается и у других авторов. Однако в результате проверки, произведенной одним из новейших исследователей, обнаружилось, что в этом томе «Химического театра» граф Фалькенштейн называется не императором братства, а архиепископом Трирским, причем дается и другая дата – 1386 год. Не раз Кизеветтер заменяет фигурирующие в источниках слова «философ» и «князь философов», являющиеся обычным почетным титулом ученого-эрудита, на «император» розенкрейцеров. Таким образом, приведенные Кизеветтером «доказательства» существования ордена в средние века лишены всяких оснований.

Сложнее обстоит дело с вопросом об участии в братстве двух знаменитых ученых эпохи Возрождения – Генриха Корнелия Агриппы Неттесгеймского (1486–1535) и Теофраста Бомбаста фон Гогенгейма, называвшегося Парацельсом (1493–1541). Образы этих замечательных людей, прокладывавших новые пути в науке, но порой разделявших заблуждения своей великой эпохи, скрывает от нас густая пелена легенд. Они складывались еще при их жизни и окрасились в мрачные тона во второй половине XVI и в первой половине XVII в., когда развернулась кровавая «охота на ведьм». Защитники опытного знания, Агриппа и Парацельс не избежали увлечения «тайными науками». Однако они в числе первых стали выступать против увлечения астрологией, поисков философского камня и превращения неблагородных металлов в золото, против нараставшей ведьмомании.

А легенда со ссылками на свидетельства учеников Парацельса живописала то, как он приготовлял золото из ртути.

«История, рассказ о короле Максимилиане, достохвальной памяти, и одном алхимике» повествует, как ко двору Максимилиана I, бывшего главой Священной Римской империи германской нации, явился крестьянин, которому монарх дал нужные материалы и разрешение проводить опыты. Через четыре недели и три дня крестьянин тайно покинул дворец, оставив записку, что больше не желает служить императору, и золотой слиток как весомое свидетельство успеха своих занятий. Как выяснилось, конечно, «тем крестьянином был высокоученый… Бомбаст, называвшийся Парацельсом, великий знаток этого искусства». Талант Парацельса-врача легенда превратила в его способность оставаться неуязвимым для меча и яда. Более чем через столетие после смерти ученого был записан рассказ о том, что завидовавшие его успехам коллеги наняли убийц, которые сбросили Парацельса в пропасть. При падении он сломал себе шею. Именно этот способ убийства был избран потому, что Парацельса не удавалось умертвить другим образом.

В свое время Парацельс послал считавшему себя его учеником Иоганну Винкельштейну из Фрейбурга, страстному поклоннику магии, свое сочинение «О царстве природы» со строгим указанием только самому воспользоваться тайнами, раскрытыми в этом опусе. Винкельштейн, как и предполагал Парацельс, поспешил хвастливо оповестить всех о полученном им сокровище и опубликовать рукопись. Парацельс писал в ней, отвечая на вопрос Винкельштейна: «Искусству алхимии посильно создание гомункулуса – совершенно подобного человеку, но прозрачного, лишенного тела». Современники вопреки расчетам Парацельса не разглядели явно проступавшую сатирическую направленность этого ответа и всего сочинения. Оно лишь укрепило за ученым славу чародея и мага, который, как утверждал его ученик Опоринус, находился в связи с дьяволом. Р. Суинберн Клаймер, автор трехтомного сочинения «Книга розенкрейцерства», утверждал уже в наше время, что странствия Парацельса послужили канвой легенды о путешествиях Розенкрейца.

Обвинения в связи с Сатаной тяготели и над Генрихом Корнелием Неттесгеймским, более известным под именем Агриппы. Жизнь этого выдающегося ученого напоминала приключенческий роман. А легенда приписывала ему способность вызывать духов умерших людей, бывать одновременно в нескольких местах, прозревать будущее. Рассказывают, что однажды ученик волшебника, неосторожно произнеся взятые из книги магические заклинания, вызвал демона, который задушил неопытного колдуна. Вернувшийся Агриппа, опасаясь обвинения в убийстве, велел демону войти в тело юноши и отправиться на людную городскую площадь. Там дьявол покинул бездыханное тело убитого, которое пало на землю на глазах у многих прохожих. После этого никто не мог обвинить волшебника в смерти его ученика. Агриппа, по слухам, всюду расплачивался бесовским золотом, которое назавтра превращалось в прах. Его современник Рабле в «Гаргантюа и Пантагрюэле» вывел прославленного чародея в образе шарлатана Гератриппа, а почти через полтора века Сирано де Бержерак заставлял даже дух Агриппы совершать сверхъестественные деяния.

Легенда утверждала, будто чернокнижника всюду сопровождал дьявол, принявший обличье черного пса. У Агриппы действительно, как иронически сообщал его ученик, известный врач И. Вейер, имелся черный пудель, которого звали Месье и который был «самой настоящей, доподлинной, естественной собакой, и к тому же самцом». Одни легенды порождали другие. Фантастические рассказы об Агриппе и Парацельсе были источником, из которого соткалась фигура легендарного Фауста (хотя в XVI в. действительно жил некий Георг Сабелликус Фауст, который дурачил толпу мошенническими фокусами и которому молва приписывала связь с Сатаной).

Какое же отношение имели Агриппа и Парацельс к розенкрейцерам? Автор уже цитированной статьи в Британской энциклопедии пишет: «Корнелий Агриппа упоминает основание в 1507 году ветви (ордена. – Е.Ч.) и отмечает, что брат Филалет был наделен властью императора. В письме, посланном Агриппе, хорошо известный доктор Ландальф из города Лиона во Франции утверждает, что он познакомился с братством в 1509 году. Парацельс отмечает принятие его в ложу розенкрейцеров в Базеле в 1530 году». Поскольку эти сведения также восходят главным образом к уже упоминавшемуся Карлу Кизеветтеру, они, несомненно, требуют тщательной проверки. Под эгидой Агриппы в Париже действовало имевшее свои строгий устав Общество философов, медиков и алхимиков. (Оно могло быть сродни ученым и философским обществам, возникшим тогда в Италии.) Что касается «брата Филалета», называвшегося Агриппой императором, то, очевидно, речь идет об Ирении Филалете, писавшем в середине XVII в. и в свою очередь именовавшем Агриппу этим титулом. Но ведь к середине XVII в. уже вполне сложилась легенда об Агриппе, а главное, легенда о розенкрейцерах. Значит, это свидетельство не имеет никакой доказательной силы. Что касается Парацельса, который писал, что его будут чтить за открытие законов «королевства» («царства»), т. е. самой природы, то не отсюда ли термин «император», если он действительно употреблялся в отношении Парацельса современниками? Таким образом, общества, к которым принадлежали одно время Агриппа и Парацельс, отнюдь не обязательно должны были быть орденом розенкрейцеров.

Позднее, во второй половине XVIII в., апологеты ордена золотых розенкрейцеров утверждали, что он широко известен под этим названием еще с 1510 года. Однако это утверждение печатно оспаривалось еще тогда, в 80-х годах XVIII в. Стоит добавить, что иногда розенкрейцеры возводили свою родословную даже к библейскому Моисею, именуя его своим «братом».

Одним из главных магистров Братства (или ордена) розенкрейцеров называли придворного астролога английской королевы Елизаветы I Джона Ди (1527–1608).

…Прага, 1584 год. Император Рудольф II, страстно увлекавшийся оккультными науками, собрал вокруг себя группу астрологов, алхимиков и магов, действия которых затуманены покровом неподтвержденных слухов, в той или иной степени механически воспроизводившихся жившими в разное время историками. Именно в это время в Прагу и пожаловал Джон Ди вместе со своим помощником Эдвардом Колли. То был не первый вояж Ди за границу. Еще в 1578 году Джон Ди приезжал в Германию формально для того, чтобы проконсультироваться с германскими специалистами относительно методов лечения зубов у королевы Елизаветы. Однако, по ходившим в Лондоне слухам, Ди выполнял и какие-то другие важные поручения королевского министра и главы елизаветинской разведки сэра Френсиса Уолсингема. По прибытии в Прагу Ди презентовал императору магический камень, с помощью которого можно якобы общаться с духами. Рудольф ночи напролет вызывал тени своих родителей и других умерших родственников, друзей и врагов. Неизвестно, каким путем англичанину удалось этого добиться, но, по мнению самого Рудольфа, опыт общения с потусторонним миром оказался вполне удачным.

Из книги «Смятение философов»

После этого Ди занялся придворными интригами, пытаясь подорвать позиции главы католической партии князя Лобковича. Однако влияние князя пересилило, и астрологу пришлось спешно покинуть Прагу. В то же время Эдвард Колли, державшийся более осторожно, остался и даже официально занял должность придворного мага. Он приготовил императору «жизненный эликсир», занялся превращением неблагородных металлов в золото. Поскольку архивы английской разведки сохранились далеко не полностью, можно лишь догадываться о секретных занятиях Колли. Несколько больше известно о его бывшем шефе.

В 1587 году Джон Ди находился в Кракове, получая идущие из Ватикана сведения о подготовке «Непобедимой Армады», которую готовил к посылке против Англии испанский король Филипп II. Ди был тесно связан тогда с неким Франческо Пуччи, пытавшимся похитить переписку между римским престолом и Филиппом II. Англичанин использовал свои «предсказания» бурь на 1588 год, чтобы, распространив их на континенте, помешать рекрутированию матросов и солдат в «Непобедимую Армаду». Впрочем, неверно было бы утверждать, будто жизнь действительного или мнимого магистра розенкрейцеров целиком относится к истории тайной войны. Фигура Джона Ди – математика, астронома, живо интересовавшегося географией, страстного библиофила, владельца, возможно, лучшей научной библиотеки в тогдашней Европе – не может быть сведена к роли одного из агентов секретной службы британской короны. Ли, безусловно, сам был убежден в существовании скрытых сил, управляющих видимым миром. Для него была неоспоримой реальностью таинственная область духов, он верил в мистическую «космическую гармонию».

В век Реформации была широко распространена надежда на полную перемену всего облика мира, на близкое установление тысячелетнего царства. Парацельс оставил пророчество, что вслед за ним явится необыкновенный человек, который откроет превращение металлов и обновит все науки. Прорицание запомнилось. Так, например, его повторил один из приближенных императора Рудольфа II. Стремление к осуществлению этих надежд и было одной из причин возникновения братства магов – розенкрейцеров или легенды о его существовании.

В эпоху Возрождения некоторые ученые для повышения своего авторитета добавляли к своей фамилии инициалы R.C. В различных городах в разное время появлялись манифесты, якобы исходившие от Братства розенкрейцеров и содержавшие призывы к уничтожению папской власти, к обращению в христианство мусульман и т. п. Возможно, что в 1570 году некое Братство магов стало именовать себя Братством розенкрейцеров.

Один из французских алхимиков, Барно, рассказывал, что с 1559 года он посетил многие страны Европы, обмениваясь взглядами с учеными по научным и политическим вопросам. Барно побывал и в Испании, где некогда идеи розенкрейцерства поддерживались так называемыми «просвещенными». В 1601 году в Лейдене Барно опубликовал книгу «О тайной философии», в которой содержался призыв к единению, обращенный ко всем философам Европы (т. е. к членам Братства розенкрейцеров, как считают, впрочем, без достаточного основания, некоторые историки). В 1597 году какой-то странствующий алхимик пытался организовать международное общество для поиска философского камня. Но процесс складывания, переформирования, слияния различных тайных обществ и отпочкования от них новых союзов происходил в первой половине XVII в.