Текст книги "Тайны волхвов. В поисках предания веков"

Автор книги: Эдриан Джилберт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 22 страниц)

Приложение 3

ПУТЕШЕСТВИЕ АВРААМА

В ЗЕМЛЮ ОБЕТОВАННУЮ

Твердая вера жителей Северной Месопотамии в то, что Урфу следует отождествлять с упоминанием в Библии Уром, побудила меня посмотреть новыми глазами на первые главы Книги Бытия. Я хотел убедиться в том, действительно ли из нее появился Авраам и соответствует ли его легендарная миграция известной нам истории.

В Библии вообще проблематично датировать что-либо, в том числе и Книгу Бытия. Она не является прямой историей и написана на многих уровнях – отчасти аллегорическом, отчасти символическом, отчасти на уровне родовой памяти. Прежде всего это – религиозный документ, призванный поддержать и укрепить веру одного особого народа – израильтян – в свое призвание избранного Богом народа. Вопросом скорее веры, нежели науки остается и вопрос о реальном существовании одной отдельной семьи, возглавляемой патриархом Авраамом и совершившей переход из Ура в Ханаан. Мы можем лишь с некоторой долей уверенности утверждать, что записавшие эту легенду люди, вероятно, разбирались в географии и хранили в памяти реальные события, случившиеся с их предками. По Библии, Авраам был пастухом и скотоводом. Собрав свои стада и взяв с собой свою жену Сару и других последователей, он путешествует из Ура в Харан, а оттуда в Ханаан – библейскую «Землю Обетованную». Однако из-за голода он на время перебирается в Египет, где он солгал, назвав свою супругу Сару сестрой, и она была «взята в дом фараона». Когда обман раскрылся, семью Авраама выпроводили из Египта обратно в Ханаан.

Согласно большинству ученых мужей, упомянутый в Библии «Ур Халдейский» следует искать в Южной Месопотамии, в 140 милях к югу от Вавилона. Этот Ур был столицей самой ранней цивилизации в регионе – шумерской. Первые раскопки ее руин в Телл-эл-Мукайяре (в Ираке) были предприняты Тейлором в 1854 году, но настоящее их изучение началось лишь после первой мировой войны. И только в середине 20-х годов нынешнего столетия под руководством Леонарда Вули были сделаны самые важные находки. Он раскопал великий зиггуррат, или ступенчатую башню, а также посетил в соседнем Телл-эль-Обейде остатки древнего храма бога луны Сина, раскопки которого были начаты в 1919 году Х. Р. Холлом. Его находки, экспонирующиеся ныне в Британском музее, оказались весьма древними. В апреле 1925 года Вули писал в «Иллюстрейтед Лондон Ньюс»:

«Необычайный интерес вызывает именно возраст этого храма и всего найденного в связи с ним. Из дощечки в его фундаменте мы узнали, что он был построен в честь богини Нин-Хурсаг вторым царем из первой династии Ура Ааннипаддой. Эта династия обычно считалась мифической, пока свет не увидели эти вещественные доказательства ее существования. Еще слишком рано устанавливать истинное время правления этого царя, поскольку списки вавилонских династий не свободны от ошибок, и следует искать дополнительные доказательства. Его царствование определенно приходится на четвертое тысячелетие до н. э., и, по самым скромным подсчетам, наш храм насчитывает около 5400 лет».

Вули предстояло сделать еще более крупные открытия. В 1928 году он опубликовал ряд статей о находке похоронных принадлежностей, в том числе нетронутой могилы царицы и массового захоронения целого гарема, рабов, слуг и охранников, сопровождавших умершего царя на пути в иной мир. В гробнице царицы Шубад был найден великолепный золотой головной убор, который ныне также экспонируется в Британском музее, как и многие другие предметы из золота, серебра и драгоценных камней. Возможно, из-за его потенциальной связи с библейской историей Авраама и Исаака, Вули был весьма заинтригован своим открытием доказательств человеческих жертвоприношений в Уре, и поэтому он пишет:

«Не менее примечательным, чем предметы, найденные прошлой зимой в царских могилах в Уре, было открытие, что похороны царя сопровождались ритуалами с человеческими жертвоприношениями. Во всей литературе о Вавилонии нет и намека на подобный обычай, когда-либо бытовавший там: задолго до того исторического периода, которым датируются наши письменные памятники, этот обычай был упразднен, а воспоминания о нем были преданы забвению или тщательно скрывались писателями, устыдившимися таких зверств в прошлом. Но сейчас мы располагаем убедительным доказательством того, что в четвертом тысячелетии до Рождества Христова Шумерский царь был похоронен вместе со всем окружением, состоявшим из придворных, солдат и женщин, которые, подобно кувшинам с едой и напитками, оружию и инструменту, призваны были обслуживать его потребности и наслаждения на другом свете».

В то время, когда Вули вел раскопки в Уре, существовало немалое соперничество между археологами, работавшими в Египте и Месопотамии, в обнаружении самых древних и необычных сокровищ. Прошло лишь несколько лет после открытия Говардом Картером гробницы Тутанхамона в Долине Царей, и обнаружение столь важных захоронений в Уре стало предметом большой гордости дня всех, работавших в Шумере. Вули, естественно, был доволен тем, что его открытия подтвердили: Ур был высоко цивилизованным государством по меньшей мере за несколько столетий до основания египетского Старого царства, построившего пирамиды. Но не допускали ли археологи преувеличения, утверждая библейскую связь между золотым городом Ур и патриархом Авраамом?

Академическое соперничество между египтологами и шумерологами вышло за рамки попыток доказать большую или меньшую древность той или иной цивилизации и в значительной степени зависело от финансирования. Раскопки часто зависели от поддержки таких Состоятельных благотворителей, как лорд Карнарвон в случае Говарда Картера и обнаружения гробницы Тутанхамона, но существовали и другие заинтересованные группы. Главными среди них были общества, озабоченные поиском доказательств подлинности Библии. Такие организации, как «Египетский исследовательский фонд» или «Палестинский исследовательский фонд», давали немало денег на продолжение полевых работ и Вули, и Петри. Эти спонсоры, естественно, ожидали отдачи: находки должны были получить, где это возможно, библейское толкование, скорее подтвердить, нежели опровергнуть слово Бога. Часто спонсоры оставались разочарованными, когда археологические раскопки раз за разом давали либо нейтральные, либо несовместимые с библейской хронологией результаты. Холл, Вули и иже с ними старались в Уре потрафить спонсорам. Телл-эль-Макайяр стал «Уром Халдейским», и было принято на веру, что именно оттуда отправились Авраам и его отец Фарра в свое путешествие в землю Ханаанскую. Открытие крупных царских захоронений и впечатляющая древность находок подкрепили эту романтическую картину, ибо подтвердили мысль о том, что Авраам был в действительности не грубым скотоводом, возглавлявшим род кочевников-бедуинов, а городским жителем, возможно, даже царских кровей, самого древнего города региона. Датирование Ура четвертым тысячелетием также соответствовало идеям о семитысячелетнем «искупительном цикле» со времени Авраама до конца золотого века. Таким образом, Авраама должны были отделять четыре тысячи лет от Иисуса– нечто вроде подготовительного периода; два тысячелетия «наших дней» – от времени Иисуса до «конца дней», и, наконец, одно тысячелетие Золотого века, которое последует за его Пришествием около 2000 года. В соответствии с таким расчетом, Авраам должен был жить где-то около 4000 года до н. э. – незадолго до времени археологического Ура. Связывая Авраама с этим «Уром Халдейским», археологи – так, по крайней мере, думали они – никогда не обижали и доставили большую радость своим еврейским и христианским спонсорам. Но было ли это истиной?

В 1953 году, во время странствования по Ираку, Сирии и Турции, Дж. Беннетт посетил место раскопок Вули. И полюбил Ур, как это видно из его записок, ибо смотрел на Шумер как на место зарождения цивилизации.

Его мало интересовал, если вообще интересовал, Египет: в самом деле, нет никаких опубликованных данных о том, посетил ли он когда-либо эту страну. И все же Беннетт проявляет осторожность, экстраполируя данные археологических раскопок, и записывает в своем дневнике:

«…и вот я остановился на пороге Гробниц Ура, заглядывая в темное углубление, из которого извлекли такие сокровища. Мое наиболее сильное впечатление: от далекого прошлого нас отделяет пропасть. Благодаря случаю мы находим тот или иной след античного мира. В соответствии со своими находками мы приблизительно реконструируем условия жизни. Я абсолютно уверен: если бы не были расшифрованы надписи и открыты могилы, никто не смог бы говорить о высоком уровне культуры этих древних городов».

Путешествие Авраама представляется почти лишенным смысла, если он действительно был горожанином из Южного Ирака в четвертом тысячелетии до н. э. Даже если предположить, что в регионе Южной Месопотамии того времени были какие-либо пастухи, то и тогда скотоводство не могло быть господствующим способом землепользования. На плодородной равнине в нижнем течении Тигра и Евфрата можно было вырастить больше одного урожая пшеницы и овощей в год. Было бы непрактично держать крупные отары овец, которые паслись бы на этих пахотных землях. Подобное землепользование больше подходит холмистой или гористой местности, где овцы и козы могли бы пастись на иначе непродуктивных землях. Да и отцу Авраама Фарре ни к чему было вести свою семью из Телл-эль-Мукайяра в Харран, если местом их назначения был Ханаан. Были и другие удобные маршруты, с которых не нужно было заворачивать в Харран. Если же Авраам жил – как сейчас признают все – во втором, а не в четвертом тысячелетии до н. э. и вышел бы не из Ура в Шумере, а из Урфы (Эдесы), то это дает нам исторический сценарий, в котором гораздо больше смысла и который к тому же совпадает с исламскими преданиями, все еще сохраняющимися в регионе.

«ЭДЕСА. БЛАГОСЛОВЕННЫЙ ГОРОД»

Профессор Сигал не доходит до признания этого, но все же намекает– в подстрочном примечании к своей работе «Эдеса. Благословенный город» – на то, что так оно и могло быть. Он цитирует одного якобитского митрополита по имени Михаил Сирийский – друга Зенги, захватившего Эдесу в 1044 году. Михаил якобы говорил, что название «Орхай» происходит от слова «Ур», означающего «город», и слова «Хай», означающего «халдейский», и что последний эпитет был дан потому, что город населяли халдеи. Именем «чалдини» называли себя в античные времена жители Урарту, то есть страны, которая позже получила название «Армения». Они были выходцами из района горы Арарат и где-то около 1500 года до н. э. мигрировали на плодородные равнины Северной Месопотамии. Там они построили могущественное царство Митанни. Одним из его городов был и Орхай, именно халдейский, в отличие от Ура в Шумере, который не был таковым.

Господствовавший в Северной Месопотамии в середине второго тысячелетия народ Митании был частью большой группы народов, известных под названием «хурриты», чье место в истории постепенно становится более понятным. Около 1670 года до н. э. народ, известный под названием «гиксосов», или «царей-пастухов», вторгся в Египет. Это нашествие случилось во время так называемого Второго промежуточного периода. Гиксосы захватили регион Дельты Нила, а их цари составили XV и XVI династии. В Египетском музее Каира экспонируются фризы гиксосов, на которых они предстают с густыми бородами и скорее семитскими, чем египетскими чертами. Это вроде бы указывает на то, что их нашествие на Египет было частью гораздо более крупного расселения народов из районов Восточной Турции и горы Арарат в «колыбели» цивилизации – Месопотамию и Египет. Осуществившие нашествие люди были воинами из степей современного Юга России, которых теперь мы называем хурритами.

Даже будучи почти преданным забвению, вторжение хурритов в Месопотамию и Египет было одним из величайших событий в истории. Они первыми внедрили в сонные цивилизации Среднего Востока боевые колесницы – изобретение, принесенное ими из степей России^[133]. С помощью этой новинки народ Митанни создал свою империю, которая, несмотря на свое недолгое существование^[134],имела большое значение, так как была первым известным сирийским царством. Хурриты либо построили, либо захватили готовыми несколько крупных городов региона, включая Кархемиш, Урфу и Харран. Последний из них упоминается в Библии как место, где семья Авраама сделала свою первую остановку после ухода из Ура Халдейского:

«11 ³¹И взял Фарра Авраама, сына своего, и Лота, сына Аранова, внука своего, и Сару, невестку свою, жену Авраама, сына своего, и вышел с ними из Ура Халдейского, чтобы идти в землю Ханаанскую; но, дойдя до Харрана, они остановились там. ³²И было дней жизни Фарры (в Харранской земле) двести пять лет, и умер Фарра в Харране».

Принимая во внимание указанные обстоятельства, вполне можно предположить, что либо Авраам был беженцем, выгнанным сначала из своего дома в Уре (Урфе) упомянутыми агрессорами и затем из соседнего Харрана, либо его семья сама принадлежала к мигрировавшим хурритам. Подтверждением последнего предположения может, пожалуй, служить более раннее описание в той же Книге Бытия схожей миграции Ноя с семьей из Армении в Месопотамию.

МЕСОПОТАМИЯ – МЕСТО ИСТОКОВ

Цивилизации, выросшие на землях, орошаемых речными системами Тигра и Евфрата, были даже древнее Старого царства Древнего Египта. Хотя в узком смысле слова земля Месопотамия – это пойма между двумя реками, когда-то называвшаяся Вавилонией, а ныне являющаяся частью современного Ирака, сами реки берут свои истоки гораздо севернее этой плоской, аллювиальной равнины, в горном плато Восточной Турции. Это-то плато, над которым господствует гора Арарат, и могло быть местом нахождения библейского Рая.

«2 ¹⁰Из Эдема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. ¹¹Имя одной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; ¹²и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. ¹³Имя второй реки Тихон /Теон/: она обтекает всю землю Куш. ¹⁴Имя третьей реки Хиддекель /Тигр/: она протекает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат»^[135].

Рассказ в Книге Бытия о четырех больших реках Эдема имеет ясно выраженный символический смысл, связанный с идеей креста, ветви которого указывают на четыре стороны света. Тем не менее очевидно: Эдему предназначалось определенное географическое местоположение, а включение Тигра и Евфрата в список указывает, что сами реки были реальностью, а не просто абстрактным идеалом. Проблематичным для комментаторов всегда было опознание двух первых – Фисона и Гихона. Забыв о географии, их отождествляли с такими разными речными системами, как Нил, Ганг и даже Янцзы. Однако если согласиться, что в Библии говорится о некоем реальном предании, тогда истоки всех четырех рек должны были находиться близко друг от друга. Поэтому и эти две реки – подобно Тигру и Евфрату – должны были иметь свои истоки на Восточно-Анатолийском плато.

В действительности имеются еще две большие реки с истоками, близко расположенными к истокам Тигра и Евфрата в том же районе. Первой из них является Араке, начинающийся рядом с Эрзерумом. Это, возможно, и есть библейский Фисон, да и течет он примерно на восток – к Каспийскому морю. Сегодня он служит границей между Арменией, Турцией и Ираном. Название Фисон означает «свободно текущий», и на самом деле эта река представляет собой бурный поток, который в зимнее время практически невозможно пересечь и в котором опасно плавать на чем-либо, а летом ее легко перейти вброд. Землю Хавила вполне можно отождествить с Грузией, расположенной немного севернее реки и когда-то бывшей мистической землей Колхидой. Именно туда отправился Ясон с аргонавтами на поиски золотого руна. Другая река называется Тихон, что означает «поток». Речь может идти о Галисе (Кызыл Ирмаке) – самой длинной реке в Малой Азии, питающейся из истоков на Кызыл-Даге чуть к северу от истоков Евфрата. Эта река течет на запад и затем поворачивает на север и вливается в Черное море. Река Галис разделяет восточную и западную Анатолию й когда-то как бы «обнимала» сердце древней Хеттской империи со столицей в городе Богазкей (Хаттусас).

Горная местность в восточной Анатолии, откуда текут эти четыре большие реки, вполне могла быть мифическим Эдемом. Дальше на восток от этого «Эдема» находится озеро Ван, быть может, первоначальный «райский сад», и к северу на долину Аракса взирает четырехтысячник Арарат, где, по преданию, причалил свой ковчег и сошел на землю Ной. Независимо от того, верим мы в историю потопа и в кораблекрушение Ноева ковчега на горе Арарат или нет, все данные указывают на этот регион как на то место, откуда вышли члены большой «семьи» Ноя в разные стороны на завоевание всего известного мира. Одним коленом, или родом, этой группы были авраамиты, другим, возможно, большим, – чалдыны (халдеи), считавшие своим патриархом мифического предка, по Библии правнука Ноя по имени Нимрод.

Если принять во внимание все эти моменты, то вполне можно предположить, что род Авраама и был хурритами, принадлежавшими к другому колену семьи из Митанни халдейского. Сохраняемые по сей день жителями Урфы легенды о конфликте между Авраамом и местным царем, которого они отождествляют с библейским Нимродом, могут быть основаны на действительном историческом событии. Больше того, лингвистическое сходство между словами «хурриты», Харран (город), Аран (брат Авраама) указывает на некую связь. Беспристрастный наблюдатель вынужден будет признать, что Авраам вполне мог родиться в Урфе и принужден был мигрировать вместе со своей семьей, поначалу в соседний Харран, а затем и в Ханаан. Если только не будут найдены записи на этот счет, то мы, вероятно, никогда не узнаем истину. Однако этот сценарий представляется более вероятным, нежели преобладающее мнение о том, что Авраам вышел из Ура Шумерского. К тому же он много дает для объяснения, почему регион Северной Месопотамии продолжает оставаться важным резервуаром эзотерических знаний, многие из которых связаны с Библией вплоть до наших дней.

Приложение 4

ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА

Евангелие от Матфея заканчивается страстным призывом воскресшего Иисуса к одиннадцати оставшимся ученикам (Иуда уже повесился) пойти и научить все народы, «крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Марк же продолжает историю Иисуса и сообщает нам о его «Вознесении на небо»:

«16 ¹⁹И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога».

Лука в своем Евангелии несколько подробнее описывает историю Вознесения, рассказывая нам, что оно произошло в деревне Вифании близ Иерусалима, где жили его друзья Марфа, Мария и Лазарь:

«24 ⁵⁰И вывел их вон из города до Вифании и, подняв руки Свои, благословил их.

⁵¹ И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо.

⁵²0ни поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с великою радостью.

⁵³И пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога. Аминь».

Наиболее полное описание, на котором основывается традиционный образ Вознесения, дается в Деяниях святых апостолов:

«1 ³…которым /Апостолам/ и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием…

⁶Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? ⁷Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, ⁸но вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. ⁹Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. ¹⁰И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде ¹¹и сказали: мужи Галилейские! Что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его, восходящим на небо».

Эта история вознесения Иисуса на небо является одной из основных догм церкви, и она до сих пор отмечается как большой праздник, сорок дней спустя после Пасхи. На первый взгляд, этот интервал кажется символическим, поскольку напоминает проведенные им в посте в пустыне сорок дней. Более же тщательный анализ выявляет нечто довольно необычное: вознесение Иисуса имеет определенное астрологическое значение.

Ведутся оживленные споры относительно того, в каком же году имели место Распятие, Воскресение и Вознесение. В исчерпывающей статье в «Энциклопедии Британника» исследуются документальные и астрономические данные и делается вывод, что скорее всего это был 29 год н. э.:

«Подытожим: различные даты и интервалы, приблизительному определению которых посвящена данная статья, по отдельности не претендуют более чем на ориентировочное и вероятное значение. Быть может, их гармония и сходимость дают дополнительное право на их принятие, но во всяком случае почти гарантируют каждую из них по одиночке – Рождество в 7–6 году до н. э., Крещение в 26–27 году н. э. и Распятие в 29 году – от грубой ошибки».

Тайная вечеря, имевшая место в первый Великий четверг, была на самом деле еврейской Пасхой. Этот ужин всегда проводится накануне четырнадцатого или пятнадцатого дня еврейского месяца нисан. На современном языке это означает день первого после весеннего равноденствия полнолуния. В год смерти Иисуса он вроде бы пришелся на канун священного дня отдохновения, который начинался на заходе в пятницу. Воскресение – наш современный праздник Пасхи – случилось двумя днями позже, в следующее воскресенье, а Вознесение – еще через сорок дней.

В этих датах есть некое расхождение, доходящее до трех дней в зависимости от того, что считать полнолунием. В 29 же году еврейская Пасха пришлась где-то на 14–16 апреля, Великая пятница – на 15–17 и Пасхальное воскресенье– на 16–18 апреля. Отсчитывая сорок дней, мы получаем 26–28 мая. С помощью программы Скайглоуб легко удостовериться в том, что в указанные три дня солнце должно было находиться в позиции «рукопожатия» над вытянутой правой рукой Ориона. Выходит, как карта Рождества Христова (29 июля 7 года до н. э.) совпадает с днем рождения царей Коммагена, так и его Вознесение совпадает с ориентацией шахты в Арсамии и случилось в день, подходящий для царского восхождения к звездам.

В «Пророчествах майя» я привлек – спасибо «Фабрике Гамлета» – внимание к господствовавшей в античном мире вере в то, что на каждом конце Млечного пути имелись звездные калитки. Как считают де Сантиллана и фон Дехенд, их следует искать там, где эклиптика, или ежегодная тропа солнца, пересекается с Млечным путем, и поэтому южная калитка находится вблизи хвоста Стрельца, а северная – в Близнецах, вблизи позиции «рукопожатия» над Орионом. Эта идея была хорошо известна в римском мире и зафиксирована Макробием – писателем конца IV и начала V веков н. э.

Вывод, который, быть может, шокирует многих христиан, состоит в том, что Орион подобно тому, как он символизировал Осириса – «отца» египетских фараонов, сегодня символизирует «Отца Иисуса на небе», по правую руку от которого он сейчас восседает. Это предполагает не то, что Бог-Отец является созвездием и Иисус – солнцем, а то, что здесь еще раз уместно вспомнить гермесово изречение: «Как наверху, так и внизу». Напрашивается вывод, что вознесение Иисуса – как и Илии – на небо замысловато связано с Орионом и что – как считалось – именно в эту часть неба он и отправился. Если это так, то у нас появляется лишний повод, чтобы отметить тот факт, что «Отец времени» Орион достигает сейчас максимальной высоты над горизонтом. Не означает ли это, что звездная калитка вот-вот откроется?

notes

Примечания

1

Мудрецы

2

Первый из более чем дюжины иностранных языков, в том числе греческий, индонезийский, тибетский и санскрит, которыми он овладеет.

3

Чаталийские линии были укрепленными позициями в 25 милях к востоку от Константинополя.

4

Мевлеви, известные как «кружащиеся дервеши» по их особому танцу в состоянии транса, являются самыми известными из многих братств суфиев.

5

Теософское общество, основанное мадам Блаватской, было предшественником многих нынешних групп «Нового века». Оно было и остается весьма широкой церковью, исповедующей восточный и западный мистицизм.

6

Название «Терпиум Органум» являлось скрытым намеком на «Органон» Аристотеля, означающий «орудие мысли», и на «Новум Органум» Роджера Бэкона, или «новое орудие мысли». Назвав свою книгу «Третье орудие мысли», Успенский дерзко давал понять, что его книга осовременила труд упомянутых философов.

7

Александрополь ныне называется Гюмри.

8

Гурджиев делает скрытый намек на это в «Рассказах Вельзевула своему внучонку» (Глава XXX), где он называет это братство «Клубом адептов легоминизма».

9

Развалины Ани, бывшей столицы Армении, довольно обширны и расположены близ границы между Турцией и Республикой Арменией, в настоящее время турецкой территории. В момент написания настоящей книги это место весьма опасно, ибо любая граница всегда засекречена.

10

Суфийские теке можно сравнить с христианскими монастырями, за исключением того, что дервиши – эквивалент западных монахов – обычно семейные люди, занятые на обычных работах, и не живут в тесной общине. Они, однако, обязаны подчиняться своему шейху, который в качестве «настоятеля» теке служит их муршидом или проводником в праведную жизнь.

11

В 1986 году, следуя по пятам Беннетта, я сам посетил теке в городе Конья. Он оказался одной из самых интересных построек, которые я когда-либо видел: эдакое святилище, претендующее стать музеем. Снаружи, во внутреннем дворе перед зданием находятся обычные удобства для очищения, которые ассоциируются с исламом, там и несколько пожилых мужчин заняты зикром – главным духовным ритуалом суфиев. Обычно он предполагает контроль дыхания с повторяющейся молитвой, хотя точная его форма отличается от общины к общине и служит своеобразным «посвящением». Его цель – повысить сознание и в конечном итоге способствовать единению с Богом. Внутри теке царила атмосфера любви и мира. Около входа находилась гробница самого Руми – искусно исполненная, покрытая роскошными парчовыми тканями, в приделе, стены которого с пола до потолка украшены каллиграфическими письменами. Поблизости находились усыпальницы самых видных его последователей, украшенные изящными тюрбанами, свидетельствующими об их ранге. Сам Сема-Хане оказался меньше, чем я ожидал, и был заполнен стеклянными ящиками с инструментами, текстами и другими памятными вещами общины. И все равно зал полнился памятью о «вертящемся» танце до такой степени, что у меня возникло непреодолимое желание закрутиться и отдаться танцу. Это было странное ощущение, на которое, мне думается, намекал Беннетт, когда писал о том, что здание фокусировало физические энергии.

12

Волхвы, маги.

13

Некоторые комментаторы считают, что он мог жить гораздо раньше – ок. 1400–1200 гг. до н. э. Такая путаница неудивительна, если иметь в вицу, что многие изначальные писания зороастризма были уничтожены во время завоевания Александром Великим Персидской империи в 334 году до н. э. Еще больше устных преданий было утрачено, когда многие волхвы погибли во время разграбления македонцами их храмов и усыпальниц. Однако сохранилось достаточно писаний для поддержания веры во время темных для них дней греческого владычества, пока она не возродилась в обновленной форме еще раз в виде государственной религии империи Сасанидов.

14

Священные книги нынешних зороастрийских парсов.

15

Как буддисты предвкушают пришествие Майтрейи, а христиане – «второе пришествие» Иисуса Христа, так зороастрийцы верят, что в конце времени родится посмертный сын Зороастра по имени Саошианс («спаситель»), который и спасет мир.

16

Государство-преемник древнеперсидской империи, основанное заново около 248 года до н. э.

17

Арийскими обычно называют племена, вышедшие из Персии и Индии и говорившие на общем индоевропейском языке. Родство этих древних племен и современных европейцев – проблематичный и спорный вопрос.

18

Хатра была крепостью в пустыне к югу от Мосула, населенная в основном арамеями.

19

В самом деле, митраизм описывался как греческая философия в персидских одеждах, но такое определение нельзя считать адекватным.

20

Предположительно: Древо жизни.

21

Второй Адам – Иисус Христос, зачеркнувший грех первого.

22

В Индии она развивалась через «Веды» и превратилась в современный брахманизм. Любопытно, что на этом субконтиненте асуры (эквивалент иранских ахуров) стали демонами, а дэвы (дьяволы в зороастризме) поднялись до уровня влиятельных богов. Позже индийское многобожие было отточено и видоизменено такими просвещенными наставниками, как Кришна и Будда, таким образом, что изначальное основание ведической мысли остается почти не видимым в религии, исповедуемой сегодня на субконтиненте. И все же многобожие присутствует там до сих пор и служит корнями того, что можно было бы назвать традицией йогов.

23

Каббалистическое «древо жизни» с его десятью сефиротами, или «огнями», является в действительности увеличением еврейского семисвечника или менораха.

24

Например, люди, наделенные мощью Марса, становятся хорошими солдатами. Он придавал им отвагу, напористость, силу и динамизм, необходимые для совершения опасных дел. Но он же придаст им злобность и склонность к жестокости.

25

Эон означает буквально «эпоха», но одновременно имеет значение духа эпохи или периода времени, олицетворяемого как «бог».

26

Э. Дж. Гилберт. «Космическая мудрость астрологии» (Шафтсбери: «Солос Пресс», 1991 г.).

27

Сборник «Герметики» содержит не только «Корпус Герметикум».

28

Каббала является мистической формой иудаизма, включающей размышления над определенными образами в сочетании с астрологией и именами Бога. Обновленная должным образом, она стала «христианской каббалой».

29

Святая святых – самая священная часть храма, церкви или усыпальницы. Например, святая святых Иерусалимского Храма или Царский покой в Великой пирамиде.

30

К Гору здесь обращается его мать Исида.

31

Зенит звезды – это та точка в небе – прямо на юге, – где в своем повседневном видимом движении по небосклону она выше всего поднимается над горизонтом.

32

Эта книга Р. Бьювэла и Э. Джилберта была выпущена в России издательством «Вече» в 1997 году в серии «Великие тайны» под названием «Секреты пирамид. Созвездие Ориона и фараоны Египта».