Текст книги "Тайны волхвов. В поисках предания веков"

Автор книги: Эдриан Джилберт

сообщить о нарушении

Текущая страница: 17 (всего у книги 22 страниц)

В традиционной сцене Младенец Иисус лежит в «яслях» – в том месте, где животные получают корм. Слово же «Вифлеем» означает «Дом хлеба», и город этот находился в традиционных владениях племени Иуды. Каждое из древних племен Израиля было приписано к тому или иному из двенадцати знаков зодиака. Иудино колено было львиным племенем, и их «дом», соответственно, находился под покровительством Льва. Таким образом, «Иисус в яслях» означает, что он находится в Вифлееме, следовательно, в знаке Льва. Это символизируется восходом (рождением) солнца в знаке Льва.

Другая яркая звезда – Порцион находится посредине между Марией и Младенцем Иисусом (Солнце в сближении с Регулом). Процион восходит чуть раньше Сириуса и после Ориона. Тем самым он ближе к Марии, чем Иосиф во время «родов». Примечательно, что Процион – это созвездие Малого Пса, связанное с Большим Псом как его меньшая или более молодая версия. Если Большой Пес представляет Марию, тогда это созвездие должно быть девушкой. По всем этим соображениям я считаю, что Процион представляет собой «повивальную бабку», которая, судя по некоторым преданиям, была дочерью хозяина постоялого двора.

На рассвете видны только очень яркие звезды, и здесь упомянуты все они в данной части неба. Теперь остаются только планеты. Согласно магической философии, планеты являются богами нижних небес (то есть солнечной системы). Каждая из них покровительствует одной из «хрустальных сфер», окружающих землю. Считалось, что при рождении душа получает «дары» от тех планет, которые присутствовали при родах. Характер таких даров, как полагали, определяет как способности, так и участь человека на всю предстоящую ему жизнь на земле. Поэтому было очень важно знать планеты, наблюдавшие за твоим рождением, то есть те, которые находились над горизонтом при твоем рождении, ибо они явятся богами, которые окажут сильнейшее влияние на новорожденного.

Если предположить, что Иисус родился 29 июля 7 года до н. э., на небе были видимыми три планеты: Юпитер и Сатурн в таком сближении, что они должны были выглядеть одной, очень яркой звездой, и Меркурий, который был видим незадолго до зари как утренняя звезда. Как Сириус представляет Марию, а Орион – Иосифа, так эти три планеты явно являются астральными аналогами трех царей или волхвов из более позднего предания. Их дары – золото, ладан и смирна^[99] – символизируют соответственно богатство, духовную мудрость и долгожительство. Таковы дары, свойственные трем рассматриваемым планетам. Золото – Юпитеру, смирна – Сатурну и ладан – Меркурию.

Во многих изображениях «Поклонения волхвов» два царя спокойно стоят, ожидая очереди засвидетельствовать свое почтение новому Спасителю, а третий преклоняет колени перед младенцем и целует его ножку. Первые два явно являются Сатурном и Юпитером в соединении, а третий должен быть Меркурием. На греческом эта планета называлась «Гермес» и ассоциировалась с египетским богом Тотом, известным также как Гермес Трисмегист: «Трижды славный Гермес». Хоть нам и привычнее видеть в Меркурии юного посланца богов, в образе древнего пророка Гермеса Трисмегиста его обычно описывают престарелым и почитаемым. Так, в изображениях Рождества его обычно изображают старшим из трех.

Из всего вышесказанного со всей очевидностью вытекает, что вся картина неба при рождении Иисуса почти во всех своих подробностях в бесчисленных живописных и скульптурных изображениях представлена довольно легкомысленно. К сожалению, по календарным и политическим соображениям день рождения Иисуса был перенесен церковью на 25 декабря. Этот праздник изначально был связан с днем рождения римского и персидского бога солнца Сола-Митры. На заре церкви зимой – а именно 6 января – праздновалось Богоявление. Этот праздник, однако, не имел ничего общего с рождением Иисуса и скорее был связан с его крещением Иоанном. В IV веке церковь превратила его в день рождения Иисуса, вероятно, потому, что крещение подразумевало, что Иисус нуждался в посвящении Иоанном прежде, чем предпринять свое пастырство. Церковная доктрина стала утверждать, что, будучи Богом-Сыном и вторым лицом в Троице, он с самого рождения был всеведущим и всемогущим. Идея, что сам Иисус прошел через ряд посвящений до того, как обрел все свои способности, не устраивала священнослужителей, уже забывших, если и знавших когда-либо, каковыми были эти способности. Изменение даты, с другой стороны, устраивало некоторых язычников Александрии, облегчая их обращение. Они привыкли праздновать рождение Зона (в данном случае нового года) у богини-Девственницы Коры именно 6 января. Они могли принять Иисуса за Зона и Марию за Кору, не меняя дату своего главного праздника. Еще позже и, вероятно, по весьма схожим же соображениям Рождество было перенесено назад, на 25 декабря, день рождения бога солнца, а 6 января стало праздником волхвов.

Выбор дня, близкого к зимнему солнцестоянию, для Рождества Христова был по-своему логичным и совпадал с римским календарем. Это означало, что Благовещение – день, когда Приснодева забеременела за девять месяцев до Рождества, – могло праздноваться 25 марта. Согласно же Евангелию от Луки, дата зачатия Иисуса отстоит на шесть месяцев от даты зачатия Иоанна Крестителя. Соответственно день рождения Иоанна также удобно было праздновать 24 июня – в Иванов день. Хотя, в соответствии с Библией, именно Гавриил явился отцу Иоанна – Захарии, чтобы объявить ему, что его жена Елисавета забеременела, это менее важное «Благовещение» выпадает на 29 сентября – день другого архангела – Св. Михаила. Церковь получила праздники, совпадающие с ее учением о четырех основополагающих днях в году: зимой, весной, летом и осенью.

ХРАМЫ ПРИСНОДЕВЫ

В догматах церкви звездная религия, соединявшая Орион, Льва и Сириус с рождением Иисуса, была замаскирована и видоизменена таким образом, чтобы не вызвать неверия. Церковный календарь фиксированных праздников основывался теперь на четырех днях, начинающих кварталы года: Рождество – 25 декабря, Благовещение – 25 марта, рождение Иоанна Крестителя – 24 июня и Михайлов день – 29 сентября. В средние века Благовещение было началом официального года, а Михайлов день – началом осеннего триместра. Мне представлялось поначалу загадочным, почему эти важные праздники не отмечались точно в дни равноденствия, а несколько дней спустя, и я стал присматриваться к соответствующей астрологии.

Суммируя, скажем: четыре начинающих кварталы дня касаются двух «кузенов» – Иисуса и Иоанна Крестителя и двух архангелов – Михаила и Гавриила. Празднование благовещения, которое отмечалось в римском календаре по меньшей мере с VII века, посвящено тому эпизоду, когда Гавриил сообщил Марии о желании Отца, чтобы она, оставаясь девственницей, стала матерью Мессии. С памятной фразой: «Пусть это будет сделано со мной согласно твоим словам», она согласилась со своим предназначением и была оплодотворена семенем Бога. Девять месяцев спустя, то есть в день Рождества, она родила Иисуса в хлеве Вифлеема. Так соответствуют друг другу оба праздника – Благовещение и Рождество, составляя и теологически, и биологически значимую пару. То же самое – хоть это и не столь важно в глазах Церкви – происходит и в случае Иоанна. Он родился 24 июня, следовательно, его зачатие должно было иметь место девятью месяцами ранее и связано с Михайловым днем. В Библии же эта история полнее рассказана в Евангелии от Луки, нежели в Евангелии от Матфея, и именно Гавриил здесь является отцу Иоанна – Захарии и объявляет ему, что его уже пожилая жена родит сына.

Итак, смысл в том, что тот же самый архангел, но в разное время года, выступает посланцем, являющимся к Марии и Елисавете – матери Иоанна. Обе женщины забеременели по воле Бога, хотя, в отличие от Марии, Елисавета – жена, а не девственница, и можно предположить, что ее оплодотворило семя ее мужа Захарии. Тем не менее Иоанн «…Духа Святаго исполнится еще от чрева матери своей»^[100]. Если он и родится не столь чудесным образом, как его «Богом осемененный» кузен Иисус, все равно его рождение является весьма впечатляющим, принимая во внимание, что прежде его мать была бесплодной и уже достигла престарелого возраста. В определенном смысле Иисус и Иоанн являются божественными близнецами или кузенами, зачатие и рождение которых зеркально отражает друг друга, о чем объявляет один и тот же архангел. Детали Евангелия от Луки, в которых сообщается, что Гавриил является Елисавете за целых шесть месяцев до своей встречи с Марией, подразумевают важность этого различия в сезонах.

Так кто же такой Гавриил и что он символизирует? В христианской иконографии он – или, быть может, она – изображается в традиционной манере в образе красивого крылатого существа. Талисман, который он передает Деве Марии как знак ее божественного призвания, представляет собой белую лилию, символизирующую непорочность. И все же лилия эта имеет более глубокое значение, чем просто символ девственности. Это было понято и раньше и заложено в центре европейского мистицизма в средние века, особенно во Франции, где культ Приснодевы достиг своего апофеоза.

Я вновь обратился к программе Скайглоуб, и вновь меня ожидал сюрприз. Выведя дату около 1150 года и настроив ее на Париж, я вскоре обнаружил, что наиболее заметным созвездием и в день Благовещения, и в Михайлов день была – что, наверное, и неудивительно – Дева. 25 марта Дева должна была взойти при заходе солнца. В тот самый момент, когда самая яркая и крупная звезда созвездия Спика всходила над горизонтом, солнце опускалось на западе. Смена даты на 29 сентября также оказалась значимой, ибо в этот день солнце восходило фактически соединенным со Спикой. Таким образом обе даты, отмечаемые как дни зачатия соответственно Марии и Елисаветы по Благовещению архангела Гавриила, были связаны с созвездием Девы.

И все же, с астрологической точки зрения, что-то было не так в этой расстановке, какой бы аккуратной она ни казалась. Восход Спики, соединенной с Солнцем на заре, был явно более мощным символом Благовещения. А раз так, он должен был быть связан с Иисусом как Мессией, а не с Иоанном – пророком, идущим впереди. Иными словами, так как церковь ошибочно передвинула день рождения с лета, когда солнце максимально сближалось с Регулом, на зимнее солнцестояние, символизм Благовещения был поставлен с ног на голову. Поняв это, я решил поглубже вникнуть в вопрос и посмотреть, какие параллели могут быть проведены между христианским праздником Благовещения и более древним его египетским аналогом – «осеменением» Исилы.

В «Тайне Ориона»^[101] мы с Робертом Бьювэлом представили доказательства того, что южная шахта покоя царицы в Великой пирамиде была сориентирована таким образом, что во время строительства пирамиды она «смотрела» на Сириус, в тот момент, когда он пересекал южный меридиан. Это, предположили мы, было связано с особым ритуалом, который, по нашему мнению, когда-то проводился в покое царицы, а Сириус – звезда Исиды была символически оплодотворена, когда на рассвете она оказывалась на одной линии с шахтой. Поскольку речь шла об очевидном египетском аналоге праздника благовещения, я решил посмотреть, когда это случалось в Каире до предполагаемого Рождества Христова 29 июля 7 года до н. э. К моему удивлению, истинный день, в который Сириус должен был выстроиться на рассвете в одну линию с южным меридианом, выпал на ту дату, когда Солнце восходило в максимальном сближении со Спикой – 22 сентября 8 года до н. э.

Поскольку это явно не было случайным, я решил вникнуть в символизм созвездия Девы и посмотреть, кто или что стояло за ним в египетские времена и какую связь это могло иметь, если имело, с Девой Марией или архангелом Гавриилом. Из книги «Астрея» Фрэнсис Йейтс я узнал, что созвездие Девы является латинизацией Астреи – Девы «золотого» века. Йейтс разрабатывает историю, рассказанную Овидием в «Метаморфозах»:

«В первой книге Овидия «Метаморфозы» приводится известное описание четырех эр. В той первой, золотой эре при покровительстве Сатурна люди находили пищу без труда в вечно длившейся весне, все люди были добродетельными по природе своей, и царил вселенский мир. После золотой эры Сатурна наступила серебряная эра Юпитера, когда вечная весна уступила место сезонам, люди впервые переносят крайности жары и холода и начинают заниматься пахотой. Третья, бронзовая эра была суровее первых двух, но еще не была нечестивой. И, наконец, наступила железная эра, когда зло было выпущено на свободу. Скромность, правда и вера оставили землю; люди алчно паслись на земле ради наживы и проникали в ее недра в поиске металлов. Наступила война, размахивая мечом в окровавленных руках. Благочестие лежало поверженным, и последняя из бессмертных – Дева Астрея покидает пропитанную кровью землю».

Вера в более раннюю золотую эру изобилия универсальна. В Египте она характеризовалась полумифическим царствованием бога-царя Осириса и его жены Исиды, вместе установивших цивилизацию. Одним из главных столпов общества, по крайней мере, в той степени, в которой мы можем судить на таком удалении во времени, была сильная жара в правление закона. Египтяне характеризовали абстрактное качество истины и справедливости фигурой богини, которую они называли Маат. Ее символом было страусиное перо, и цари Египта носили два таких пера в так называемой короне «Атеф» Осириса. Поддержание правления закона было основной обязанностью фараона, так как он старался соперничать с Гором, который восстановил порядок в Египте после убийства его отца узурпатором Сетом. Маат как истина была принципом, в соответствии с которым, как надеялись египтяне, их будут судить после смерти. Этот суд символизировался церемонией «взвешивания сердца», которая изображена на бесчисленных папирусах вроде «Кукушки-секретаря»^[102]. Во время этой церемонии – которая, думается мне, проводилась в покое царя в Великой пирамиде, – сердце умершего (символизируемое небольшим кувшинчиком, в который его помещают, когда мумифицируют тело) взвешивается на весах, на второй тарелке которых лежит Маат – перо истины. В зависимости от результатов этой пробы, душа умершего либо может покинуть землю и присоединиться к Осирису в небесном мире, либо пожирается чудовищем с телом льва и головой крокодила, притаившимся рядом с весами. В покое царя имеется сориентированная на юг шахта, которая во время строительства пирамиды (ок. 2450 г. до н. э.) указывала прямо на апогей звезды Алнитак в поясе Ориона. Вторая шахта, берущая начало в противоположной стене, была направлена прямо на Полярную звезду – альфу созвездия Дракона. Если двор Осириса ассоциируется с Орионом, который представляет собой небо, то Полярная звезда символизируется крокодилоголовой богиней Туарт. Ее всегда изображали на сносях и связывали с родами. Отсюда вытекает, что выбрасывание души через одну из двух шахт обозначает альтернативные результаты суда. В одном случае душа присоединяется к Осирису в раю, в другом ее должна пожрать Туарт, дабы она возродилась на Земле.

Маат, часто изображаемая стоящей рядом с весами (Весы в нашем зодиаке), представлена на небе созвездием Девы. В египетской мифологии ее часто считали супругой Тота – бога науки и письма, которого греки называли Гермесом Трисмегистом. Именно он записывает результаты суда в своей «Книге жизни» и выступает в деле в качестве судьи и присяжных. И бог, и богиня вроде бы играли свои роли в определении участи душ, в особенности их воплощения на Земле^[103].

Но вернемся к Фрэнсис Йейтс и ее описанию латинской Девы. Она пишет:

«Овидий пользуется греческими источниками. Предание о золотом веке, на который намекает Гесиод, было расширено греческим астрономом и поэтом Аратосом, писавшим о созвездии Девы – шестом знаке Зодиака. Аратос объясняет: когда девица Юстиция оставила мир в железном веке, то поселилась на небесах как созвездие Девы; фигура справедливой девы теперь светит в небе, держа в руке пшеничный колос. Атрибут пшеничного колоса повторяется переводчиками на латынь и подражателями Аратоса, и созвездие традиционно изображается в виде крылатой женщины с пшеничным колосом. Колоски отмечают позицию Спики – особенно яркой звезды в этом созвездии».

В изначальной египетской версии Юстиции или Девы в образе Маат Спика, вероятно, была либо пером справедливости, либо цветком лотоса^[104]. Также очевидна ассоциация лотоса с рождением Гора, как воплощения Солнечного Логоса. Согласно Рандлу Кларку:

«…Египтяне иногда символизировали появление великого Духа Жизни из вод в виде лотоса – водяной лилии, поднимающейся и раскрывающей свои цветы, лепестки, которых отклонялись назад и обнажали встающего Бога Света и Движения… Порой цветок обнажал младенца – утреннее солнце».

Из этого описания вытекает, что дитя лотоса изображает душу Гора, сына Солнца. Это видно на «Папирусе Ани», где лотосы поднимаются из пруда и из открытого центрального цвета высовывается голова^[105]. Вполне вероятно, что символ Гора в лилии связан с его тайным рождением у Исиды среди лилий и папируса в Нижнем Египте.

Из всех этих соображений мне стало ясно, что в астральном плане архангел Гавриил представляет Юстицию – созвездие Девы. Благовещение Деве Марии было ниспослано – по крайней мере символически – 22 сентября 8 года до н. э. Явился ли ей ангел или нет – не имеет значения в том, что касается астрального символизма. В тот день, когда Сириус на рассвете достиг меридиана, солнце соединилось со Спикой. Ангел (Дева) символически предлагает массу лилий с сидящей среди них душой будущего Гора-царя. Мария, символизируемая Сириусом в апогее своего цикла, принимает «семя» или, скорее, душу в свое чрево. Таким образом Иисус, воплощенный в человека, покидает клумбу лотосов на небе, то есть месо, где душа отдыхает междувоплощениями, и является во временные рамки земли и пространства. Делая это, он должен – как и все остальные воплощающиеся души – принять определенную участь и предназначение. Все это заложено в Благовещении, хоть и не проявляется до его рождения, опять-таки символизируемого, если не действительного, примерно десять месяцев спустя, 29 июля.

Таким образом, надлежащая привязка Благовещения к 22 сентября добавляет достоверности привязке реального дня рождения Христа к Лету, а не к зиме. Тем временем его кузен Иоанн, которого в его космической роли дикого пророка символизирует Орион, должен был в действительности, оаз он на шесть месяцев старше Иисуса, родиться тогда, когда солнце находилось в созвездии Водолея. Что более могло подойти человеку, призванному стать Крестителем?

Оставив в стороне квартальные даты церковного календаря, основанного во всяком случае не на адекватном астрологическом понимании символов, которое они должны выражать, а скорее на римских праздниках Митры/ Солнца Непобедимого, я смог понять, что христианство в действительности напрямую связано с древними таинствами Египта. Чего я не сообразил, однако, так это того, что гороскоп Иисуса содержит нечто большее в связи с историей волхвов и обнаруживает, как тесно они связаны с его астральным предназначением.

ДАРЫ ВОЛХВОВ

Церковь отказалась от идеи совпадения дня рождения Иисуса с днем солнечного восхода Сириуса в 7 году до н. э. в качестве символического возрождения солнца зимой. День рождения в июле показал бы со всей очевидностью связь христианства с изначальным египетским культом Осириса, ибо это было началом года Сириуса и на протяжении тысячелетий основой Египетского календаря. Лишь в 245 году «отец церкви» Ориген, родившийся в Александрии и, будучи епископом, общавшийся с императором Северием Александром, открыто осудил празднование рождения Иисуса, «как если бы он был фараоном». Он бы не сказал такого, если бы в Египте даже его времени не понимали, что истинное рождение Иисуса соответствовало началу египетского Нового года и официальному дню рождения Гора. К сожалению, с утратой реального дня рождения Иисуса и знания того, что он был рожден под знаком Льва, были затемнены некоторые библейские пророчества вроде содержащегося в Откровении (5:5), где один из старцев говорит: «…не плачь; лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее». Лев племени Иуды должен был родиться под созвездием Льва, и им явно является Иисус. Снимаемые им семь печатей символизируют семь планет, которые запечатывают хрустальные сферы и, следовательно, удерживают души на Земле. Этот догмат нельзя понять без ссылки на гермесову традицию и знания астрологии, определившей рождение Иисуса.

Есть и более глубокий смысл в дарах волхвов, который становится очевидным не сразу. Согласно гермесовой философии, в которой явно неплохо разбирался Матфей, семь планет^[106] были царями или правителями нижних небес. Из-за своего отхода от истинной веры Человек был поставлен под их господство, означавшее, что он втянут в циклы перевоплощения. Считалось, что каждая планета, особенно планеты, находившиеся над горизонтом при рождении человека, передавала что-то из своего характера воплощающейся душе. Однако эти дары могли быть благословением или проклятием в зависимости от того, использовались они из чисто эгоистических побуждений или нет.

В астрологическом плане дары трех царей вполне могли символизировать особые таланты, дарованные Иисусу при рождении планетарными покровителями. Примечательно, что сразу же после того, как его крестил Иоанн, дьявол трижды подвергает его искушению, пока он постится в пустыне. В данном случае дьявол явно представляет низкую сторону его собственной натуры или темную сторону, которая в отличие от его вечного духа обусловлена астральными условиями его рождения. Эти три искушения представляются связанными с неправильным использованием каждого из трех даров царей. Сначала он испытывает искушение обратить камни в хлебы, то есть осуществить волшебное превращение материи. Это означало бы злоупотребить своей пастырской способностью, подаренной ему планетой магии Меркурием. Затем его посещает искушение броситься вниз с высокого места, поскольку он твердо верит, что ангелы предотвратят его падение. Так он злоупотребил бы подаренной Сатурном способностью сохранять жизнь. И, наконец, он впадает в искушение стать царем мира – злоупотребление дарами Юпитера, планеты, покровительствующей монаршей власти. Иисус справляется со всеми тремя искушениями и тем самым показывает, что его предназначение стать выше планетарных богов, символизируемых тремя царями. Примечательно отсутствие при его рождении таких планет, как Венера, Марс и Луна. Поэтому мы и не узнаем о том, что он подвергается искушению похотью (Венера), жестокостью (Марс) или леностью (Луна). Дьявол, или семиголовый планетарный логос, удерживающий души людей в материальном мире, может искушать их только в соответствии с характером их участи.

Позже, во время своего пастырства, Иисус использовал свои дарования ради блага других. Так, свойственными Меркурию способностями он пользуется для превращения воды в вино и умножения хлебов и рыб, но не для себя, а для других. Дар Сатурна он применяет для исцеления больных и воскрешения умерших. Свои деньги и положение, дарованные ему Юпитером, он отдает и становится бродячим нищим. Таким образом, Евангелие от Матфея показывает, как следует вести себя современному последователю Гермеса – со смирением, милосердием и честью. Иными словами, показывает полную противоположность книжникам и фарисеям, считавшимися мудрецами того времени, но попадавшими в ловушки дьявола, тратившими время на ученые, но бесплодные диалоги и ставившими себя выше соседей. Их обвиняет в лицемерии, в том, что они забрали и спрятали ключи от неба (от гермесовой мудрости, передаваемой вниз через Авраама, Моисея и пророков):

«23 ¹³Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете…

²³Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. ²⁴Вожди слепые, сцеживающие комара, а верблюда поглощающие!»^[107]

В конце своего жизненного пути, исполнив свою пастырскую миссию, Иисус возвращает дары «богов» – царей астральных сфер. На суде он отказывается защищаться с помощью будь то мудрых слов или волшебных трюков. Иными словами, он отказывается от дара Меркурия. Не пытается он и купить свою свободу, а вполне мог сделать это, используя свои связи. Это отказ от дара Юпитера. В-третьих, умирая на кресте, он отказывается от обещанной ему долгой жизни. Поступив так, он возвращает дар Сатурна. Таким образом, он отдает обратно трюм царям менее ценные дары, предпочитая освободиться от пут земного существования.

Нужно, разумеется, иметь в виду и его четвертый отказ – от царствования в Иудее. Это был дар самого бога солнца Аполлона-Гелиоса, символизированный его рождением при соединении солнца с Регулом. Более того, Иисус позволяет издеваться над собой – на него надевают терновый венец и ему вручают камышовый скипетр. И тем не менее его распинают на кресте (по приказу Пилата) с прибитой дощечкой, на которой написано: «Иисус Христос, царь иудейский». В символическом и всех остальных отношениях Иисус отказывается от всех искушений планетарного мира. Косвенно это свидетельствует, что его гностицизм – это вершина: он сумел вырваться из хрустальных сфер и – как того пожелали бы все герметические философы – занять место по правую руку Бога-Отца, трон которого установлен вне нашей мелкой солнечной системы с ее малыми царями-планетами.

Если вооружиться таким толкованием и осознать, что истинное Рождество имело место 29 июля 7 года до н. э., тогда история волхвов становится одним из главных ключей к пониманию всего остального текста Евангелия от Матфея. Как любой другой, человек Иисус родился с некой астрологической судьбой. Однако он не покоряется ей, а выполняет свое высшее предназначение, которое подразумевает и мучительную смерть на кресте. Это было предсказано в начале Библии, и на последнем дыхании он возвращается к ней:

«27 ⁴⁶…а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! Лама савахфани? То есть: Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил? ⁴⁷Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. ⁴⁸И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; ⁴⁹а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. ⁵⁰Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух»^[108].

Очевидно, что среди «стоящих там» не было книжников и фарисеев, иначе они узнали бы ссылку на 21 псалом:

«²Боже Мой! Боже Мой! /внемли мне/ для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего…

⁷Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. ⁸Все, видящие меня, ругаются надо мною, говорят устами, кивая головою: ⁹он уповал на Господа; пусть избавит его, пусть спасет, если он угоден Ему»…

¹⁵Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались; сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей. ¹⁶Сила моя иссохла, как черенок; язык мой прильнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной. ¹⁷Ибо псы окружили меня, скопище злых обступило меня, пронзили руки мои и ноги мои. ¹⁸Можно было бы перечесть все кости мои; а они смотрят и делают из меня зрелище; ¹⁹делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий».^[109]

Читая этот Псалом Давида и сравнивая его с описанной Матфеем сценой Распятия, очень трудно не заметить содержащегося в нем предсказания событий на Голгофе вплоть до пронзенных рук и ног и до солдат, бросающих жребий насчет одежды Иисуса. Как таковое, он проливает яркий свет на характер предназначения – как противоположности судьбы. Часто кажется, что вся суть истории, утраченная церковью, не желающей признать человечность Иисуса-человека, состоит в том, что он не должен был проходить через все это. Он мог принять дары мудрецов за то, чем они были, прожить безмятежную и спокойную жизнь и со временем умереть достойно. Распятие представляется отказом от такого выбора в пользу более сурового пути, который станет выполнением пророчеств об умирающем Спасителе и откроет проход через хрустальные сферы. Таково глубокое и суровое послание нам; если мы пожелаем стать последователями Христа, тогда недостаточно боготворить его. Мы тоже должны смотреть в лицо нашему предназначению и при необходимости оставить нашу более безмятежную, но обязательно ограниченную судьбу.

ГЛАВА 12

ВТОРОЙ КРЕСТОВЫЙ ПОХОД

И СОБОР НА РЕЙНЕ

Одним – если не единственным – из побудительных факторов первого крестового похода было тысячелетнее упование. Византия потерпела поражение при Манцикерте практически ровно через тысячу лет после того, как в 70 году римляне разрушили Иерусалимский храм и изгнали евреев из Святой земли. С приближением к концу XI века христианский мир охватило дурное предчувствие. Широко распространилось ощущение, что предсказанное в Библии возвращение Иисуса Христа не за горами, и поскольку ожидалось, что он явится в Иерусалиме, христиане должны вернуть себе Священный город и подготовить пришествие Христа. Такова, несомненно, была главная причина, по которой Годфри Бульонский отказался от коронации в качестве царя Иерусалима и предпочел довольствоваться титулом Защитника Гроба Господня. В конце концов он всего лишь готовил трон для Иисуса, появления которого ожидали в любой момент на следующий 1100 год.

Хоть Годфри и не дано было знать этого, Второму Пришествию тогда не суждено было случиться. Годфри умер 18 июля, когда Спасителю оставалось еще несколько месяцев на то, чтобы оправдать ожидания.

Еще оставалось более месяца до конца года, в том числе и самый подходящий день Рождества, когда Болдуин I согласился на то, что отверг его предшественник, и короновался в день Св. Мартина 11 ноября 1099 года. Каким бы богохульственным это ни показалось кое-кому, не было причин для того, чтобы он не подогрел трон для ожидавшегося «Льва Иудеи». Однако его поступок подсказывает, что в определенных кругах присутствовало понимание, что ждать придется еще долго, что Мессия сам выберет момент своего возвращения и что 1100 год не имел особой привлекательности.

Месяцы превращались в годы, и Утремер заморские территории – под таким названием было известно государство европейских крестоносцев в Палестине – все более походил на любое другое феодальное государство, так что начала пропадать магия Иерусалима. То, что представлялось весьма экзотическим городом, виденным только на рисунках в иллюстрированных рукописных книгах и на гобеленах, стало известным как любой другой город. К тому же он был далеко не райским местом: в нем было жарко летом, а земли вокруг него были почти настоящей пустыней. И страна была небогатой, не дававшей возможности разбогатеть, будь то через торговлю или завоевания. Как если бы этого было мало, царство было ограждено враждебными мусульманскими государствами, которые, объединись они только, задавили бы его. Когда все эти реалии стали доходить до сознания людей, Святая земля потеряла свою привлекательность для эмигрантов, которые обращали свои взгляды уже на другие места.