Текст книги "Первоначальное христианство"

Автор книги: Джон Робертсон

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 15 страниц)

4. Миф о двенадцати апостолах.

В одном из посланий Павла, которые, как обычно предполагают, относятся к следующему за Иисусом поколению, упоминается о трех главных апостолах, с которыми у Павла были пререкания, но о современной Павлу группе 12 нет указаний.

Единственный намек на это число встречается в одной из интерполяций I посл. к Кор., где он, по-видимому, является вставкой в другую вставку. Б «Деян. Ап.», представляющих собой хоть и фальсифицированную, но древнюю компиляцию, вводная глава сообщает об избрании апостола на место умершего разжалованного Иуды. В дальнейшем, однако, не только не упоминается о случаях пополнения числа апостолов, но даже большинство самих 12 поспешно исчезает из истории. Опять-таки мы имеем дело с мифом.

В Апокалипсисе, после относящегося к еврейскому оригиналу изображения Нового Иерусалима с двенадцатью воротами и ангелами, опять проявляется работа христианского интерполятора, в виде неуклюжей выдумки о 12 «основаниях», названных по «12 апостолам агнца». Если бы автор оригинала был христианином, он, имея пред собой список двенадцати апостолов Иисуса, ограничился бы тем, чтобы дать названия апостолов 12 воротам. На небе «агнец» окружен не 12 учениками, а «двадцатью четырьмя пресвитерами», взятыми из более древнего культа, – вероятно, вавилонского, имевшего 24 «советника бога».

Столь же решительно отсутствует историческое обоснование предания о 12 апост. в евангелиях. Обстоятельные, но противоречивые, явно мифические сообщения приводятся об избрании четырех или пяти апостолов, а затем рассказ, без единого слова предупреждения или объяснения, сразу переходит к установлению группы в 12 ап, при этом только в одном случае дана мифическая деталь, что они были «названы» господом на горе. Таким образом, «двенадцать» не ранний мотив в преданиях, это число было навязано памятникам, у которых вместо этой цифры фигурировали первоначальные группы из 5, 4 и 3 апостолов.

Исторический вопрос об источниках этого вымысла разрешается теперь более или менее точно. Установлено, что в последний период существования храма еврейский первосвященник, а после него тивериадский патриарх, пользовались какими-то «апостолами» в качестве сборщиков податей и инспекторов над правоверными евреями, рассеянными повсюду в соседних царствах. По еврейскому обычаю таких «апостолов» было, должно быть, двенадцать. По мере увеличения численности евреев, рассеянных за границей после разрушения храма, создалась, вероятно, под руководством высших 12, группа в 72 сборщика, в соответствии с традиционным еврейским числом «народов». Этот институт и послужил, вероятно, основанием для мифической группы «семидесяти» или «семидесяти двух» в третьем евангелии.

На этой своей стадии 12 ап. исполняли, по-видимому, главным образом функции проповедников и администраторов, так как очевидно, что мнимо-христианский памятник «Учение двенадцати апостолов», найденный в 1873 г. и опубликованный в 1883 году, был первоначально чисто еврейским руководством по составлению нравственных поучений и в качестве такового получил то заглавие, которое дошло до нас. К шести или семи чисто иудейским, не иезуистским, главам, из которых состояло первоначальное ядро «учения» и которые заключают в себе страницы, скопированные с так наз. «нагорной проповеди», постепенно прибавили новые главы и ввели обряды крещения и причащения, имя Иисуса, учение о Троице и разные правила хозяйственного поведения.

В такой постепенности первоначальному еврейскому нравственному учению привили иезуистский культ, в котором Иисус именуется «рабом» божьим; при этом все время, при всех изменениях первоначального текста, сохранялся престиж еврейских «двенадцати апостолов».

Только на том основании, что этому памятнику или тому институту, о котором говорит его заглавие, приписали христианское происхождение, был создан евангельский миф о 12 апостолах. После Афанасия этот получивший распространение памятник, сохранивший еще свой неудобный еврейский характер и бывший также по другим причинам неподходящим для целей сорганизовавшейся церкви, вышел из употребления, но миф о 12 апостолах остался.

Что касается трех «главных» апостолов, названных в одном из посланий Павла, то есть основания предполагать, что они или были руководителям пропаганды иезуистского культа в том виде, в каком он существовал в эпоху составления посланий, или эту роль им приписала позднейшая традиция. Мнение же. что они были товарищами и учениками основоположника, надо отбросить вместе с остальной евангельской традицией. В евангельский рассказ их вплели позднейшие компиляторы; но послание к Галатам вообще, как подозревают, интерполировано или даже целиком подложно, а самое упоминание в нем иудейских апостолов дает основание для сомнений и материал для толкований.

Далее, возможно, что «братьями» господа первоначально обозначали особую группу верующих, и что буквальное толкование этого термина – результат непонимания его смысла позднейшими читателями и интерполяторами посланий и евангелий. В евангелиях и Деяниях нет ничего, что могло бы объяснить появление во главе иезуистского культа подлинных братьев евангельского Иисуса. Наконец, имя Петра послужило ядром для многих мифов. Оба послания, известные под его именем, столь мало общего имеют с изображенной в евангелиях личностью Петра, что их подложность признана в самых широких кругах; второе послание считалось подложным уже во времена Евсевия.

Да и сам по себе евангельский Симон-Петр (Кифа) – миф чисто литературного происхождения. В евангелиях его изображают подло отрекающимся от арестованного учителя, а в «Деяниях» он фигурирует как казнивший сверхъестественным образом Ананию и Сапфиру за гораздо более легкое прегрешение. Евангельский рассказ об отречении Петра, должно быть, продукт антииудейского настроения позднейших языческих христистов, ибо и история с Ананией позднего происхождения.

Бесспорно только то, что вокруг этих имен (Петр-Симон) выросли легенды, а оба они содержат намеки на мифологию: Петр (камень) – имя египетского бога и популярного восточного божества Митры, а Симон – имя не менее популярного семитского бога. В своем евангельском виде, как вождь 12 апостолов, основа церкви и хранитель ключей небесных, Петр соединил в себе атрибуты Митры и Януса – двух официальных божеств римского военного сословия, а также египетского Петры, вратаря неба, земли и подземного мира.

Послание Иакова, независимо от того, кто был его автором, ни в каком отношении не является христианским памятником; оно не содержит ни одной иезуистской или христианской доктрины, за исключением, быть может, прибавленного к нему обличения богатых, носящего отпечаток эвионизма. Имя Иисуса упоминается в нем дважды, но в одном случае это явная интерполяция, в другом – весьма вероятная. Остается еще только моральное увещание, обращенное к собраниям евреев в синагогах; это – проповедь, очень похожая на проповедь первоначального доиисусовского «Учения 12 ап.», хотя послание Иакова не упоминает о других апостолах.

Это сочинение дает нам образчик пропаганды, совершенно отличной от собственно христианской; и тот факт, что христисты его сохранили, свидетельствует об его относительной древности. Наоборот, послания, приписываемые Иоанну, принадлежат значительно более позднему периоду; это подтверждается их сообщениями о фанатическом движении, прославляющем Иисуса Христа, как умершего во искупление греха, и полном тревожного ожидания пришествия и деятельности множества антихристов.

Созданием позднейшей эпохи является также Иуда, о котором не упоминает ни одно из посланий, и чье предательство, известное из традиции, не признается ни недавно найденным «евангелием Петра», ни в псевдо-павловском упоминании о «двенадцати». Образ Иуды, вероятно, вырос сначала просто как иудей, еврей, из ранней мистерии-драмы о распятии и воскресении. Мифологически это представление могло возникнуть из персидского учения о дьяволе, или «враге», так как и Иуда в евангелии называется «дьяволом», а легенда, наделившая Иуду рыжими волосами, уподобила его Тифону, убийце египетского бога – спасителя Озириса.

С другой стороны, имя Иуды могло иметь мифологическую связь с легендой о предательстве Иосифа его одиннадцатью братьями, вожаком которых был Иуда. Во всяком случае история предательства в евангелиях имеет чисто сказочный характер. Дело изображается так, что для установления личности учителя, ежедневно появлявшегося в храме и бывшего хорошо знакомой народу фигурой, требуется платная помощь Иуды.

Такой миф лучше всего объясняется теорией, согласно которой мистерия, созданная или обработанная язычниками, вывела именно еврея предающим господа, так же как апостолы выведены защитниками своего учителя. Ящик для хранения «денег крови» был, вероятно, аксессуаром драмы, и отсюда, надо полагать, возникло представление, что Иуда был казначеем группы апостолов.

5. Первичные формы культа.

В своей древнейшей исторической форме, насколько ее можно проследить, христианство было просто определенной фазой иудаизма, религией небольшого числа евреев и еврейских прозелитов, веривших, что долгожданный мессия явился в образе некоего Иисуса, казненного, как искупительная жертва. Такие верующие обычно собирались на простые религиозные трапезы, вроде тех, какие были приняты в греко-римском мире, и там, в виде полуобряда, ели и пили.

Жертвенные пиры такого рода составляли едва ли не самую распространенную черту древней религии и первоначально были типичной формой племенной обрядности. У евреев эта церемония хотя и подавлялась чрезвычайно преобладавшими жертвоприношениями без причастия, все же одно время этот обычай был у них столь же всеобщим, как и у язычников. Если в жизни идея эта стала редкой, то в их священных книгах она богато представлена.

Такие трапезы, надо полагать, были связаны с семитическим божественным именем Иисус или Иошуа дохристианской эры; иначе мы должны были бы заключить, что секта иезуистов, исходя из одной только веры в жертвенную смерть, усвоила произвольно без связи с этой верой род обряда, тождественного с языческими культами окружающих язычников, а также обычай языческих солнцепоклонников собираться ночью. Обращенные коринфяне у Павла посещают без разбора трапезу Иисуса («господа») и трапезы демонов, т. е. языческих богов или полубогов.

Так как менее правоверные евреи давно уже возились с подобными «мистериями», то весьма вероятно, что частные «тайные вечери» практиковались также среди некоторых групп евреев задолго до христианской эпохи, в связи с именем Иисуса «спасителя» или вне ее.

Евангельское выражение «кровь завета» указывает на существующий обычай, первоначальная Форма которого выражалась в совместных торжественных тостах над настоящей человеческой кровью. По принятой у евреев системе такой завет устанавливался между богом и его почитателями, с одной стороны, а с другой стороны, между самими почитателями, когда они участвовали в общем жертвоприношении. Но возможно также, что на тех же основаниях издревле существовало и мифическое причащение искупительной или одухотворяющей «плоти и крови».

Такой обряд был, несомненно, частью великих азиатских культов Диониса и Митры; а так как древнее представление о жертвенном мифе в честь бога заключалось обычно в том, что почитаемое божественное существо в некотором смысле поедается поклонниками или что оно присутствует, как участник пиршества, то более, чем вероятно, что и трапезы, связанные с сирийскими культами Адониса и (или) Марны (оба имени означают «господь», имели то же значение.

По раннехристианскому обычаю, совершавший евхаристию священнослужитель говорил от имени Христа, применяя сохранившиеся в евангелии формулы; в культе Аттиса жрец тоже олицетворял собой бога; это дает серьезные основания заключить, что то же самое было и у евреев дохристианской эпохи, видоизменивших еще более древний ритуал, где действительно убивали и съедали обожествленную жертву.

Такая древняя иисусова евхаристия (возродившаяся, быть может, в пору национального бедствия, как это вообще случалось с мистериями у евреев, да и у других древних народов) могла получить новое содержание из рассказа о действительно казненном человеке по имени Иисус, чья смерть получила характер жертвы оттого, что она свершилась во время праздника искупления.

В самом деле в самых ранних писаниях Иисус – не бог; он только «святой служитель» еврейского бога. Но поедание символической крови и плоти имело параллель в ритуалах, в которых язычники мистически вкушали своих богов, и таково уж свойство евхаристии, что она становится божественной, даже если она с самого начала не была такой. Выражение «сын божий», бывшее когда-то в ходу, получало в применении к евхаристии специальное значение, в смысле древне-семитического учения о боге Кроносе или Сатурне или Эле, принесшем в жертву своего «единородного сына». Легенда в кн. «Бытия» приписывает тот же акт Аврааму; а Авраам и Исаак, так же, как и Иаков, надо думать, – древние божества.

С другой стороны, эволюция сказочного героя от человека до полубога, а затем до возведения его в среду высших богов – обычное явление в древних религиях (типичные примеры – Геракл и Дионис), а среди признанных сирийских культов был культ уже «теандрия», или богочеловека. Даже для еврея имя Иеговы было приложимо к мессии. Таково уже свойство религиозного инстинкта, что человекоподобный и человеколюбивый бог постепенно занимает самое выдающееся место в культе, где он первоначально играл роль подчиненную; так это случилось в культе Диониса, Митры, Геракла и Кришны, такая же тенденция видна и в культе полубогов у древних евреев.

Нет необходимости предположить, что христианский культ вырос только из мистического таинства. С особой «мистерией» могли сочетаться также поминальные трапезы, простые агапы, или вечери любви древней эпохи; в этом последнем случае могло существовать много вариантов, как мы это видим впоследствии

в отношении литургии. Скромные коринфские трапезы соединяли в себе, по-видимому, черты агапы и евхаристии и в своем первоначальном виде имели далеко не торжественный характер: одни из участников спят, другие перепились, – такова трогательная картина не находящей себе выхода тоски по единению среди подавленных тяжестью жизни людей[5]5
  Первое посл, к Кор. XI, 21: «ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается». (Ср. гл. X того же послания).


[Закрыть].

Но самая природа евхаристии, представление, будто причащающийся ест и пьет бессмертную «плоть и кровь» для «вечного возрождения», внушает стремление к святости; как только какая-либо группа выделяла для обслуживания сотрапезников специального служителя, у него неизбежно появлялась тенденция превратиться в жреца христианского культа и возвеличить значение своей должности.

Так как основным моментом в еврейском празднике пасхи было вкушение агнца «перед господом», то в еврейских кругах этот обычай предпочитали таинству хлеба и вина, «Цереры и Вакха», которое было, может быть, самым распространенным среди язычников; и уж во всяком случае обряд поедания агнца присоединяли к таинству.

В легенде об Нврааме и Мельхиседеке, жреце финикийского бога Эль Эльон, фигурирует священная трапеза из хлеба и вина, а одно место в неканонической книге Иисуса сына Сирахова (15) предполагает употребление вина, как символа крови. «Хлебы предложения», кажется, тоже имели в известной мере сакраментальное значение. Но этот обряд, по-видимому, был распространен в отдаленную пору иудаизма, а пасха была одним из важнейших обычаев еврейского мира, которого несомненно держались и первые христисты.

С точки зрения иерологии вполне вероятно, что пасхальный агнец в древности был «Иешу», или Иисус, т. е. высшим символом именуемого Иисусом солнечного бога; действительно, в «Откровении» Иоанна, имеющем явно выраженный иудейский характер, «агнец» фигурирует как общеизвестный символ мистического имени сына божьего, «закланного от создания мира», и отожествляется с мистическим Иисусом, представляющим одно целое с Иеговой; это представление создалось, очевидно, задолго до того, как христианский культ выработал такую доктрину.

С точки же зрения мифологической надо предположить, что такого рода словоупотребление связано с тем обстоятельством (отмеченным еще у позднейших еврейских писателей), что дата пасхи совпадала с временем вступления солнца в созвездие Овна; правило, что пасхального агнца надо есть жареным, а не вареным, также связано с солнечным мифом.

Кроме того, в мифе об Аврааме и Исааке агнец является тем животным, которым впоследствии заменили обреченного на жертву единородного Исаака, чье имя по-еврейски (Исхак) звучит несколько похоже на обычную форму имени Иисуса (Иешу), а мифологически Исаака можно отожествить с солнечным богом[6]6
  Как раз по-еврейски имя Исаак не звучит похоже на Иешу. Вообще автор придает много значения именам (Иешу, назорей и т. д.), считая без достаточного основания позднейшую талмудическую казуистику специфической чертой еврейства во все времена; во всяком случае, если в богословских толкованиях уже существующей религии то или иное слово может иметь значение, объяснять происхождение религиозного движения словотолкованиями нельзя.


[Закрыть].

Во всяком случае «закланный за нас агнец» в Апокалипсисе предполагает существование признанного таинства вкушения агнца вроде пасхального, а пасха в древности была временем жертвоприношения первенцев (исх. XXII, 29), и даже в жреческом (библейском) мифе ее объясняют, как воспоминание о том, что первенцы Израиля были пощажены в то время, когда египетские первенцы были силой божией убиты. Этой национальной традиции еврейские иезуисты цепко держались, так же как и практики обрезания.

Но, с одной стороны, настоящая нищета, а с другой стороны, всеобщие аскетические наклонности (заставлявшие иногда заменять вино водой) не позволяли язычникам вкушать подлинное мясо даже там, где делали вид, что едят плоть и пьют кровь. В некоторых ранних христианских общинах жертвенный агнец превращался поэтому в изготовленного из хлеба ягненка (к такой хитрости часто прибегали в языческих культах, практиковавших особые формы животных жертвоприношений), в то время как другие общины, в самом деле, ели ягненка и пили его кровь, как это делали некоторые митраисты и египетские почитатели Аммона.

Фраза Павла «нами также принесена пасхальная жертва, Христос», – интерполяция ли это или нет, – подходит к любому из указанных двух ритуалов. Но чтобы евреи, привыкшие придавать большое значение пасхальному агнцу и считавшие, что Иисус представлял собой этого агнца, сразу перешли на священную трапезу из простого хлеба и вина, – маловероятно; сами евангелия указывают, что во время традиционной вечери церемонии с хлебом и вином предшествовало и то, другое блюдо – пасхальный агнец.

На первоначальный характер иезуистского обряда бросает свет спор о пасхе, возгоревшийся между Восточной и Западной церковью в конце II века. Номинально спор вертелся вокруг разногласий в рассказе о распятии между синоптиками и четвертым евангелием. В то время как в синоптических евангелиях Иисус с учениками вкушает пасху надлежащим образом и умирает в первый день праздника (день у евреев считается от вечера до вечера), в четвертом евангелии он, в нарушение правила, ужинает с учениками за день до пасхи и умирает в самый момент пасхальной вечери.

Здесь, очевидно, проводится идея, заключенная также в вышеприведенной фразе Павла, что ныне Иисус заменил собой пасхального агнца; действительно, восточные христиане II в., как оказывается, прекращали свой предпасхальный пост в день пасхи, тогда как западные откладывали это до воскресенья; очевидно, восточные христиане сохранили с незапамятных времен обычай вкушать евхаристию в день пасхи.

Они так поступали не потому, что были правоверными евреями, ибо они называли свою трапезу пищей «спасения» в христианском смысле, да и противники не обвиняли их в иудаизации христианского обряда, но они утверждали, что они должны принимать евхаристию в то самое время, когда ее принял Иисус и его ученики; между тем западники настаивали, что днем радости и поминовения должен быть день воскресения Христа.

Объяснение этого разногласия лежит в том, что история о трапезе Иисуса с учениками – миф из рода тех, которые всегда создаются для объяснения древней обрядовой практики; при этом евреи естественно придавали этому мифу такую форму, при которой Иисус остается верен иудейскому регламенту, тогда как западные христиане, принявшие этот ритуал, воспротивились устройству пира накануне того дня, когда господь был предан, или же они следовали в данном случае обычаю, принятому в культе Адониса или Аттиса, где первоначальный жертвенный пир, хотя он, возможно, и не был забыт, отошел на второй план, уступив главную роль «трапезе любви», устраиваемой после возвещения, что «бог воскрес».

Спор по самому характеру своему не мог быть разрешен при помощи логических доводов. На Востоке всегда совершали священную трапезу во время пасхи, и этот обычай подкреплялся евангельским текстом, предписывавшим повторять ее «в воспоминание» о господе, вечерявшем в вечер пасхи. В пользу Запада говорило четвертое евангелие, утверждавшее, что Иисус действительно умер во время пасхи, заменив собой раз навсегда еврейскую жертву; а так как в этом евангелии нет речи о хлебе и вине, а лишь вообще о трапезе, которая в изложении синоптиков только предшествует собственно ритуалу и в которой единственным символическим актом была подача «куска хлеба» предателю, то сторонники ев. от Иоанна имели законное основание совершать традиционную евхаристию таким способом, какой больше всего соответствовал их чувствам или их дохристианским обычаям.

В утвердившейся впоследствии церкви с ее ежедневным совершением «мессы», превратившей ежегодную жертву в еженедельную и ежедневную, вся эта теория, в конце концов, выдохлась; но из всего этого спора становится ясным, что жертва была древнейшим элементом культа, возникшим до создания мифической биографии Иисуса. В языческих культах символическое вкушение хлеба и вина под видом «плоти и крови» представляет собой смягченную форму более грубой практики первобытного жертвоприношения; точно так же обстояло дело у христистов: хлеб был смягченным символом более древнего жертвоприношения, как облатка в ритуале римской церкви стала смягченным символом хлеба в мистической вечере.

Когда христианство начало серьезно соперничать с язычеством, одним из обычных обвинений, которое бросали ему его римские противники, заключалось в том, что христиане, якобы, имеют обыкновение вкушать плоть настоящего младенца в своих мистериях. Нет серьезного основания верить, что такие ужасы действительно совершались у них, хотя язык ритуала говорит о доисторической практике человеческих жертвоприношений и ритуального людоедства, что действительно имело место у древних семитов, у мексиканцев дохристианского периода и, как говорят, у друидов около начала христианской эры.

Однако, можно допустить, что в некоторых христианских общинах существовал обычай поедать испеченную из теста фигурку младенца, как это практиковалось в мистериях Диониса. Сопоставление легенды об Аврааме и Исааке с другими данными из Пятикнижия и других источников делает для нас ясным, что принесение в жертву детей практиковалось в отдаленную пору у евреев и финикиян и что принесение в жертву ягненка или козленка заменило человеческое жертвоприношение, для которого оно же, может быть, и послужило прототипом[7]7
  По теории автора, первоначальным видом жертвы было ритуальное заклание тотемного животного; когда вера в тотемы была забыта, животную жертву заменили человеческой; наступившее затем смягчение нравов заставило снова заменить человеческую жертву животной.


[Закрыть].

Когда стали допускать замену настоящего агнца изображением из теста, в проведении мистического принципа могли сделать дальнейший шаг, введя изготовленное из теста изображение младенца, который был символически представлен в агнце. Под покровом тайны, которая была типична для ранних христиан, как и для язычников, посвященных в элевзинские и другие таинства, такие изменения обряда могли продолжаться до бесконечности. Только тогда, когда выросла церковная организация, усвоившая дух и масштаб системы самой империи, и когда скомпилированные евангелия стали общепризнанным кодексом церкви, таинства приняли характер языческого таинства хлеба и вина.

Второй первичный христианский обряд, крещение, даже сами евангелия представляют, как дохристианский. Антииудейский Иоанн Креститель мог быть исторической еврейской фигурой, хотя его связь с Христом – миф, разные стадии развития которого можно проследить в евангелиях. Надо полагать, что этот миф сложился в то время, когда еврейские христисты, столкнувшись с оппозицией обрезанию со стороны Павла и язычников, решили заменить его крещением (тоже уже популярным среди евреев) и, таким образом, спасти первенствующее положение евреев. Но крещение было также распространенным обычаем среди язычников, так же, как и употребление святой воды, усвоенное впоследствии христианской церковью.

С этими христианскими обрядами, как известно, первоначально соединялась твердая вера в близкий конец света; это понятие проходит через все книги нового завета; оба таинства рассматривались, таким образом, как и подобные им языческие мистерии, как путь к будущей жизни – все равно, понимали ли ее как появление на земле чудесного Нового Иерусалима, или как преображенное существование материального небесного царства в небесах.

Для эпохи Павла близящаяся катастрофа была предметом крайних забот, и вся христианская пропаганда призывала проникнуться страхом перед ее пришествием. Однако, нет основания верить, что у христиан в Иерусалиме «все было общее», как уверяют «Деян. Ап.»; другие места в тех же деяниях как раз опровергают это заявление. Такие коммуны действительно возникали в древности; существует подобное же предание, что за несколько столетий до того Пифагор в Италии одной только речью обратил множество слушателей, решившихся жить коммуной.

Но рассказ в Деяниях, особенно в части, относящейся к Анании и Сапфире[8]8
  Анания и Сапфира, утаившие часть своего имущества и не сдавшие его в общинную казну, были чудесным образом умерщвлены по слову Петра. (Деян. Ал. 1)


[Закрыть], был придуман, по-видимому, в интересах некоторых христианских коммун, возникших после описываемого периода: их вождям нужно было иметь для утверждения своих идеалов пример апостолов и вместе с тем узду для удержания в повиновении примкнувших к ним. В посланиях Павла обращенные язычники настолько далеки от признания общности имущества, что они не гнушаются разрешать свои имущественные тяжбы в языческом суде.

Применение знака креста, как признака принадлежности к общине и символа спасения, принадлежит, вероятно, к самым ранним стадиям культа; по крайней мере, этот знак фигурирует, как отметка на лбу религиозных энтузиастов в еврействе, уже в книге прор. Иезекииля (IX, 4 Мас. ); а в Апокалипсисе (VII, 2,3). «печать бога живаго» понималась, очевидно, в том же смысле, как и знак, о котором говорится в книге пророка. Названная там еврейская буква тау, как известно, изображалась в разные времена в виде различных форм креста; полагают, что древнейшей была египетская форма crux ansata   – иероглиф, означавший бессмертную жизнь.

Таким образом, историческая форма распятия определилась не тем, что таков был способ обычной казни на кресте (руки были подняты кверху, а не распростерты), но тем, что такова была ранее существовавшая символика. В египетском ритуале Озириса распятые руки на кресте были в отдаленной древности образом мистического возрождения, а на некоторых амулетах stauros, или крестное дерево, Озириса изображено с человеческими руками.