Текст книги "Бог, Которого я не знал (ЛП)"
Автор книги: Джон Паулин
Жанр:
Религия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 13 страниц)
Высшим достижением, венцом монархического периода в истории Израиля было строительство храма при царе Соломоне. Этот храм был ярким символом монархии, точно также как скиния, возведенная у Синая, символизировала исход и события, происшедшие во время странствования по пустыне. Когда иудеи вернулись из Вавилона, они восстановили храм, но именно храм Соломона представляет собой строение, которое отражает в себе эпоху царей.
В Новом Завете Иисус представлен как наследник или преемник храмовой концепции. Евангелие от Матфея 12:6: «Но говорю вам, что здесь Тот, Кто больше храма».
Иисус утверждает, что Его величие превосходит величие храма. А согласно учению раввинов, только одна вещь обладает величием, превосходящим величие храма, и это слава, сопровождающая Божье присутствие (так называемая Шекина) внутри храма. Поэтому когда Иисус сказал; «Здесь Тот, Кто больше храма», Он отождествил Себя с Шекиной, которая свидетельствовала о присутствии в храме Самого Бога.
Есть еще один отрывок, где ставится знак равенства между храмом и Иисусом. Это Ин. 2:19—21. В нем приведены слова Иисуса: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Те, кто Ему внимал, должно быть, подумали: Послушай, с чего Ты взял, что способен на такое ?Да у нас ушло сорок шесть лет, чтобы его построить! Но Иоанн поясняет, что Иисус имел в виду храм Своего тела. К тому времени Шекина пребывала на земле в человеческом теле вот уже более тридцати трех лет.
Посему в Новом Завете за святилище почитается всякое место, где находится Иисус. Иисус пребывает одесную Бога на небе? Значит, на небе есть святилище или храм, в полном соответствии с Посланием к Евреям. Есть ли ныне храм на земле? Если верить Павлу, да. Он говорит: «Этот храм – вы» (1 Кор. 3:17). В своем первом послании Петр призывает: «Сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое» (2:5). Так что церковь становится новым храмом Божьим на земле, потому что в ней пребывает Иисус. Церковь становится храмом, потому что Иисус присутствует везде, где бы ни собирались ее члены.
Но у храмовой концепции в Новом Завете есть и третье измерение: «Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27). Иисус пребывает не только на небесах и в церкви, но и в телах человеческих через Духа Святого. О том же говорится в Первом послании к Коринфянам 6:19: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» Все, кто принимает Иисуса и в ком пребывает Святой Дух, становятся храмами во плоти. По моему убеждению, эта концепция служит замечательным ободрением для тех, кто стремится к благочестивой жизни.
Таким образом, согласно Новому Завету, храм Божий находится там, где пребывает Иисус, будь то небеса, церковь или человеческое тело. Иисуса можно со всем основанием считать полным аналогом храма и священничества монархического периода израильской истории.
В Новом Завете Иисуса нередко называют «Сыном Давидовым». Давид к тому времени стал символом, обозначающим весь период царей. В древнееврейском языке выражение «сын такого–то» подчеркивало подобие, похожесть, а также и родственную связь. Кто может быть более похожим на отца, чем сын по достижении того же возраста?
Следует отметить, что Новый Завет проводит несколько параллелей между жизнью Иисуса Христа и жизнью Царя Давида. Прежде всего и Давид, и Иисус были любимыми сыновьями, и оба они родились в Вифлееме. Оба начали свое служение Богу со встречи с гигантом: Давид – с Голиафом, а Иисус – с сатаной в пустыне. И за Давидом, и за Голиафом стояли их народы. Другими словами, когда Давид убил Голиафа, израильтяне разбили филистимлян. А когда Иисус одолел сатану в пустыне, Он сделал это от имени всех нас. Его победа над грехом становится нашей победой.
В Библии есть очень трогательный эпизод, когда Давид плачет о восставшем на него, но по–прежнему любимом сыне Авессаломе и говорит о своей готовности умереть вместо него (2 Цар. 18:33). Именно так и поступил Иисус, отдав Себя на крестную смерть за весь род человеческий, сыновей Божьих по праву происхождения от Адама (Лк. 3:23—38). В 13–й главе Евангелия от Иоанна Иисус соотносит историю восстания Авессалома с собственными переживаниями. В ожидании предательства со стороны Иуды Он говорит: «Ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» (ст. 18). Это цитата из Пс. 40:10, где Давид говорит об Ахитофеле.
Ахитофел был близким другом Давида и замечательным советником. Когда Авессалом восстал против отца Давида, Ахитофел решил присоединиться к мятежнику, возможно, потому, что был дедом Вирсавии (Давид некогда соблазнил ее, а мужа ее послал на смерть). Когда Давид во время бегства из Иерусалима узнал, что Ахитофел перешел на сторону Авессалома, он сказал: «Боже, помоги нам! Этот человек так умен, что сможет раскрыть все наши замыслы прежде, нежели они придут нам в голову. Если мы не найдем способа расстроить его советы Авессалому, нам конец». Поэтому он сказал Хусию, второму своему советнику: «Здесь ты мне все равно не нужен. Вернись лучше в Иерусалим и постарайся помешать советам Ахитофела. Просто предлагай обратное тому, что говорит Ахитофел, а там посмотрим».
После этого Хусия вернулся в Иерусалим, где его принял у себя Авессалом. Когда Ахитофел стал давать Авессалому советы относительно грядущей битвы, Хусия выслушал его, а затем предложил поступить совершенно иначе и убедил в том мятежника–царя. Когда Ахитофел увидел, что его советы отвергнуты, он сразу же понял, что дело проиграно и что ему грозит наказание за предательство. Поэтому он отправился домой, где и повесился. В 13–й главе Евангелия от Иоанна цитата из 40–го псалма играет роль нити, которая связывает предательство Ахитофела с поступком Иуды, отдавшего в ту ночь Иисуса в руки врагов. Иуда повесился, когда понял, что его замысел, который он рассчитывал осуществить с помощью религиозных вождей, не удался. 13–я глава Евангелия от Иоанна ясно показывает, что, согласно пониманию новозаветных авторов, Иисус повторял в Своей жизни опыт Давида, самого известного израильского царя.
Поскольку Иисус был «сыном Давидовым», в Его жизни прослеживается параллель с жизнью Соломона, унаследовавшего престол после царя Давида. В Евангелии от Матфея 12:42 сказано вполне определенно: «Царица южная восстанет на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона». В этом отрывке Иисус говорит примерно то же самое, что Он сказал о храме чуть выше в той же главе: «Здесь Тот, Кто больше храма» (ст. 6). Только теперь: «Здесь Тот, Кто больше Соломона».
Имя «Соломон» означает «покой, мир» – а ведь Иисус тоже назван Князем мира. Жизненный путь Соломона вполне отражает его имя. То было мирное время. Вся борьба выпала на долю Давида, а Соломону осталось только пожинать обильные плоды многочисленных побед своего отца (3 Цар. 5:3,4). Так что, подобно Иисусу, он тоже был князем мира. Помимо двенадцати колен Израилевых, в его власти оказались Моав, Аммон, Едом, Финикия и Сирия, и не только (3 Цар. 8:1—14). Поэтому Соломон был царем царей, как и Иисус, Которого именно так величают в Новом Завете (Откр. 17:14; 19:16).
Когда Соломон сооружал храм, «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении его» (3 Цар. 6:7). Другими словами, на строительной площадке шла только сборка, а подгонка строительных блоков, их обработка производилась в каменоломнях. Поэтому на стройплощадке стояла жутковатая тишина. Иисус тоже строил храм Своей церкви в тишине, без каких–либо видимых проявлений. Соломон не ходил к язычникам, чтобы обратить или покорить их. Напротив, великолепие его царства привлекало людей из других народов, и они сами шли к нему, как царица Савская. Услышав о мудрости и богатстве Соломона, они наносили ему визит и находили, что действительность превосходит любую молву. Точно так же и Иисус не ходил к язычникам. Они сами приходили к Нему, и наглядный пример тому – Ин. 12:20, 21.
Таким образом, параллели между Иисусом и великим израильским царем говорят о Нем не только как об эквиваленте храма и священства, но и как об истинном воплощении израильской монархии. Он был одновременно идеальным священником и идеальным царем. В Его личности соединились Моисеева и царская системы.
Мы исследуем еще одно звено, связывающее Иисуса и монархию. Новый Завет рассматривает Его как преемника Илии и воплощение Елисея, двух великих пророков монархического периода. В древнееврейском языке имя «Иисус» происходит от одного корня с именем «Елисей». В переводе с древнееврейского имя «Иисус» означает «Яхве – мой спаситель», а имя «Елисей» означает «Бог – мой спаситель». Таким образом, эти два имени взаимосвязаны. Иисус – это новый Елисей.
В их судьбах тоже много общего. Прежде всего, оба они начинали свое служение у реки Иордан. Бог вознес Илию у Иордана, именно там пророк передал Елисею свою милоть (4 Цар. 2:9—12). Иисус тоже принял возложенную на Него миссию от Иоанна Крестителя у Иордана (Мф. 3:13—17). А кто был Иоанн Креститель? «И если хотите принять, – говорил Иисус, – он есть Илия» (Мф. 11:11—15). Иоанн пришел в духе и силе Илии (Лк. 1:17), тогда как Иисус являл дух и силу Елисея.
Следует отметить, что как Илия, так и Иоанн Креститель вели аскетический образ жизни, подолгу жили в пустыне, в одиночестве. Они носили грубые одежды, а когда встречали людей, разговаривали с ними на повышенных тонах. Поэтому для людей они были внушающими трепет отшельниками. А вот Елисей и Иисус по своему образу жизни были ближе к людям. Они жили в городах (Мф. 4:13; Ин. 2:12), а Елисей даже жил в столице северного царства Израиль. У него был дом, в котором останавливались люди, и пр. Да и Иисус, хотя и не был таким любителем городской жизни, как Елисей, не имел при этом и склонности к отшельничеству, как Иоанн Креститель.
Но этим сходство между Иисусом и Елисеем не ограничивается. Описание жизненного пути Иисуса, данное в Евангелии от Иоанна, как будто специально составлено так, чтобы напомнить о чудесах, сопровождавших жизнь Елисея. Первое из семи чудес, совершенных Иисусом в Евангелии от Иоанна, включало в себя превращение воды в вино (Ин. 2:1—11). В Четвертой книге Царств 2:19—22 описано первое чудо Елисея – он превратил испорченную воду в воду, пригодную для питья. Вторым чудом в обоих случаях стало полное исцеление мальчика (4 Цар. 4:32—37 и Ин. 4:46—54). Затем, в 6–й главе Евангелия от Иоанна, Иисус приумножает ячменный хлеб; нечто подобное сделал и Елисей в Галгале (4 Цар. 4:42—44). Между этими событиями прослеживается явная связь, поскольку в обоих случаях фигурируют ячменные хлебцы.
В Ин. 5:1—15 Иисус исцеляет больного (параллельные чудеса у Елисея имеют несколько иную форму), а Елисей в 4 Цар. 5:1—14 исцеляет Неемана. Как Елисей, так и Иисус совершают чудеса, призванные предотвратить утопление: Елисей заставляет всплыть топорище (4 Цар. 6:4—7), а Иисус ходит по воде (Ин. 6:16—21). Затем Елисей исцеляет от слепоты сириян (4 Цар. 6:15– 20), а Иисус исцеляет слепого в 9–й главе Евангелия от Иоанна. Наконец, Иисус воскрешает из мертвых Лазаря (Ин. 11:1—44). Самым последним деянием Елисея, уже после его смерти, тоже стало воскрешение мертвеца! Когда Елисей умер и его погребли в гробнице, несколько человек открыли ее и бросили туда мертвое тело (их преследовали вражеские всадники, и они делали все в крайней спешке). Когда мертвое тело коснулось случайно костей Елисея, тот человек ожил и поднялся на ноги (4 Цар. 13:20, 21).
Таким образом, вполне очевидно, что люди в новозаветные времена проводили параллель между жизнью Елисея и жизнью Иисуса Христа. Иисус занимает место, которое занимали пророки во времена царей. Посему Он – идеальный пророк, священник и царь. Таким образом, Иисус олицетворяет Собой Израиль не только времен исхода, но монархического периода. Как мы увидим далее, Он воплощает в Себе весь исторический опыт Израиля, в том числе и период вавилонского пленения.
Искупитель во времена вавилонского пленаНаше «путешествие» по Ветхому Завету мы начали с истории творения, далее перешли к исходу, а затем и к монархии. А теперь давайте обратимся к последнему значительному периоду в ветхозаветной исторической летописи – переселению Израиля в Вавилон и возвращению его оттуда спустя 70 лет.
На этот раз мы подойдем к теме несколько иначе. Мы не станем сосредоточиваться на параллелях, в обильной мере рассеянных по Новому Завету. Напротив, мы возьмем конкретный новозаветный текст и посмотрим, в каком свете апостол Павел истолковывает ветхозаветную летопись вавилонского пленения. В Послании к Галатам 3:10—14 он пишет: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: „проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона. А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет". А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им. Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: „проклят всяк, висящий на древе"), дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою».
Одна из причин, почему люди порой с трудом воспринимают писания этого апостола, состоит в том, что они не рассматривают их в контексте Ветхого Завета.
Если охватить взором всю картину целиком, да еще посмотреть на все, что пишет Павел, сквозь призму многочисленных его аллюзий на ветхозаветные представления и события, то его писания станут гораздо понятнее. В 3–й главе Послания к Галатам Павел обращается к истории Авраама. Авраам – это ветхозаветный герой, который сумел оправдаться перед Богом. Поэтому Павел как бы говорит: «Давайте выясним, каким образом Авраам оправдался перед Богом. И пусть он станет нашим образцом, который покажет нам, как оправдаться самим». Стих 10: «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: „проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона"». Где написано? В Книге Второзаконие 27:26. Этот текст служит вступлением к благословениям и проклятиям из 28–й главы Второзакония, о которых мы уже сказали достаточно.
Итак, Павел переходит непосредственно к благословениям и проклятиям завета. Второзаконие, как вам известно, было заветом с народом в целом. И Бог предлагает Израилю благословение, если он как народ будет Ему верен. А если он верен не будет, то ему неминуемо грозит проклятие.
Что же произойдет, когда целый народ подпадет под проклятие – когда весь Израиль отвернется от Бога? Книга Второзаконие говорит об этом вполне определенно. Проклятие для Израиля в данном случае примет форму изгнания (Втор. 28:32—37). Народ будет жить среди чужаков и утратит свою государственность. Как правило, подобный плен оканчивается тем, что переселенный народ исчезает с лица земли. Это проклятие становится для него «высшей мерой наказания».
Павла крайне тревожит, что Израиль, исходя из самых практических целей, так и остался в изгнании, в плену. Хотя многие из народа вернулись в Палестину, ими правит Рим, а не Давид или один из его потомков. Что делать, когда весь народ в плену? Путь Второзакония заканчивается тупиком. Ветхий Завет заканчивается, а народ Божий так и не восстановился как нация. Обетования Второзакония остались неисполнившимися. Израиль вроде как остался без будущего.
Вопрос Павла можно выразить иначе: «В чем смысл христианства? Зачем иудею принимать Иисуса? Какой смысл иудею становиться христианином?» В Послании к Галатам 3:13 Павел так отвечает на этот вопрос: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: „проклят всяк, висящий на древе")». Другими словами, Иисус освободил нас от проклятия закона!
Мы, жители западного мира, привыкли рассматривать ситуацию в применении к себе лично – Иисус умер за меня. И в общем–то так оно и есть. О том же говорит и сам Павел (Гал. 2:20). Но здесь он мыслит в гораздо большем масштабе. Он видит, что под проклятием находится весь народ, весь Израиль. И он спрашивает: «Как Богу решить эту огромную проблему? Что Ему делать с проклятым народом?» А ответ такой: Иисус Христос берет это проклятие на Себя. Он должен испытать все, что выпало на долю Израиля в плену, на Самом Себе.
Во 2–й главе Послания к Филиппийцам мы видим, что Иисус «изгнал» Себя с небес, стал человеком и даже более того – подвергся рабству и смерти. Стихи 6—8: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть Равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ Раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Павел в 3–й главе Послания к Галатам хочет показать, что, оказавшись в «плену» на земле, Иисус действует как представитель Израиля, переживая заново все то, что пережил Израиль во время вавилонского пленения. Страдания и смерть Иисуса знаменуют собой конец самого Израиля в Его лице. Таким образом, Павел воспринимает жизнь и смерть Иисуса как жизнь и смерть нового Израиля, переживающего новый плен.
Итак, согласно апостолу Павлу, плен для Израиля заканчивается крестной смертью Иисуса Христа. Вот почему мы так много времени и сил посвящаем изучению Ветхого Завета. Библией Павла был именно Ветхий Завет. Если мы будем учитывать ветхозаветный контекст, каждый стих в Новом Завете приобретет для нас новое звучание. Израиль Ветхого Завета был угнан в плен, и в каком–то смысле с этим народом было покончено. И вот ныне, на кресте, произошло еще более масштабное пленение Израиля. Но на сей раз это искупительное пленение, которое даст Израилю возможность снова стать полноценной нацией.
Для Павла ставки здесь очень высоки. Как мы уже увидели в Книге Бытие 12:1—3, Бог намеревался сделать Израиль благословением для остальных народов. Но, согласно Книге Второзаконие, прежде чем стать благословением для прочих народов, Израиль должен был сам стать благословенным. Послушание Израиля принесло бы благословение не только ему самому, но и всему миру А поскольку Израилю не удалось получить благословение, он так и не стал каналом, по которому благословение Авраамово могло излиться на остальной мир. Здесь за богословием Павла явно просматривается его любовь к Богу и к своему народу. Для него отвергнуть Иисуса значит поставить крест на Израиле. И наоборот, обрести Иисуса значит возродить надежду на обетования, данные Аврааму.
Послание к Галатам 3:13,14: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою… дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою». Если народ как целое не сумел принести благословение миру, Бог мог искупить тех, кто оказался под проклятием, с помощью представителя народа – Иисуса. В Иисусе Бог принимает Израиля как целое. И в Иисусе же находят свое исполнение обетования, данные Аврааму, включая обетования о благословении всех наций на земле.
Для новозаветных авторов события, имевшие место во время Пятидесятницы (Деян. 2), были знаком того, что завет исполнен и что обещанные им благословения достигли наконец и язычников. Когда люди взялись возводить вавилонскую башню, Бог рассеял их, сделав так, что они заговорили на разных языках (Быт. 11). Когда во время празднования Пятидесятницы представители разных стран и народов чудесным образом услышали Евангелие на своих языках (Деян. 2:1—11), это стало знамением того, что исполнилось обетование, данное в 12–й главе Книги Бытие. Авраамово благословение отныне становилось уделом всех народов.
Если прежде благословение должно было распространяться через послушание Авраама и Израиля, то ныне получить его можно через веру в послушание Иисуса, нового Израиля, пережившего то же, что и угнанный в плен ветхозаветный Израиль. Послание к Галатам 3:11: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет». Павел увещевает галатов верить в Бога в этом новом исходе, совершаемом ими в Иисусе Христе, как некогда верил Израиль, совершавший исход из Египта. Главное в этой вере то, что она стала доступной не только для евреев, но и для язычников. Не нужно больше принадлежать к израильскому народу по плоти. Нужно лишь иметь веру в могущество Божье.
Более глубокий анализ Второзакония показывает, что критерием, по которому определялась принадлежность к Израилю изначально, были не плоть и кровь, а реакция на великие Божьи деяния. Если бы Израиль откликнулся на них послушанием и хвалой, то он был бы благословлен и стал бы средоточием благословения для всего мира. Поэтому богословие Павла ничем не отличалось от богословия Ветхого Завета – он заглянул в глубь его и показал, что вера в Иисуса вполне согласуется с глубинным смыслом Ветхого Завета, который был заложен в нем изначально.
Таким образом, для новозаветных авторов пришествие Иисуса было величайшим и могущественнейшим свершением Божьим. В лице Иисуса Христа по земле ходил Сам Бог Вселенной. Если данное утверждение соответствует истине, то это самое замечательное событие, имевшее место в истории рода человеческого. Это было могущественное деяние Божье, равное творению, равное потопу, равное исходу – равное всему, что совершил Бог в истории Израиля.
Что все это означает для каждого из нас лично? Очень многое. Это новое понимание может совершенно изменить нашу повседневную жизнь. В завершающих главах этой книги (9—11) мы постараемся понять, что для каждого из нас в отдельности значит иметь новую историю. Мы поразмышляем, что значит иметь новые взаимоотношения с Богом, что значит жить жизнью веры. Но прежде чем сделать окончательный вывод, мы должны изучить еще один аспект Ветхого Завета.
