Текст книги "Великий Йог Тибета Миларепа"

Автор книги: Дордже Речунг

(ОБ УЧЕНИКАХ ДЖЕЦЮНА)

Среди шишьев или учеников Джецюна был ученик – Несравненный Двагпо-Ринпоче[334]334
  Другая форма этого имени – Двагпо-Лхардже. Он также известен как Дже-Гампопа.


[Закрыть]. О нем предсказали Дакини, являвшиеся Джецюну в видениях, когда он встретился с Шива-Вед-Репой, что он будет, как солнце, затмевающее все светила. Вторым был Речунг-Дордже-Тагпа из Гунгтханга, который освещал мир, как луна. Созвездиям можно уподобить восемь ближайших учеников[335]335
  Буквально: «духовные сыновья».


[Закрыть]: Нган-Дзонг-Тенпа-Бьянг-Чуб-Гьялпо из Чим-лунга (которого звали также Нган-Дзонг-Тенпа), Шива-Вед-Репу из Гьял-Том-мада, Себан-Репу из До-та, Кхьира-Репу из Ньи-шанга, Бри-Гом-Репу из Мюса и Сангьяй-Кьяп-Репу из Рагмы. Были еще тринадцать учеников[336]336
  Буквально: «духовные сыновья».


[Закрыть]: Шаг-Гом, Лан-Гом, Ме-Гом, Ца-Пху, Кхар-Чунг, Ронг-Чунг, Стаг-Гом-Репа-Дордже-Вангук, Джо-Гом-Репа-Дхарма-Вангчук, Дампа-Гья-Пхупа, Ликор-Чарува, Лотен-Гедюн, Кье-Тен-Шакья-Гуна и Дретен-Трашибар, из которых последние шесть также удостоились звания Репа[337]337
  Будучи невосприимчивы к холоду, они не нуждались в теплой одежде и носили одежду из тонкой хлопковой ткани.


[Закрыть]. Из этих двадцати одного ученика йогами и бхикшу[338]338
  Получившие полное посвящение в монашеский чин назывались бхикшу.


[Закрыть] были Двагпо-Ринпоче и пятеро из тринадцати, упомянутые в конце списка.

Среди учениц были Чо-нга Речунгма, Сале-Вед из Ньянама, Палдар-Бум из Чунга и родная сестра Джецюна Пета-Ген-Кьит[339]339
  Отцы и святые буддийской церкви предоставляли женщинам возможность черпать утешение в религии наравне с мужчинами, и в этом состоит одно из главных достижений буддизма. Будда вначале не решался принимать в Сангху женщин не потому, что считал их в нравственном отношении ниже мужчин, а потому, что стремился оградить монахов от соблазнов пола, свойственного природе человека. Впоследствии он позволил, хотя и неохотно, основать орден буддийских монахинь Бхикшуни-Сангха, и как свидетельствуют записанные гимны монахинь, женщины разделили с мужчинами славу защитников и проповедников Учений Просветленного.


[Закрыть].

Было еще двадцать пять йогов и йогини, значительно продвинувшихся на Пути. Анагами были сто, в том числе познавший Истину Дзиво-Репа (Пастух-Репа), и сто восемь Великих, приобретших с помощью медитации большой опыт и знания.

Отрекшихся от мира и живущих исключительно религиозной жизнью, садху и йогов, мужчин и женщин, была тысяча.

Кроме них огромное число преданных Джецюну учеников-мирян, мужчин и женщин, которые навсегда закрыли для себя дверь в низшие сферы.

А теперь скажем несколько слов о нечеловеческих учениках Джецюна.

Среди нечеловеческих учеников, стоявших выше и ниже людей, были Пять Сестер-Богинь, или Фей, называемых Пять Сестер из Дурги, и великанша-людоедка, жившая в скале близ Лингвы. Множество других духов также посвятили себя делу защиты Буддийской Веры[340]340
  Буквально: «белой стороны», в отличие от «черной стороны» (или черной магии), т.е. религий, не приносящих Освобождения.


[Закрыть].

Все человеческие ученики, принимавшие участие в погребальных церемониях, посвященных их Владыке Джецюну, затем сразу же удалились в свои пещеры и пустынные прибежища и, исполняя заповеди Джецюна, проводили жизнь в медитации и религиозном служении.

Речунг тем временем пошел в провинцию Ю, чтобы передать Двагпо-Ринпоче (первому ученику Джецюна) вещи реликвии, которые ему завещал Джецюн. Хотя и с опозданием, он вспомнил о завещании Джецюна. Встретив Двагпо-Ринпоче в Ярлунг-Пхушаре, Речунг передал ему шляпу Майтри и посох из агару и рассказал о случившемся. Гампопа Двагпо-Ринпоче, выслушав его, на какое-то время потерял сознание.

Вернувшись в сознание, он обратился к гуру со скорбными молитвами, которые включены в житие Джецюна[341]341
  Автором нашего текста является Речунг – второй ученик Джецюна.


[Закрыть], написанное Гампопой. Затем он пригласил Речунга к себе и получил от него всю Карна-Тантру[342]342
  Карна-Тантра – Эзотерическое учение, передаваемое всегда устно, называется «истины, сообщаемые на ухо шепотом». Гуру, являющимся хранителями этих тайных знаний, запрещается их записывать, дабы они не оказались в руках непосвященных и недостойных.


[Закрыть] Демчога.

Передав Гампопе предназначенную ему часть реликвий и все религиозные учения (которые он должен был передать ему), он расстался с ним и пошел в монастырь Лоро-Дел, где пробыл в глубокой медитации всю оставшуюся жизнь. На небо он был вознесен с телом. Он не оставил на Земле и претворил в эфир свое физическое тело.

Также трансмутировали свое тело в эфир и вошли в Высшие Сферы Шива-Вед-Репа, Кхьира-Репа, четыре сестры-ученицы, а также Палдар-Бум и Сале-Вед.

Другие ученики покинули этот мир обычным путем, оставив свои тела на Земле на благо всем живущим.

Так, Святой Джецюн совершил три греховных деяния и девять благих деяний, которые в сумме составляют двенадцать, и все они сопровождались сверхъестественными явлениями. Последнее деяние принесло величайшее из всех благ, которые когда-либо могут выпасть на долю смертного – обретение им в течение одной жизни Четырехсоставного Тела и Пяти Мудростей Вездесущего Держателя Скипетра Духовной Власти (Ваджрадхары), благодаря которым он посещал все Священные Обители Будды и смог просветить и спасти бесчисленное множество существ, обитающих в мирах, таких же беспредельных, как и небесное пространство[343]343
  Учение о Вселенной как о множестве миров известно на Востоке уже несколько тысяч лет. Однако в то время, когда писалась эта книга (восемьсот с небольшим лет назад), ученые Европы, как и христианская церковь, все еще считали, что Земля является центром Вселенной и единственным обитаемым миром.


[Закрыть].

Так заканчивается история жизни Великого Йога по имени Мила-Жадпа-Дордже, Водителя, указывающего Путь к Освобождению и Всезнанию и приносящего всем живущим в сансаре вечное Блаженство Нирваны на блаженном пиру вкушения даров благодати, источаемой потоками, все ширящимися и ширящимися.

КОЛОФОН

 
Сверкание этого драгоценного изумруда –
Несравненного Джецюна-Милы,
Прославившего учение Будды
И Исполнившего надежды всех живущих,
Пусть будет лучшим из приношений всем Святым и Буддам.
В начале и конце украшено это сказание слогом изящнейшим.
Пусть будет праздничным пиром оно для всех
знатоков и ценителей прекрасного.
Смирение и веру оно пробуждает и трепет священный,
Пусть будет праздничным пиром оно для тех, кто
всем сердцем религии предан.
Даже только слушание его пробуждает веру в Святой Закон.
Пусть будет праздничным пиром оно для тех, кто
хорошей кармой и судьбой не обделен.
Даже помышление о нем отвращает от привязанностей к миру.
Пусть для тех, кто стремится стать в этой жизни
всеведущим, оно будет праздничным пиром.
Даже прикосновение к нему помогает достигнуть двойных целей[344]344
  Иначе говоря, собственных целей и целей других существ, стремящихся освободиться от сансары и не прекращающегося в мире страданий круговорота рождения и смерти.


[Закрыть].
Пусть будет праздничным пиром оно для тех, кто
служит другим и предан вере.
Те, кто читает его и следует ему, угрожают Династии Гуру.
Пусть для тех, кто делами прославляет ее, оно будет
праздничным пиром.
Благодать, исходящая от него, уносит печаль и страдания.
Пусть оно будет праздничным пиром для всех в трех
мирах живущих созданий».
 

Подписано и датировано: Дуртед-ньюл-налджор-рюпахи-гьен-чан, то есть йог, носящий костяные украшения и посещающий кладбища[345]345
  Здесь указаны внешние признаки йога, удалившегося от мира. Посещение кладбищ является одним из видов практического применения Йоги, с помощью которого йог осознает преходящую природу существования в сансаре. Украшения из костей умерших служат этой же цели и имеют, кроме того, символическое значение. Настоящее имя автора – Речунг-Дордже-Тагпа, который был вторым учеником Джецюна.


[Закрыть].

Год Пхурбу, восьмой день среднего осеннего месяца, во время совершения паломничества на Лапчи-Канг[346]346
  Можно предположить, исходя из этого сообщения, что Житие было написано или закончено Речунгом, когда он совершал паломничество на Лапчи-Канг или жил отшельником в этих местах, освященных стопами Джецюна.


[Закрыть].

Знамя Победы

_______

ПОДВИГИ МИЛАРЕПЫ
Из книги "Сто тысяч песен Миларепы"

Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы

Поклон всем Учителям!

Однажды Миларепа находился в пещере Замка Орла (Красной Скалы) в Долине Сокровищ и предавался медитации Махамудра[347]347
  Махамудра – «Великий Символ» это практическое учение Суньяты (Пустоты). Суньята принцип, отрицающий существование содержания всех веществ, что является важнейшей доктриной буддизма Махаяны, а также тибетского тантризма. Согласно некоторым тибетским ученым, Мадхьямика (Школа Среднего Пути) есть учение Суньяты в его общей форме, в то время как Махамудра – это учение Суньяты, которое позволяет перевести принципы Мадхьямики в практическую плоскость. Мадхьямика часто упоминается как «Теория Пустоты», Махамудра – как «Практика Пустоты». В этой связи уместно сказать несколько слов о «Пустоте». Когда мы говорим: «Весь этот квартал сейчас пуст», – мы подразумеваем, что раньше в этом квартале были дома, но теперь ни одного не осталось. Но Пустота буддистская не означает исчезновение. Трудно определить и описать эту Пустоту. Можно говорить много о Пустоте, но мало о ее сущности. Это относительное, текущее, неопределенное и непостижимое сердце всех вещей. Философски она представляет иллюзорную и подобную сновидению природу всех явлений, психологически это полное освобождение от пут.


[Закрыть]. Почувствовав голод, он решил приготовить еду, но не обнаружил ни топлива, ни воды, не говоря уже о муке, масле и соли. «Кажется я слишком игнорирую вещи!» – сказал он. – «Я должен собрать немного дров».

Он вышел. Но только успел собрать немного хвороста, как внезапно поднялась буря, которая была настолько сильна, что срывала с него ветхое одеяние и уносила хворост. Он пытался запахнуть халат, но хворост вырывало из рук, он пытался удержать хворост, но с него срывало халат. Расстроенный Миларепа подумал: «Я так долго уже практикую Дхарму и живу в одиночестве и до сих пор не избавился от эгодержательства! Что за польза от практики Дхармы, если не умею подчинить заботу о себе? Пусть ветер уносит мое топливо, если ему так хочется. Пусть он срывает с меня одежды, если того пожелает!» Подумав так, он прекратил сопротивление. Но от следующего порыва ветра он не смог устоять, т.к. был слаб от недостатка пищи, и упал в обморок.

Когда пришел в себя, буря уже утихла. Высоко на ветке дерева он увидел обрывок своей одежды, развевающийся ветерком. Миларепу поразила совершенная бессмысленность этого мира и всех его дел и захлестнуло сильное чувство отречения. Он вновь погрузился в медитацию.

Вскоре со стороны Долины Дро Уо[348]348
  Долина Дро Уо – местонахождение храма Марпы.


[Закрыть], расположенной далеко к востоку, появились белые облака. Миларепа задумался: «Вот под этими облаками находится храм моего Гуру, Переводчика Марпы». Сейчас он и его жена, видимо, заняты проповедью Тантры, давая наставления и посвящения моим братьям. Да, мой Гуру там. Если бы я смог отправиться сейчас туда, то Его бы увидел». И из безнадежных мыслей о своем Гуру родилась неизмеримая, невыносимая тоска по нему. Его глаза наполнились слезами, и он запел песню «Думы о моем Гуру»:

 
«Думы о тебе, о Отец Марпа,
Облегчают мои страдания.
Я, нищий, посылаю Тебе сейчас пламенную песню!
На Востоке над Долиной Сокровищ Красной Скалы,
Плывет стая белых облаков;
Под ними мощные башни гор, как слоны, вздымающие головы;
Рядом с ними, как лев в прыжке,
Стремится ввысь еще один пик,
В храме Долины Дро Уо есть сидение каменное.
Кто сидит на этом троне?
Не Марпа Переводчик ли это?
Если бы это был Ты, я был бы радостен и счастлив.
Пусть не достает мне почтительности,
Но я хочу тебя видеть;
Пусть в вере я слаб, но я хочу быть с тобой.
Чем больше медитирую я, тем больше по Гуру тоска,
И Дамема, твоя жена, все также с тобой?
Я ей благодарен больше, чем своей матери.
Если она там, я был бы радостен и счастлив.
Пусть долог путь, но я хочу ее видеть,
Пусть опасна дорога, но я хочу быть рядом с ней.
Чем больше созерцаю, тем больше думаю о тебе;
Чем больше медитирую, тем больше думаю об Гуру.
Как был бы я счастлив,
Если бы мог быть на вашем собрании,
Где, может быть, Ты проповедуешь Хеваджра Тантру.
Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.
Пусть я невежествен, но так хочу отвечать урок.
Чем больше созерцаю, тем больше думаю о Тебе.
Чем больше медитирую,
Тем больше мои мысли об Учителе.
Ты, наверно, даешь сейчас
Четыре Символических Посвящения[349]349
  Первое называется «Посвящение Сосуда». Получивший его имеет возможность практиковать Мантра-Йогу. Второе названо «Тайным Посвящением». Оно дает преимущество практиковать Прана-Йогу. Третье – «Посвящение Мудрости» – позволяет практиковать Прана-Йогу высокого уровня. Четвертое – «Символическое Посвящение» – дает преимущество практики Махамудра-Йоги. Эти четыре посвящения охватывают почти все главные течения Тибетского Тантризма.


[Закрыть] Устной Передачи;
Я был бы радостен и счастлив,
Если бы мог присутствовать на собрании.
Пусть не хватает достижений,
Но я хочу быть посвященным –
Пусть слишком беден, чтобы много предложить,
Но я желаю этого.
Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе;
Чем больше я медитирую,
Тем больше мои мысли об Учителе.
Может быть, ты сейчас обучаешь
Шести Йогам Наропы[350]350
  Наро Чу Дру – Шесть Йог Наропы: 1) Йога Теплоты; 2) Йога Сна; 3) Йога Иллюзорного Тела; 4) Бардо Йога; 5) Йога Перевоплощения; 6) Йога Света.


[Закрыть]?
Если бы я мог быть там,
Я бы был радостен и счастлив.
Пусть нестойко мое усердие, я нуждаюсь в обучении;
Пусть бедна моя настойчивость, но я хочу работать.
Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о Тебе;
Чем больше я медитирую,
Тем больше мои мысли об Учителе.
Там могут быть братья из Вью и Тсанга.
Если так, то я был бы радостен и счастлив.
Пусть недостоин того мой опыт и реализация,
Но я хочу сравнить свои с ними.
Даже в моменты глубочайшей веры
Я никогда не расставался с Тобой,
И теперь я измучен нуждой видеть Тебя.
Это пламенное рвение сжигает меня.
Мой милостивый Учитель,
Избавь меня от этой пытки, молю».
 

Не успел Миларепа закончить, как Уважаемый Джецюн Марпа появился в месте соединения кучи облаков с радугой, как бы облаченный в пятицветную мантию. Он приближался верхом на льве с богатой сбруей, выражение его лица источало нарастающее божественное свечение.

«О Великий Маг, сын мой, почему ты так отчаянно звал Меня в таком глубоком переживании? – спросил он. – Почему ты так беспокоен? Разве не обладаешь ты непоколебимой верой в своего Гуру и Покровителя Будду? Разве внешний мир притягивает тебя тревожащими мыслями[351]351
  Тревожащие мысли – это постоянный поток мыслей никогда не останавливающийся, если даже человек не подозревает о его существовании. Обуздать и остановить его есть необходимое предварительное условие для достижения Самадхи. Так же это означает дикие мысли, ложные суждения, фантазирование похоти, воображение, влечение и т.п.


[Закрыть]? Разве Восемь мирских Ветров[352]352
  Восемь Мирских Ветров или Дхарм – восемь влияний, которые раздувают страсти: приобретение-потеря, клевета-превозношение, похвала-осмеяние, печаль-радость.


[Закрыть] поселились в твоей обители? Разве страх и тоска похищают у тебя силы? Разве не служил ты беспрерывно Гуру и Трем Драгоценностям[353]353
  Три Драгоценности, или Трое Любимых – Будда, Дхарма и Сангха. Будда – достигший полного Просветления, Дхарма – Его Учение, Сангха – просветленные буддийские мудрецы.


[Закрыть] там, наверху? Разве не посвящал ты приобретенное чувствующим существам[354]354
  Чувствующие существа – обозначение людей и всего живого, для чьего блага предпринимаются дхармические действия и кому посвящается все приобретенное.


[Закрыть] в Шести Сферах? Разве не достиг ты сам той ступени добродетели, на которой способен очищаться от своих грехов и совершать достижения? Не думай, почему; знай, что мы никогда не расстанемся, это – точно. Ты продолжай свою медитацию ради Дхармы и блага всем чувствующим существам».

Воодушевленный этим величественным и отрадным явлением, Миларепа запел в ответ:

 
«Я вижу лицо моего Гуру и слышу слова его,
И я, нищий, чувствую, как приходит в движение
Прана в моем сердце.
Воспоминания наставлений моего Гуру
Вызывают в моем сердце уважение и поклонение.
Его сочувственные благословения входят в меня;
Все разрушительные мысли изгнаны.
Моя искренняя песня, названная
«Думы о моем Учителе»,
Наверняка услышана Тобой, мой Наставник,
Хотя я все еще в темноте,
Молю: «Сжалься надо мной
И ниспошли мне свою защиту!»
Несокрушимое постоянство –
Высочайшее подношение моему Учителю.
Лучший способ угодить Ему –
Терпеливо продолжать труд медитации!
Живя в этой пещере, один,
Я несу благороднейшую службу богиням Дакини!
Посвятить себя Святой Дхарме –
Наилучшее служение Буддизму.
Посвятить свою жизнь медитации и таким образом
Помогать моим беспомощным чувствующим
Собратьям по существованию!
Любить смерть и болезни – благо,
Через которое очищаются от грехов;
Отказ от запретной пищи помогает достичь
Понимания и Просветления.
Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары,
Я медитирую и медитирую еще.
Учитель мой, молю, даруй мне свою защиту!
Помоги этому нищему никогда не покидать свой приют».
 

Окрыленный Миларепа привел в порядок свое одеяние и отнес хворост в пещеру. Войдя, он был испуган тем, что обнаружил там пять индийских демонов с глазами, как блюдца. Один из них сидел на его ложе и читал проповедь, двое других слушали его, и еще один был занят приготовлением и разносом пищи, пятый же изучал книги Миларепы.

Оправившись, Миларепа подумал: «Это должно быть магические явления местных божеств, которые меня невзлюбили. И правда, живя здесь уже долгое время, я ни разу не предложил им подношения и никак не приветствовал». И он запел «Приветственную Песню Божествам Долины Сокровищ Красной Скалы»:

 
«Это одинокое место, где я живу, –
Земля, приятная Буддам.
Место, где живут совершенные создания,
Прибежище, где я живу один.
Над Долиной Сокровищ Красной Скалы
Скользят белые облака;
Внизу плавно течет река Тсанг, –
Между ними вьются дикие ястребы.
Пчелы жужжат в цветах,
Одурманенные их благоуханием;
Птицы суетятся в кронах деревьев,
Наполняя воздух своими песнями.
В Долине Сокровищ Красной Скалы
Молодые воробьи учатся летать,
Обезьяны любят скакать и раскачиваться,
И звери бегают и мчатся,
В то время, как я работаю над
Двумя Умами-Бодхи[355]355
  Два Ума-Бодхи – земной и трансцендентальный, или ум как желание и как практика. Ум, как желание, обет или стремление освободить все чувствующие существа от всех страданий и привести их к состоянию Будды. Ум, как практика: стремление, решимость и практика достойных дел в свете Дхармы, что включает Шесть Парамит и другие практики Бодхисаттвы. Земной ум – того, кто еще не осознал истинность Суньяты (Пустоты). Трансцендентальный ум – того, кто осознал истинность Суньяты. Ум Бодхи используется для обозначения сущности позитивной и негативной энергий.


[Закрыть] и люблю медитировать.
О демоны, духи и боги этих мест,
Все – друзья Миларепы,
Имейте нектар доброты и сострадания
И возвращайтесь в свои жилища».
 

Но индийские демоны не исчезли и злобно уставились на Миларепу. Двое из них начали наступать: один гримасничал и кусал свою нижнюю губу, другой странно скрежетал зубами. Третий, приближаясь сзади, издал яростный злой смех и громко крикнул, и все они беспрерывно пытались испугать Миларепу ужасными гримасами и ужимками.

Миларепа, ведая об их недобрых намерениях, приступил к Медитации Разгневанного Будды и с силой повторял могущественные заклинания[356]356
  Могущественное заклинание – сильная мантра или заговор для разгона демонов и устранения препятствий. Оно включает мантры, мудры, визуализацию и другие действия.


[Закрыть]. Но демоны не исчезали. Затем он стал проповедовать им Дхарму с сильным состраданием, но те не уходили.

Наконец, Миларепа объявил: «Благодаря милости Марпы я уже полностью осознал, что все существа и все явления суть порождения своего собственного ума. Ум представляет собой прозрачность Пустоты, и, следовательно, что за польза во всем этом, и как я глуп, что пытаюсь разогнать эти явления физически!» И затем Миларепа в неустрашимом состоянии духа запел «Песню осознания»:

 
«Учитель Отец, ты, кто победил Четырех демонов[357]357
  Четыре Демона – четыре главные помехи духовному прогрессу: демоны болезни, прерывания, смерти, желаний и страстей.


[Закрыть],
Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!
Я тот, что перед вами – человек с именем
Сын Дарсена Гхармо[358]358
  Дарсен Гхармо – имя снежной львицы.


[Закрыть],
Был выпестован в чреве моей матери,
Где оформились мои Три Хода[359]359
  Буквально – оформились три Нади: Правый, Левый, Центральный. Правый – Пингала – относится к солнечной системе; Левый – Ида – соответствует лучной системе; Центральный – Сушумна– Единству.


[Закрыть].
Крошкой спал я в своей колыбели;
Юношей увидел я дверь;
Человеком я жил на высокой горе.
И грозен ураган снежной вершины,
Но я не имею страха.
Крута и беспощадна пропасть,
Но я не боюсь.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Золотого Орла;
Я вырастил перья и крылья внутри скорлупы.
Маленьким спал я в своей колыбели,
Юношей я увидел дверь;
Человеком я летал в небе.
Пусть небо высоко и широко, я не боюсь;
Пусть путь крутой и узкий, я бесстрашен.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Нья Чен Ер Мо, Короля Рыб.
Я вращал своими желтыми глазами в чреве матери моей;
Маленьким я спал в своей колыбели;
Юношей я научился плавать,
Человеком я плавал в великом океане.
Устрашающи грохочущие волны, но я не имею страха.
В изобилии рыболовные крючки, но я не боюсь.
Я тот, что перед вами – человек с именем,
Я сын Гхарго Ламы.
Вера вырастилась в чреве матери моей.
Маленьким я открыл дверь Дхармы;
Юношей я брал учение Будды;
Человеком я жил один в пещерах.
Пусть множатся демоны, духи и бесы, я не боюсь.
Никогда не замерзнут лапы снежного льва,
Иначе что за смысл был бы
В названии льва Царем –
Тем, кто обладает
Тремя Совершенными Возможностями?
Орел никогда не падает вниз с небес;
А иначе не было бы это абсурдом?
Камнем не сделать трещину в железа массе;
А иначе зачем очищать железную руду?
Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков;
Будь они способны испугать
Миларепу, что за польза была бы
В его Понимании и Просветлении?
О духи и демоны, противники Дхармы.
Я благоволю вам сегодня!
Принимать вас – в радость мне!
Я умоляю вас, останьтесь, не спешите уходить;
Мы будем разговаривать и играть вместе.
Да, потом вы все равно уйдете,
Но останьтесь на ночь;
Мы сопоставим Черную с Белой Дхармы[360]360
  Черная Дхарма – черная магия. Белая Дхарма – учение Будды.


[Закрыть].
И посмотрим, кто лучше играет.
Вы замыслили сокрушить меня своим появлением.
Какой же срам и стыд вы обретете,
Ведь замысел отнюдь не воплощен».
 

Миларепа уверенно поднялся и ринулся на демонов. Испуганно отпрянув назад, они завращали своими глазами и отчаянно затряслись. Потом, закружившись в едином вихре, они слились и исчезли.

«Это был Демон Король, Виньяка», – подумал Миларепа. – Постановщик Препон, который пришел в поисках возможности для совершения зла. И буря, несомненно, была вызвана им. Милостью моего Учителя он не нашел пути причинить мне вред».

Это событие и действия Миларепы способствовали его духовному прогрессу.

Этот рассказ повествует о нападении Демона Короля Виньяки: здесь три разных значения, и поэтому название может быть «Шесть способов размышления о моем Учителе», «Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы» или «Рассказ о том, как Миларепа собирал хворост».

Поклон всем Учителям!

Однажды, когда Мастер Йоги Джецюн Миларепа пребывал в отшельничестве в Долине Драгоценностей, он подумал: «Мне нужно последовать указанию моего Гуру и направиться к Снежной Горе Лапчи, чтобы практиковать там медитацию», – и отправился в путь.

Миларепа дошел до Нья Нон Тсар Ма, ворот Снежной Горы Лапчи, где у людей Тсвар Ма была пирушка. В ходе разговора кто-то спросил: «Знаете ли вы про существование великого йогина Миларепы? Он обыкновенно проживает в снежных горах, в уединенных и не обитаемых местах, соблюдая аскетическую дисциплину, чего никто, кроме самых развитых буддистов, не может позволить себе. Слыхали ли вы когда-либо о нем?» Пока они высказывали похвалы в адрес Джецюна, Миларепа приблизился и встал в дверях. Красивая девушка по имени Лезебум, вся в богатых украшениях, приветствовала его и спросила: «Кто ты и откуда пришел?» «Дорогая хозяйка, – отвечал Миларепа, – я йогин Миларепа, который обычно проживает в неведомых местах в горах. Я пришел сюда, чтобы попросить еды». «Я с радостью дам тебе что-нибудь, – сказала девушка, – но правда ли, что ты Миларепа?» Он отвечал: «Мне незачем тебе лгать». Девушка в восторге молнией метнулась обратно в дом, чтобы огласить радостную весть. Она позвала всех пировавших и сказала: «Вы вели беседу о том прославленном йогине, что живет в уединении. Он сейчас стоит в дверях». Все бросились к дверям, одни кланялись Джецюну, другие задавали вопросы. Все отдавали себе отчет в том, что это настоящий Миларепа. Затем они пригласили его войти, оказали большой почет и уважение и подали ему пищу.

Хозяйка, богатая молодая девушка по имени Шиндормо, была в высшей степени гостеприимна. Она спросила: «Почтенный, могу ли я узнать, куда ты направляешься?» Миларепа отвечал: «Я на пути к Снежной Горе Лапчи, где продолжу медитацию». Девушка тогда сказала: «Мы надеемся, что ты побудешь в Дрелоон Джоомоо и благословишь это место. Мы позаботимся о пище, сколько бы тебе ни потребовалось. Ты можешь не думать об этом».

Среди гостей был учитель по имени Шаджа Гуна, который сказал Миларепе: «Если бы ты был настолько добр, что пожил бы здесь в Дрелоон Джоомоо, долине привидений, это было бы на пользу тебе и нам. Я окажу тебе прекрасный прием». Один из присутствующих воскликнул: «Как это было бы хорошо, если бы мы имели удовольствие видеть великого йогина нашим гостем! У меня хорошая ферма, но демоны и привидения стали настолько дерзки, что бесцеремонно появляются даже в дневное время! Они настолько агрессивны, что я больше не осмеливаюсь подходить близко. Очень прошу тебя, рассчитывая на твою доброту и милосердие, посетить мою ферму как можно скорее». Все приглашенные стали совершать поклонения Джецюну, прося его пойти на ферму. Миларепа ответил: «Я пойду туда не из-за вашей фермы и скота, но в повиновение моему Гуру».

«Мы удовлетворены твоим обещанием, – сказали люди. – Разреши нам приготовить лучшие блюда и помочь в твоих проводах».

Миларепа тогда сказал: «Я привык к одиночеству. Живу я отшельником и не нуждаюсь ни в сопровождении, ни в хороших блюдах. Но я очень благодарен за вашу предупредительность в подобном предложении. Итак, я желаю пойти на ферму один. Потом вы сможете прийти и увидеть, что сделано».

Когда Миларепа достиг подножия горы, не-люди сотворили ужасающие галлюцинации, чтобы извести его. Дорога к вершине, уходившей в небо, дрожала и вставала на дыбы, как норовистая лошадь. Грохотал гневно гром, зигзаги молнии поражали все вокруг, и горы тряслись со всех сторон и смещались. Река превратилась в яростный водопад и вырвалась из берегов, превращая долину в обширное озеро, позднее названное Озером Демона. Миларепа выпрямился, совершил жест, и наводнение тотчас же прекратилось. Он направился к нижней части долины. Демоны сотрясали горы с обеих сторон, и потоки крутящихся камней образовали тяжелый дождь. Тогда Богиня Возвышенности создала для Джецюна путь, вьющийся подобно змее по склону, позднее названный Дорогой Богини Возвышенности (или Ребром Дакини). Это успокоило младших демонов, но старшие и более сильные, обозленные своей неудачей, столпились в конце этой дороги для подготовки нового нападения. Миларепа сконцентрировал свой ум и сделал еще один мистический жест для успокоения их. Внезапно все злые видения исчезли. След ноги впечатался в скалу там, где Миларепа стоял[361]361
  Тибетцы полагают, что духовно просветленные существа должны быть способны совершать экстраординарные, или чудесные, поступки. Оставить отпечаток ноги или руки в таком твердом материале, как скала, считалось доказательством оккультных способностей йогина и его совершенств. Много доказательств этой веры может быть найдено в Тибете.


[Закрыть]. Не успел он сделать и нескольких шагов, как небо очистилось. В приподнятом настроении он присел на вершине, вошел в Самадхи Сочувствия[362]362
  Самадхи Сочувствия – Согласно буддизму, Самадхи – это просто ментальное состояние глубокой концентрации. Оно может быть обращено и применено для любых религиозных целей. Однако сила Самадхи позволяет йогу достигнуть почти всех духовных желаний, которые он имеет. Здесь Самадхи обращено на расширение любви и сочувствия. Другими словами – Самадхи Сочувствия – это глубокое и чистое состояние сознания, в котором чистейшая любовь доводится до предела.


[Закрыть], и неизмеримое сострадание ко всему живому поднялось в его сердце. Вследствие этого Миларепа испытал огромный духовный подъем и воодушевление. Позднее место, где он сидел, было названо Возвышенностью Сочувствия.

Миларепа затем пошел на берег реки, где практиковал Самадхи Йоги Текущей Реки[363]363
  Самадхи Йоги Текущей Реки – В этом Самадхи йогин испытывает идентичность с течением Вселенной, но все же трансцендентирует над ним. Нет, он не выходит из потока и не намерен игнорировать его, он – в нем, но не связан им. Это самадхи – активный и динамический аспект Йоги Махамудры, в котором он ощущает себя свободным от привязанности ко всем явлениям. Будучи увлечен феноменальным существованием, он все же не подвержен его воздействию; он объемлет умом постоянное движение вещей, он наблюдает поток становлений мчащимся вдаль. Хотя он осведомлен о своей принадлежности к потоку, он знает, что он – хозяин, и наслаждается освобожденным духом в великом течении.


[Закрыть].

На десятый день осеннего месяца Года Огненного Тигра демон из Непала по имени Бха Ро во главе огромной демонической армии, заполнившей землю и небо в долине Хорошей Реки, пришел, чтобы бросить вызов Миларепе. Демоны сдвинули горы и опрокинули их на Джецюна и атаковали его ударами молний и каменным градом. Они визжали на него, понося и угрожая: «Мы убьем тебя, свяжем и разрежем на куски!..». Они также представали в отвратительных кошмарных видах, чтобы испугать его.

Видя злобные цели армии демонов, Миларепа запел «Истину Кармы»:

 
«Я нахожу прибежище во всех милосердных Учителях
И свидетельствую им почтение!
Через миражи и иллюзии
Вы, вредоносные дьяволы мужского и женского рода,
Можете создавать эти фантастические ужасы.
Вы, жалкие демоны! Ах Tсa Ma[364]364
  Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.


[Закрыть], голодные духи,
Вы никогда не причините мне вреда.
Так как ваши греховные Кармы прошлого
Полностью созрели[365]365
  Созревшая Карма (санскр. Випака Карма) может быть переведено как «полностью созревшая Карма», или «Кармическая сила, которая созревает в разных жизнях». Закон Кармы гласит, что поступок обычно приносит не одно, а много следствий. К примеру, если человек совершает убийство, он будет наказан своей совестью, законом, падением своего авторитета, жизненным крушением и т.д. Но это не все. Сила Кармы еще не исчерпала себя. В будущей инкарнации или инкарнациях убийца будет приговорен этой таинственной кармической силой к более коротким жизням и многим болезням либо будет наблюдаться тенденция к перерождениям в тех временах и странах, где будут часто идти войны и будет много риска для жизни. Эта сила, Карма, которая созревает в разных жизнях, видится наиболее фундаментальным и таинственным аспектом буддийской доктрины.


[Закрыть], вам достались
Демонические тела в этой жизни.
С умами и телами такими деформированными
Вы скитаетесь в поднебесье вечно.
Ведомые жгучими Клешами[366]366
  Жгучие Клеши – сильные желания и страсти, вызывающие все большие расстройства Сансарической жизни.


[Закрыть],
Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
Вы визжали: «Убейте его! Рубите его!
Колите Его! Режьте его!».
Я – йогин, свободный от всех мыслей[367]367
  Свободный от мыслей – совершенный йогин тот, кто освободил себя от всех мыслей и восприятий, будь они простые или сложные, добрые или злые, монистические или дуалистические. Тогда говорят, что он овладел Мудростью Равенства или Неразличения.


[Закрыть],
Знающий, что нет такой вещи, как ум.
Гуляю храбрый, как лев.
Действия бесстрашны, как сама смелость.
Мое тело сливается с телом Будды.
Мои слова подобны словам истины Татхагаты.
Мой ум погружен в Царство Великого Света[368]368
  Царство Великого Света – царство первичного состояния Будды. Понятие «Свет» не должно толковаться в буквальном его смысле, как обозначение свечения. Оно, по существу, вне описаний и предметности. Свободная и универсальная прозрачность, свободная от малейшего тяготения и привязанности, – возможно это лучшее описание в словах «Великого Света».


[Закрыть].
Я вижу ясно пустотелую природу Шести Групп[369]369
  Шесть Групп – Шесть Сознаний и Шесть Объектов Чувств. Шесть Сознаний: сознание глаза, уха, носа, языка, тела и различения (ум). Шесть Объектов Чувств: цвет или форма, звук, запах, вкус, прикосновение и дхарма (бытие).


[Закрыть].
Йогин, такой как я,
Пренебрегает бранью голодных духов!
Если Закон Причины и Следствия действенен,
И субъект, совершая поступки,
Получит за них по заслугам,
То сила Плодоносящей Кармы[370]370
  См. прим. 19


[Закрыть] низвергнет его
На горестный Путь
Страдания и печали.
Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
Не поймете Истины[371]371
  Это предложение также можно перевести «...не поймете имманентной истины».


[Закрыть]!
Я ясносмотрящий Миларепа,
Сейчас проповедую вам песней о Дхарме.
Все чувствующие существа, живущие пропитанием,
– Мои отцы и матери!
Огорчать тех, кому мы должны быть благодарны –
Что может быть бессмысленней и дурней!
Разве не было бы счастливым и радостным событием то,
Что вы отвергли бы свои порочные мысли?
Разве не было бы благостным и отрадным то,
Что вы практиковали бы Десять Добродетелей[372]372
  Десять Добродетелей – это антитезы Десяти Зол.


[Закрыть]?
Помните это и размышляйте над его смыслом,
Приложите все силы к тому, чтобы взять это на вооружение».
 

Демоны стали насмехаться над Миларепой: «Твоя бессвязная болтовня не введет нас в заблуждение. Мы не прекратим нашу магию и не оставим тебя в покое». Они стали действовать активнее и увеличили силу демонической армии. Миларепа на миг задумался, затем сказал: «Внемлите мне, вы, армия демонов! Милостью моего Гуру я стал йогином, который полностью осознал Окончательную Истину. Для меня неудобства и неурядицы, вызываемые вами, полезны. Чем больше неудобств, тем больше я продвигаюсь на пути Бодхи[373]373
  Путь Бодхи – Путь, ведущий к состоянию Будды. Это – практика Бодхисаттвы в подаче буддизма махаяны.


[Закрыть]. Теперь послушайте мою песню о «Семи Украшениях»:

 
«Я свидетельствую почтение Марпе Переводчику!
Я, видящий истинную суть бытия.
Пою песню Семи Украшений.
Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
Навострите свои уши и слушайте внимательно мою песню.
На краю от Сумеру[374]374
  Сумеру – мифический центр Вселенной. Идея заимствована буддистами у индусов, и некоторые современные ученые считают, что это – место в Гималаях.


[Закрыть], центральной горы.
Небо сияет синее над Южным Континентом[375]375
  Южный континент – по буддийским легендам, земля, на которой мы живем, – это Южный Континент. Есть четыре континента во Вселенной, плавающих в море: Северный, Восточный, Южный и Западный. В центре этих четырех континентов стоит огромная гора Сумеру.


[Закрыть];
Небосклон – прелесть земли,
Синева небесная – ей украшение.
Высоко над великим деревом Сумеру[376]376
  Великое дерево Сумеру – Это касается другой буддийской легенды: Со дна океана растет дерево, доходящее до верхушки небес. Асуры, живущие в океане, ссорились и боролись с существами на небесах за обладание этим деревом.


[Закрыть]
Переливаются лучи солнца и луны,
Освещая Четыре Континента.
С любовью и состраданием Нага Король[377]377
  Нага Король – Дракон, контролирующий выпадение дождя.


[Закрыть]
Распоряжается своей чудотворной силой:
Из бескрайнего неба он испускает дождь.
Для земли – это украшение.
От великого океана поднимаются испарения,
Доходя до просторного неба.
Они образуют большие облака.
Причинный закон руководит превращениями элементов.
В середине лета радуги перекрещиваются над равнинами,
Плавно опираясь на холмы.
Для равнин и гор
Радуга – краса и украшение.
Я, Йогин, желающий оставаться в уединении,
Медитирую над Пустотой Ума.
Устрашенные силой моей концентрации,
Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
Для Йога демонические заклинания –
Красота и украшения.
Вы, не-люди, слушайте и внемлите мне!
Знаете вы, кто я?
Я – Йогин Миларепа.
Из моего сердца произрастает
Цветок Ума – Просветление.
Чистым голосом я пою эту аллегорию вам,
Искренними словами я проповедую Дхарму вам.
С сочувствующим сердцем я советую вам.
Если в ваших сердцах даст ростки воля к Бодхи[378]378
  Или Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). «Бодхи» относится к состоянию реализации Состояния Будды. «Ум-для-Бодхи» – желание достичь такой реализации, но обычно этот термин вмещает больше, чем одно желание. Он вмещает также обет служения и спасения всех чувствующих существ через достойные дела и духовной практики, включая шесть Парамит. «Бодхичитта» – понятие со многими смысловыми оттенками. Оно относится не только к желанию или «сердцу» для состояния Будды и практик, ведущих к нему, но во многих случаях оно относится к подсознательной мудрости, с помощью которой Окончательная Истина – Дхармакайя – осознается. «Бодхичитта», следовательно, может быть переведено как Бодхи-Ум, Ум-для-Бодхи, Сердце-для-Бодхи, в зависимости от использования в различных контекстах.


[Закрыть],
Хотя вы и можете быть мало полезны другим,
Отречением от Десяти Зол[379]379
  Десять зол – убийство, воровство, прелюбодеяние, мошенничество, лицемерие, брань, пустословие, алчность, гнев и искаженные взгляды.


[Закрыть]
Знайте, что вы обретете радость и освобождение.
Если вы последуете моим поучениям,
Ваши совершенства намного возрастут.
Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
Неугасающая радость обовьет вас».
 

Большинство демонов было обращено песней, и они почувствовали веру и уважение к Миларепе, и злое колдовство прекратилось. Они сказали: «Ты поистине великий йог с чудесными силами. Не будь твоего объяснения Истины и демонстрации чудодейственных сил, мы бы никогда не поняли. Так что мы не будем беспокоить тебя. Мы также весьма благодарны за твое проповедование истины Кармы. Честно говоря, у нас ограничена рассудительность, невежество же не имеет границ. Наши умы погрязли в трясине застойных стереотипных мыслей[380]380
  Стереотипное мышление или мысль – сила, толкающая живые существа в Сансаре.


[Закрыть]. Просим потому, преподай нам урок глубинного значения, великой пользы и простой для восприятия и претворения в жизнь». Миларепа тогда спел «Песню о Семи Истинах»:

 
«Я кланяюсь Тебе, Марпа Переводчик!
Я молю, чтобы ты даровал мне рост Бодхи-Ума.
Как бы ни были красивы слова песни,
Это лишь мелодия для тех,
Кто не охватывает слова Истины.
Если иносказание не согласуется с учением Будды,
То как бы красноречиво оно ни звучало,
Это лишь гул эха.
Если кто-либо не практикует Дхарму,
То как бы не притязал он на большую осведомленность в Доктринах,
Это – лишь самообман.
Житие в уединении – самозаточение,
Если не практикуются наставления Устной Передачи.
Работа на ферме – лишь самонаказание,
Если работающий пренебрегает учением Будды.
Для тех, кто не заботится о своей нравственности,
Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
Для тех, кто не практикует то, что проповедует,
Ораторство – лишь вероломная ложь.
Уберечься от неверных поступков –
И грехи убавляются сами по себе.
Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
Оставайтесь в уединении
И медитируйте наедине сами с собой.
Много разговоров – занятие бестолковое.
Следуйте тому, что я пою и практикуйте Дхарму!»
 

Вера в Миларепу еще больше завладела его слушателями, и они выказали ему еще большее почтение. Они совершили поклоны и обошли вокруг[381]381
  Обхождение вокруг – В качестве знака почитания Будды, Дхармы, Гуру или совершенного монаха последователи буддизма имели обычай совершения кругов вокруг лица или объекта почитания – трех кругов по часовой стрелке – и затем совершения поклона. Этот обычай, однако, сегодня ушел в прошлое во многих буддийских странах.


[Закрыть] него много раз. Большинство из них разошлись. Но предводитель демонов Бха Ро и некоторые с ним все еще не отставали. Вновь они наколдовали чудовищные видения, чтобы напугать Миларепу, но он встретил их песней, в которой говорилось об истине добра и зла:

 
«Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы!
Вы еще в злобном настрое, вредоносные демоны?
Ваши тела через небо могут пролететь без труда,
Но ваши умы полны греховных стереотипных мыслей.
Вы обнажаете свои чудовищные клыки, чтобы испугать других.
Но вы можете не сомневаться: когда вредите им,
Вы только приносите беспокойство себе.
Закон Кармы никогда не приостанавливается:
Ни один не спасется от его созревания[382]382
  Кармосозревание или, иногда, Созревшая Карма.


[Закрыть].
Вы только приносите беспокойство себе,
Вы, голодные духи, смятенные греховодники!
Я испытываю лишь грусть и жалость к вам.
Так как вы грешите непрерывно,
Быть порочным – нормально для вас.
Так как Карма убивания сковывает вас,
Вы получаете удовольствие от мяса и крови в пищи,
Лишая жизни других,
Вы рождены голодными духами.
Ваши греховные поступки привели вас
В глубины низшего Пути,
Отделайтесь, мои друзья, от облапошивающей Кармы,
И попытайтесь достичь истинного счастья,
что вне всякой надежды и страха!»
 

Демоны фыркнули: «Твое умелое выдавание себя за проповедника, отлично знающего Доктрину, весьма впечатляюще, но какую гарантию ты приобрел от практики Дхармы?»

Миларепа ответил «Песней о Совершенной Гарантированности»:

 
«Поклон совершенному Марпе!
Я.Йогин, воспринимающий Окончательную Истину,
В истоке Нерожденного я сначала приобрел гарантированность;
На Пути Неугасания медленно
Оттачиваю я свою силу;
С полными смысла символами и словами,
Истекающими из моего великого сострадания,
Я сейчас пою эту песню
Из абсолютной сферы Сути Дхармы.
Из-за вашей кармы, создавшей
Густую слепоту и непроходимую искаженность,
Вы не можете понять смысл
Окончательной Истины.
Слушайте поэтому Целесообразную Истину[383]383
  Целесообразная истина – Так как индивидуумы и группы различаются по своим предрасположенностям и способностям, не всем целесообразно давать высшую форму учения. Целесообразные учения, ведущие по направлению к Конечной Истине, необходимы большинству. Эти целесообразные учения, однако, в принципе согласуются с Конечной Истиной и являются практически проводниками к ней. Как раз в этом свете буддист Махаяны судит о различных учениях разных школ и верований.


[Закрыть].
В своих незапамятных древних Сутрах
Все Будды прошлого неоднократно
Наказывали вечной Истиной Кармы:
Любое чувствующее существо – чей-то родственник.
Это – вечная истина неувядающая.
Слушайте внимательно учение о сострадании.
Я, Йогин, развившийся через свою практику,
Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
А фантасмагорический мир –
Магическая игра ума нерожденного.
Смотря внутрь ума, видишь
Ум-природу без вещества, ей присуща пустота.
Через медитацию в уединении благоволение
Учителей Наследования и учение
Великого Наропы обретется.
Внутренняя истина Будды
Должна быть объектом медитации.
Милостивым наставничеством моего Гуру
Трудная для понимания внутренняя сущность
Тантры понимается.
Через практику Возникающей
И Совершенствующей Йоги[384]384
  Возникающая и Совершенствующая Йога – В Аннутара Тантре (Высшем Подразделении Тантры) это две главные практики: 1) Положение о «Последовательных Шагах Созидания», которое может быть переведено как «Возникающая или Растущая Йога». Это учение и практика по идентификации себя с тантрическим Созиданием. 2) Положение о «последовательных Шагах завершения или Совершенствования» может быть переведено как «Совершенствующая Йога». Это – продвинутый тип йогической практики, в которой субъект идентифицирует себя с Окончательным Совершенством или Великой Нирваной.


[Закрыть].
Жизнетворная Сила возбуждается
И внутренний разум для микрокосма реализуется.
Так, во внешнем мире я не боюсь
Иллюзорных препятствий.
К Великой Божественной Династии я принадлежу,
С неисчислимыми йогами, как весь Космос.
Когда в своем собственном уме кто-то размышляет
Над изначальным состоянием ума,
Иллюзорные мысли сами собой растворяются
В Царстве Дхармадхату[385]385
  Дхармадхату – Абсолютная Универсальность, или истина Всеобщности.


[Закрыть].
Ни обидчика, ни обиженного не увидишь,
Исчерпывающее изучение Сутр
Дает не более этого».
 

Главный и подчиненные ему демоны предложили тогда свои черепа[386]386
  Согласно Тантрической традиции, предложение своего черепа – самое торжественное обязательство, которое демон или дух может дать. Это символизирует полную отдачу собственного тела и души тому, кому приносится клятва.


[Закрыть] Миларепе, поклонились и обошли вокруг него много раз. Они пообещали принести ему месячный запас пищи и исчезли, как радуга в небе.