Текст книги "Великий Йог Тибета Миларепа"

Автор книги: Дордже Речунг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 23 страниц)

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ «ЖИТИЯ»

Не считая некоторых внесенных в текст элементов фольклорного мифотворчества, «Жизнеописание» в том виде, как оно дошло до нас, можно считать точным изложением поучений и деяний Джецюна. Являясь Евангелием секты Каргьютпа, это одна из многих священных книг Востока и исторически такая же достоверная, как и произведения Нового Завета, если не более. Для ученых, посвятивших себя изучению такого сложного для науки вопроса, как история формирования тибетской и монгольской религий, она представляет исключительную ценность, а интересующиеся буддийской философией, особенно философией Махаяны, смогут почерпнуть из нее много новых сведений.

Для мистиков всего мира она есть, как сказал бы Речунг, автор этой книги, драгоценнейший камень, сокровищница, неисчерпаемая для человеческого ума, и букет заповедей, которые можно понять только путем практического их применения.

В первой части «Жития» перед нами предстает Джецюн в молодости, обуреваемый низменными страстями, как и многие другие великие святые в пору их юношества. По требованию своей мстительной матери он становится на некоторое время профессиональным вершителем зла, адептом черной магии, ступившим на путь тьмы. Во второй части «Жития» рассказывается о его раскаянии и обращении к Светлому Учению (буддизму).

Его учитель Марпа подвергает его тяжелейшим испытаниям для искупления его кармы. Пройдя искус и выдержав все испытания, он ступает на путь света и достигает, как сказано в книге, «величайшего из всех благ, какие могут выпасть на долю смертного».

Возможно, некоторым читателям многое из того, что содержится в последней главе, покажется несущественным. Однако следует учесть, что только в этой главе Речунг выступает как очевидец, так как в предыдущих главах описываются события, происходившие до того, когда он впервые встретился со своим учителем, уже завершавшим в то время свой жизненный путь. Для последователей школы Каргьютпа эта последняя глава, несомненно, самая значительная из всех. В ней не только описываются чудесные феномены, сопутствовавшие кремации, и рассказывается о том, как Джецюн оживил свое тело в ответ на горячую молитву Речунга (который отсутствовал во время перехода Джецюна в Нирвану и не успел прибыть вовремя к месту совершения погребального обряда), но она есть также квинтэссенция заповедей Учителя, составлявших содержание его проповедей, читанных ученикам (шишьям), и краткий свод основоположений Северного буддизма, изложенных устами Дакини (ангелов), и потому любителями чудесного она читается с большим интересом.

Для последователей Джецюна эти необыкновенные события, происходившие при кончине их Учителя и у его погребального костра, являются не менее правдоподобными, чем Преображение и Вознесение Иисуса для христиан. Об их исторической достоверности пусть каждый читатель судит сам, не забывая при этом сделать поправку на возможность гиперболизации, допущенной под влиянием народных традиций и верований.

III. ТИБЕТСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В самом Тибете, а также в Непале, Бутане, Сиккиме, Кашмире и некоторых областях Монголии существуют три главные школы буддизма: 1) Мадхьямика, или «Средний путь» (тиб. Юма-па), возникшая в Индии при Нагарджуне во II веке н.э.; 2) Махамудра, или «Великий символ» (тиб. Пхьяг-Чен) и 3) Ади-Йога, иначе называемая «Великое Совершенство» (тиб. Дзогс-Чен).

Приверженцы первой – Гелугпа, т.е. последователи Ордена Благочестия, известны под названием желтошапочников. Эта школа была основана в Тибете в начале XV века реформатором Дзонкапой (уроженцем Луковой страны), который родился в 1358 г. в сопредельной с Китаем провинции Амдо, северо-восточный Тибет, (умер в 1417 г.). Она выделилась как ответвление секты Кахдампа (букв, «связанные правилами») и сейчас является официальной церковью Северного буддизма, которой принадлежит духовная и светская власть в лице далай-ламы – бога-монарха Тибета.

Секта Каргьютпа (последователи Апостольного Ордена) относится к школе Махамудры, величайшим святым которой был Миларепа. История этой школы описана в следующей главе. Ньингмапа, называемые «красные шапки», – последователи школы Великого Совершенства, или Ади-Йоги – старой школы и нереформированной церкви, основанной индийским философом Падмой Самбхавой в 749 г. н.э.[5]5
  Атал Бихари Гхош поясняет: «Мадхавачарья в «Сарвадаршана-Самграха» упоминает четыре школы буддийской философии – мадхьямиков, йогачаров, саутрантиков и вайбхашиков. Мадхьямики учат, что все нереально, все есть пустота (санскр. Сарва-Шуньята). Йогачары считают, что нереален внешний, или материальный мир (санскр, Вахья-Шуньята), а с точки зрения саутрантиков внешний материальный мир является следствием умозаключения (санскр. Вахьянумеятва). Вайбхашики утверждают, что материальная вселенная реальна, поскольку ее можно познавать и чувственно воспринимать (санскр. Вахьяртха-Пратхьякшатва). Буддисты Тибета, как правило являются сторонниками доктрины Пустоты (Шунья), близкой к монистической концепции безатрибутного (нишкала) Брахмана.
  Три главные школы Тибета отражают, на мой взгляд, три стадии на Пути к Просветлению, т.е. три стадии духовного совершенствования. На первой ученик-садхака (т.е. преданный) соблюдает предписания и запреты (санскр. видхи нишедха), иначе говоря он связан правилами. На второй он следует традициям (парампарья-карма), когда он еще не свободен, хотя регламентирование жизни предписаниями несколько ослабляется. На третьей стадии – стадии Ади-Йоги, когда с помощью практики йоги он видит Свет, в ограничениях больше нет необходимости, так как он уже достиг состояния Будды, или Сидхи. Эти три стадии приблизительно соответствуют состояниям, которые в тантрах именуются: пашубхава (состояние человека-животного), вирабхава (героя) и дивья-бхава (божественного, или просветленного существа). Учение Падмы Самбхавы является старым в том смысле, что содержащаяся в нем Истина предшествовала всем вещам, всегда существовала и была передана старым способом. Поэтому его школа есть Ади (или «первая»), называемая также Санатана. Последователи Падмы Самбхавы не «реформировали» учение, а излагали его так, чтобы оно было понятно ученикам, у которых они развивали способность постигать доктрины Ади-Йоги. Тогда пашу (человек-животное) становился вира (героем), а затем дивья (божественным, или просветленным существом). Так было всегда».
  От редактора: В наше время желтошапочники не приемлют полностью старую нереформированную школу красношапочников и ее великого гуру и основателя Падму Самбхаву, так же как протестанты не приемлют католиков и папство. Каргьютпа, являясь полуреформированной конфессией, мудро избегает крайностей и среди исповедующих Северный Буддизм занимает промежуточную позицию, аналогичную той, которую занимают среди христиан приверженцы англиканской церкви.


[Закрыть]. В Тибете его обычно называют Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру), или Падма Джунгне (санскр. Падма-Джанма) – «рожденный из цветка лотоса». Он был очень известным профессором оккультизма в крупнейшем буддийском университете в Наланде – индийском Оксфорде того времени. Правитель Тибета Ти-сонг Де-цен, прослышав о нем, пригласил его в Тибет. Гуру принял приглашение и прибыл в 747 г. в Сам-е, что в 50 милях от Лхасы. Здесь он основал монастырь и обучил тибетцев тантрам и Мантраяне Махаяны.

Четвертая школа Са-кья-па (от слова «са-скья», что означает «коричневато-желтый»), названная так по цвету почвы на месте ее первого монастыря в западном Тибете, была вначале реформированной сектой и пользовалась значительным влиянием, но сейчас она мало отличается от старой секты «красных шапок».

Помимо трех главных школ и отделившихся от них сект, в Тибете сохранились монашеские ордена добуддийской древней религии Тибета Бон, которая с ее доктриной перевоплощения послужила удобной почвой для распространения буддизма в Тибете. В Житии Миларепы сообщается о совершении им обряда Бон, что свидетельствует о знании Миларепой этой древней религии, а также упоминается о победе, одержанной Миларепой над знаменитым колдуном секты Бон. Исповедующие религию Бон носят черные шапки, в отличие от желтошапочников и красношапочников, и называются черношапочниками. Представители этих трех конфессий носят также платье соответствующего цвета.

IV. АПОСТОЛЬНАЯ ИЕРАРХИЯ УЧИТЕЛЕЙ КАРГЬЮТПА

За сто лет до Гуру Падмы Самбхавы, при первом буддийском царе Тибета Сонг-цен-Гам-по (умер приблизительно в 650 г.)[6]6
  Сонг-цен-Гам-по был тибетским Ашокой. Годы его правления были временем расцвета страны. Можно предполагать, что Туркестан и Непал находились у него в зависимости. Он успешно воевал с Западным Китаем, и китайское правительство вынуждено было платить ему дань, чтобы сохранить суверенитет.


[Закрыть] в Тибет проникло мистическое учение Ваджраяны (Путь Молнии, или Алмазный, т.е. Неизменный, Путь), воспринятое впоследствии сектой Каргьютпа. Оно было передано из Непала – родины Будды после женитьбы царя на непальской принцессе Бхрикути в 639 г. и из Китая после его женитьбы в 641 г. на Венчен – принцессе из китайского императорского дома. После того, как он был обращен в буддизм своими женами, он послал в Индию Сам-бхоту, поручив ему приобрести в Индии буддийские книги.

Сам-бхота, как и Марпа четыре столетия спустя, вернулся в Тибет с богатой библиотекой, и благодаря ему сохранилось многое из того, что впоследствии было уничтожено в самой Индии. Он также составил тибетский алфавит на основе санскритского, употреблявшегося в Кашмире и Северной Индии, и написал первую систематизированную грамматику тибетского языка.

Однако только при Падме Самбхаве, в период царствования Ти-сонг Де-цена, буддизм прочно утвердился в Тибете, в то время как до него приверженцы Бон, боясь утратить свое влияние, успешно сопротивлялись распространению новой веры. Но Падма Самбхава, как и святой Патрик, боровшийся с друидами в Ирландии, добился победы буддизма над Бон.

В 1038 г. в Тибет из Индии прибыл один из первых реформаторов ламаизма – Атиша, который ввел безбрачие среди лам и установил более строгие правила для духовенства.

Так же, как и Падма Самбхава, он был профессором философии и преподавал в монастыре Викрамасила в Магадхе. Он родился в 980 г. в семье правителя Гаура в Бенгалии. Пещера, где жил Атиша (в 60 милях к востоку от Лхасы) и теперь почитается священной и украшена дикой розой и лианами. Есть свидетельства о том, что Марпа, учитель Джецюна, которого за его ученость и переведенные им книги называли Переводчиком (в Житии Миларепы также), был учеником по меньшей мере десяти известных гуру. Атиша был одним из его учителей, хотя Марпа выполнил свою основную работу уже после Атиши. Следовательно, Атиша был не только главным человеческим гуру для Гелугпа, зародившейся в лоне основанной им секты Кахдампа, но он также в не меньшей степени один из гуру соперничающей с ним секты Каргьютпа, основанной Марпой, хотя и не является ее апостолом.

Большинство учителей Марпы принадлежали к древней индийской секте Кусулипов, т.е. тех, кто стремится к достижению Просветления путем медитации, что отличает их от пандитов, которые стремились достичь Высшей Истины, заключенной в учении о Шуньяте, т.е. Пустоте, умозрительным путем[7]7
  Этот вопрос освещается в брахманистских тантрах, утверждающих, что знание о Брахмане получают из знания слов или путем внутренней его реализации. Первый способ, целиком умозрительный, не позволяет рассеять тьму, окутывающую внутреннее я. Только второй приводит к истинной мудрости.
  Существуют два вида знания (Джняна): 1) достигаемое путем изучения Агам (тантрийского писания) и 2) знание, получаемое с помощью вивека (внутреннего различения). Учат также, что истинное знание не приобретается с помощью доказательств. О некоторых истинах вообще нельзя дискутировать – «Не рассуждай относительно того, что находится за пределами мысли» – Профессор Атал Бихари Гхош.


[Закрыть]. Атиша не выдвигал на первый план практику йоги в буддизме как идеал, которому следовали Кусулипы. Один из великих гуру Кусулипов Тилопа (или Тело), живший приблизительно в X веке, стал первым апостолом Каргьютпа. Учение школы Каргьютпа основано на философии Махамудры, переданной Тилопе Небесным Буддой Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара), которого Каргьютпа почитают своим Небесным Гуру, равным Ади – Первосущему Будде, и как не отделимую от него эманацию милосердия.

Тилопа изложил учение устно как эзотерическое (оно и доныне так сохраняется) своему ученику Наропе. Наропа передал его Марпе, а Марпа – Миларепе. Наропа был вторым в иерархии человеческих гуру, третьим был Марпа, четвертым – Миларепа. Речунг, автор жизнеописания Миларепы – Двагпо-Лхардже, уроженец восточного Тибета, известный также как Дже-Гампопа, т.е. государь Гампопа, как он признавался реинкарнацией Сонг-цен-Гам-по – первого буддийского правителя Тибета, умершего за 500 лет до его рождения. Сам Дже-Гампопа умер в 1152 г., через два года после основания им монастыря Цур-лка, ставшего главным монастырем Каргьютпа, иерархия которой до сего времени не прерывалась.

V. СОВРЕМЕННЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ МИЛАРЕПЫ

И ныне сотни аскетов Каргьютпа живут в холодных безлюдных прибежищах Тибетских Гималаев. Некоторые из них поселились в пещерах у подножия и на склонах горы Эверест, там, где находятся обители Джецюна, чтимые особо как священные места и места паломничества. Здесь первозданная природа, и отшельники Каргьютпа живут среди нее жизнью, не похожей на беспокойную жизнь людей в миру, в котором больше не следуют древним заветам и судят о счастье лишь как об обладании богатством, славой, властью.

В исполнении обетов строжайшего аскетизма и отречения от мира аскетам Каргьютпа нет равных среди последователей Великого Йога – Гаутамы Просветленного. От приверженцев всех других сект Тибета их отличает система мистического видения (по-тибетски Та-ва), изложенная в различных трактатах Махамудры, которую они осуществляют на практике, удалившись в уединение в горные пещеры или джунгли. Каждая маленькая община этих гималайских мистиков имеет своего гуру, подчиняющегося главе секты – Апостольному Гуру, которым руководит Небесная Иерархия Гуру во главе с Верховным Гуру – Буддой Дордже-Чангом (Ваджрадхарой)[8]8
  Брахманистские тантры различают три иерархии (санскр. оргха,, пангти) гуру: 1) дивьи (небесные), 2) сиддхи (адепты) и 3) манавы (человеческие – см. Tantra-.... в тантрийских текстах, А. Авалоном (Tantrik Texts, vol. vi, ed. by A. Avalon) – Проф. Атал Бихари Гхош.


[Закрыть].

Как электричество передается от одной приемной станции к другой, так и Божественная Благодать, исходящая от Будд, передается, как утверждают Каргьютпа, «через Будду Дордже-Чанга» (Ваджрадхару) Божественной Иерархии Гуру, от нее – Апостольному Гуру на земле, а через него – каждому из гуру-руководителей, передающих ее неофитам путем Мистического Посвящения.

Так как каждый Апостольный Гуру на земле является носителем Мистической Истины, или буквально держателем Ваджры (духовной молнии богов, символ которой – ламаистский скипетр), т.е. Дордже-Чангом (Ваджрадхарой), становится понятным, почему Миларепа в своих гимнах часто обращается к Апостольному Гуру как воплощению самого Будды Дордже-Чанга (Ваджрадхары). В этом обращении заключено утверждение того, что Гуру есть великий адепт эзотерического ритуала и как Великий Посвящающий на земле он передает человечеству Духовную Силу, которую как духовную молнию он низводит, подобно Прометею, с Небесных Сфер на землю.

VI. КАРГЬЮТПА И ХРИСТИАНСКИЕ ГНОСТИКИ

Для сравнительного исследования этого мистического учения можно, например, обратиться к учению христианских гностиков (букв. – знающих), вероятно, наиболее близкому из западных учений к Каргьютпа, между которыми обнаруживается много удивительных параллелей. Так, каждая из многочисленных общин гностиков (довольно разобщенных между собой, в отличие от Каргьютпа), имела, по-видимому, своего главного гуру (в лице Валентина, Маркиона и Василида), младших гуру, апостольную иерархию на земле и ее Верховного Духовного Главу – Христа, от которого через Святых и Эоны сверхчеловеческих постижений передавалась Божественная Благодать Отца Его последователям на земле.

Другой великий гуру гностиков Сатурнин Антиохийский, деятельность которого приходится приблизительно на 120 г., учил, что отказ от мясной пищи и соблюдение строгого аскетизма (мало отличающегося от аскетической практики Каргьютпа) ведет к Высшему через Сына – Эона Христа (или Эманации Отца).

Согласно учениям некоторых гностических школ, Бог-Отец является Мистическим Первочеловеком – Антропосом (Адамом)[9]9
  Ср. Эон Иао (или Еу) «Пистис Софии» – одного из главных гностических евангелий валентинианцев. См. английский перевод Мида, Лондон, 1921, а также его «Фрагменты забытой веры» – G.R.Mead. Fragments of a Faith Forgotten, London, 1900, с. 535-537.


[Закрыть], что указывает на их сходство с учением об Ади (Первосущем) Будде, почитаемом Каргьютпа и другими сектами Северного буддизма.

Так же, как и буддисты, гностики отвергают доктрину искупления, принятую на Вселенских соборах и превращенную в догмат, так как с их точки зрения, Освобождение достигается благодаря собственным усилиям. Будда и Христос являются руководителями, но не спасителями.

Буддисты и гностики имеют также сходство в обряде посвящения и использования мантр. София (Мудрость гностиков) и Праджня (Мудрость) «Праджня-Парамиты» персонифицируются как женское начало мироздания, или Шакти (тиб. Юм). Несозданное, Непроявленное, или Тело Вселенского Разума – Безличное Божество христианских гностиков можно считать эквивалентным понятию о Шуньяте (Пустоте) школ Махаяны, а Высшую Плерому Света Несказанного «Пистис Софии» – близкой Трансцендентной Нирване.

Проводя эти параллели, следует также обратить внимание на различия между идеалом аскетизма христианских гностиков и отречением от мира христианских отшельников негностиков (живших в пустынях Египта и других отшельнических обителях на Ближнем Востоке) и их последователей, представляющих различные существующие в наше время монашеские ордена христианской церкви.

Христиане-гностики, как и буддисты, исповедовали в качестве основополагающей их учения доктрину о перевоплощении, что отличало их от тех христиан, кто отрицал ее и принял впоследствии догматы Вселенских соборов. И поэтому высочайшей целью гностиков было обретение за время пребывания на земле способности непосредственного духовного видения, что при условии соблюдения в течение многих воплощений заповедей благочестия должно привести в конце концов к Просветлению от Христа. И христианин-гностик молился о том, чтобы, возвысившись до Христа, он смог помогать людям достигнуть этой цели. Однако сторонникам Вселенских соборов решением второго Константинопольского собора (553 г.) запрещалось верить в учение о перевоплощении[10]10
  Решение Собора гласит: «Кто будет защищать мистическую доктрину о предсуществовании души и следующее из нее утверждение о ее возвращении, тому анафема» Однако, до 533 г. учение о перевоплощении не считалось в официальном христианстве ересью. Вероятно, до упомянутого Собора к нему относились терпимо и особенно те из христиан, кто разделял взгляды гностиков.


[Закрыть], и они должны были поэтому отказаться от идеала альтруизма гностиков и удовлетвориться малым идеалом спасения только самого себя и верой в святость церковных резолюций и догматов.

Из сравнения этих двух направлений следует, что альтруистический идеал гностиков-отшельников – позитивный, творческий и не ограничивающий человека в его исканиях, Вселенских соборов, негативный, нетворческий и эгоистический, для христианских гностиков, стремившихся, как Каргьютпа, индийские йоги и мусульманские суфи, к непосредственному постижению Истины, не приемлем утвержденный Вселенскими соборами западный религиозный рационализм с его символами веры, начинающимися со слова «Верую», и с провозглашением анафемы неверующим, ибо для них превыше всего было само Знание.

И последователей Миларепы можно также считать гностиками (знающими) среди буддистов, как и последователей Валентина и Маркиона среди христиан, и, как об этом свидетельствует изложенное здесь учение Миларепы, они, подобно всем христианским гностикам, противники всяких догм и веры, основанных исключительно на Писании и традициях.

VII. РАСКОЛ НА ПОДСЕКТЫ

Марпа, как мы видим, был апостолом переходного периода истории Каргьютпа. Его предшественниками были два индийских апостола – Тилопа и Наропа, а его преемником был Миларепа. Однако в то время как Марпа был скорее ученым-просветителем, Миларепа, отвергший книжные знания, был святым буддистом-гностиком, в лице которого учение Каргьютпа было подвергнуто проверке методом научного экспериментирования, и ее результатом, образно выражаясь, было извлечение золота из содержащего его металла.

В то время как реформа Дзонкапа касалась в основном внешней стороны церковной жизни и привела буддийскую религию в лице ставшей во главе государства хорошо организованной церкви к альянсу со светской властью, реформа Миларепы имела целью преобразовать внутренний мир человека и поэтому в большей степени, чем другая, способствовала очищению веры.

Аскетизм Миларепы, как и следовало ожидать, не привлекал к себе тех последователей Марпы, которые не могли отказаться от семейной жизни. Сам Марпа никогда не отвергал ее, как, вероятно, не отвергал пышность церковных обрядов. Те, кто отдавал предпочтение черной магии, отделились от Миларепы. Секта Каргьютпа раскололась на подсекты, из которых главные четыре: 1) Самая авторитетная из них – Кармапа (по имени основателя Кармапа Речунг-Дордже, который был учеником Дваг-по-Лхардже – первого ученика Миларепы и апостольного его преемника). Возникшая во второй половине XII века, она существует и поныне в Тибете и Сиккиме. 2) Дугпа (от «Дуг» Громовой Дракон: название школы Громового Дракона) занимает второе место и состоит из трех ответвлений Нижняя Дугпа: Средняя и Южная (является сейчас официальной церковью Бутана) и Верхняя Дугпа. 3) Дикунгпа (по названию монастыря Ди-Кунг). 4) Талунгпа (по названию монастыря Та-лунг). Хотя эти четыре подсекты отличаются друг от друга только учениями о культуре демонических сил, переданными им сектой Ньингма, это, тем не менее, отрицательно сказалось на чистоте учения Каргьютпа.

Как справедливо заметил Уодделл, «много путаницы внесено в европейские издания из-за неправильного употребления названия Дугпа как синонима красношапочников, которые на самом деле есть Ньингма». Ошибаются также некоторые нетибетские критики Падмы Самбхавы, утверждая что все красношапочники принадлежат Дугпа. Не следует также забывать о том, что, несмотря на традиционный антагонизм между старой и реформированными сектами, ламы-желтошапочники признают авторитет различных сект Старой Религии Падмы Самбхавы во всех вопросах, в той или иной мере касающихся магии и оккультизма.

Представленное здесь генеалогическое древо ламаизма, заимствованное из книги д-ра Уодделла «Буддизм в Тибете» поможет устранить эти ошибки. Здесь также приведены краткие сведения о происхождении и взаимосвязях всех главных сект тибетского буддизма, среди которых, как мы видим, важное место занимает секта Каргьютпа.

VIII. ГЕНЕАЛОГИЧЕСКОЕ ДРЕВО ЛАМАИЗМА

Примечания к «Генеалогическому древу ламаизма»:

Тертены, т.е. извлекающие Термы (тайные откровения), играют важную роль в развитии ламаизма. «Бардо Тхедол» является такой Термой.

Лонг-Дар-ма – отступник, очевидно, спровоцировавший убийство в 899 г. своего брата Ти-сонг Де-цена, известного буддийского монарха. Захватив трон, он преследовал ламаизм в течении трех лет, пока не был убит ламой Пал-дордже.

Таранатха – один из выдающихся религиозных деятелей Тибета. Родился в Цанге, Тибет, в 1573 г. и умер в Монголии, где при поддержке китайского императора основал несколько монастырей. Канонизирован. Его перевоплощения являются великими ламами Урги (в провинции Халка, Монголия, к востоку от Лоб-Нора).

IX. В ЗАЩИТУ ИДЕАЛА ОТШЕЛЬНИКА

Среднему европейцу или американцу, слишком свыкшемуся с материальным достатком и современными удобствами, покажется, возможно, проявлением фанатизма образ жизни отшельников Каргьютпа и других подобных им аскетов, которые, живя в суровом климате гималайского высокогорья, носят только тонкую одежду из хлопка и довольствуются горстью обжаренного ячменя, корнями и травами, а иногда молоком от яка, приносимым почитателями-мирянами, не имеют никакой собственности и не преследуют никаких мирских целей. Но не следует забывать, что отшельник, в свою очередь, относится с глубоким состраданием к своим братьям, погрязшим в мирской суете, и, пока они гонятся за призрачным счастьем, он молится о том, чтобы рассеялось их невежество (авидья) и они смогли бы ступить на путь, ведущий к Великому Освобождению. Преисполненный жалости к ним, он, как и Гаутама Будда, взирает своим духовным зрением на страждущее человечество, скованное цепями условностей, многие из которых не имеют под собой разумных обоснований. Он видит своих собратьев, привязанных их кармой – следствием их прежних деяний, к колесу двенадцати нидан – взаимообусловленных причин существования в сансаре, и бесконечно рождающихся вновь, чтобы опять пережить горе, старость, болезни и смерть, и он ждет наступления того дня, когда он сможет помочь им достичь Освобождения.

Для йога жизнь человека – сеть майи (иллюзии), в которую, как в западню, попадают человеческие существа и которая, как судно, служащее для того, чтобы переплыть океан, нужна только для одной цели – достижения, при правильном ее использовании, Мира, трансцендентного всем обусловленным состояниям феноменального бытия.

Однажды пишущий эти строки, совершая паломничество в Бадринатх, повстречал йога, жившего в пустынной местности на границе с Гархвалом и Тибетом, который задал такой вопрос: «Могут ли ваши самолеты и беспроволочный телеграф и все ваши новейшие усовершенствования принести действительное счастье людям? И может слепая вера в непогрешимость Священного Писания принести Освобождение без Знания, достигаемого религиозной практикой?»

Нам также следовало бы серьезно задуматься над тем, не есть ли в идеале, проповедуемом Миларепой, больше истинной культуры, чем в идеале банкира с Уолл-Стрит или парижского искателя развлечений. Независимо от ценности для общества того или другого, все виды человеческой деятельности, как учат йоги, кармически обусловлены. Йоги понимают жизнь как школу, состоящую из многих ступеней, в которой одни учатся в средних классах, а другие готовятся поступить в университет, в котором дипломы выдаются тем, кто действительно отрекся от мира. И с точки зрения йога тот, кто безразличен к земным благам, представляет большую ценность для общества, чем те, кто привязан к миру вещей.

В «Ста тысячах песен» (Гур-Бум) Миларепы есть рассказ о том, как Миларепа отверг приглашение правителя областей Коком и Еранг в Непале и отказался покинуть свою обитель. Посланный с приглашением спросил его: «Когда йога, который является простым человеком, требует к себе могущественный государь, не должен ли он сразу отправиться к нему и склониться у его ног?» В ответ Миларепа сказал: «Я сам могущественный повелитель Вращающегося колеса, и монарх, владеющий богатствами, нисколько не счастливее и не могущественнее меня». На вопрос, где находится его царство, Миларепа отвечал: «Вы, служители земных царств, если бы вы служили такому же царству, как мое, вы бы стали величайшим из монархов, и власть, и все богатства мира принадлежали бы вам».

Людей, погруженных в Иллюзию вследствие незнания, эту «пещеру теней» Платона, и не стремящихся познать себя, йоги сравнивают с рыбами в пруду, которые довольны своим прудом и рыбьим существованием и не желают оставить воду и переселиться в воздушную среду, или оленями в лесу, которые предпочтут оставаться оленями, даже если бы им была предоставлена возможность стать людьми.

Давая оценку йогу, не следует забывать его слова о том, что он доказал, хотя бы самому себе, способом, таким же научным и надежным в его области, как методы, с помощью которых в лабораториях Запада изучают физические явления, что земные идеалы представляют собой идеалы несовершенного социального института, рас, все еще находящихся на нижних и средних ступенях Школы Жизни. Йог непоколебим в своих убеждениях, независимо от того, верят ему или нет. Он может напомнить нам о том, что пять столетий назад европейцы считали, что Земля плоская, хотя, в действительности, она шарообразная. Так и принятие или непринятие мировоззрения йога не может изменить существующего порядка вещей.

Высказывалось мнение, хотя и немногими разделяемое, что святые Европы играли роль громоотводов, отводящих Гнев Божий. Индуисты и буддисты также верят в то, что Великие Риши являются хранителями человечества.

И сейчас на Цейлоне буддист молится о том, чтобы в своем следующем воплощении он родился среди Богов Гималаев. Один отшельник из Бенгалии, оставивший огромное имение в Калькутте, когда ему было 25 лет, и с того времени практикующий йогу в течение 75 лет, живя в Гималаях, где повстречал его, показал на снежные хребты вблизи горы Кайласа, откуда Боги наблюдают за человечеством и руководят его духовным развитием. Хотя они невидимы для обычного зрения, они видимы, сказал он, яснозрящими, и чистый сердцем может общаться с ними. Как Молчаливые Часовые, они взирают с божественным состраданием на землю со своих гималайских обителей в ожидании окончания Ночи Кали-Юги и наступления Дня Пробуждения для всех народов.

Миларепа, который был также принят в Иерархию Просветленных, в одном из своих гимнов говорит о том, как он, Великий Йог, посылает в мир, как лучник, стрелы, мысли, исполненные благодати и духовной силы, и как эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к ним отзывчив, проникают в сердца и наполняют их благодатью. Как мощные радиостанции, заряженные силой мысли, Великие Учители передают на Землю ту жизнедательную Духовную Энергию, без которой невозможна эволюция человека. Как солнце насыщает энергией физическое тело человека, так и они питают его духовную природу и помогают избежать сети сансары. Связанные Цепью Причинности с человечеством на Земле и с Просветленными Существами в Трансцендентном Мире, они выполняют работу, неизмеримо более важную, чем та, которая возложена на монархов и правителей. Таков в кратком изложении взгляд совершенного йога.

Переводчик этой книги разделял эту точку зрения, и он сам в молодом возрасте оставил свой родительский дом и поселился вблизи Буксуадара со своим гуру, ныне почившим отшельником Норбу, и никогда бы не возвратился в мир, если бы не его отец, который, достигнув преклонного возраста, нуждался в его помощи. Он велел ему вернуться домой, попросил его жениться и продолжить род.

Мирские люди по своей ограниченности считают Великого Йога, молчаливо медитирующего в состоянии самадхи на гималайской вершине, бесполезным членом общества, оставившим свои обязанности в мире для того, чтобы достичь освобождения только для самого себя. Возможно, такая критика справедлива в отношении египетских отшельников, но не отшельников Каргьютпа и таких преданных индийских йогов, с которыми мне доводилось встречаться во время моих научных путешествий по Индии.

Среди ныне здравствующих святых Гималаев и Индии я не встречал ни одного, чьим идеалом не была бы подготовка к бескорыстному служению человечеству. Один из них, родом из брахманов, отвергнув все кастовые и религиозные различия, смотрит на всех людей как на своих братьев и ждет наступления того времени (если даже придется ждать в течение многих воплощений), когда он сможет вернуться на Землю, чтобы проповедовать Истину, которой можно достичь, и он убежден, что невозможно одержать Победу без самоотречения. Так же сказал Иисус, отвечая на вопрос одного богатого юноши о возможности наследования Жизни Вечной. Достижение Истины должно предшествовать учительству. Если Учитель сам не видел Света, как он может проповедовать его другим?

Поэтому высочайшая цель каждого настоящего йога – индуиста, буддиста, джайна, даосиста, мусульманского суфи или христианина-гностика – стать сначала самому Учителем и тогда только возвратиться к людям и выполнить свой обет[11]11
  Обет достигнуть состояния бодхисаттвы, или великого учителя, помогающего ступить на Великий Путь, включает, согласно Махаяне, четыре цели: 1) принести спасение всем существам; 2) искоренить в себе все страсти, рожденные сансарой; 3) достичь Истины и затем проповедовать ее другим; 4) наставить других на Путь, ведущий к достижению состояния Будды.
  Давший этот обет отказывается от Нирваны до тех пор, пока все существа, начиная от самых низших созданий на этой и других планетах до высших из не достигших Просветления богов, обитающих в небесных сферах, и самых падших обитателей ада, не будут благополучно переправлены через Океан сансары на Противоположный Берег Вечной Свободы. Догмат о Вечном Проклятии несовместим с этим универсальным альтруизмом, и, как говорил христианский философ Ориген, он не совместим со всеохватывающей Любовью Благого Закона.
  Обет достигнуть состояния Будды Пратьеки (необучающего) есть идеал Малого Пути – Хинаяны, но даже на этом пути человечеству посылается помощь, которая есть невидимая безмолвная передача духовной энергии всем народам на Земле, пробуждающей в них духовное начало, что аналогично воздействию солнечного света на физическую природу человека.


[Закрыть]. Для йога жизнь от рождения до смерти представляется всего лишь одним днем, и хотя такая жизнь в физическом теле будет повторяться много тысяч раз, прежде чем будет достигнуто Просветление, он должен до конца нести свой крест в течение тысячелетий, он сам избрал этот путь потому, что в прошлых воплощениях он жил мирской жизнью, женился и находил удовольствие в семейной жизни, искал наслаждений, был преисполнен ненасытной жажды славы и, пройдя школу этих жизней, получил право занять место среди высших людей[12]12
  Это, однако, не означает, что йог прекращает помогать обыкновенным людям, ибо идеал аскетизма на Востоке – это неукоснительный контроль над телом и правильное его использование, в отличие от распространенных среди людей бесконтрольности и потворству страстям.
  Многие Великие Йоги, как и сам Гаутама Будда, сначала были женаты, а потом оставили семейную жизнь и отдали последнюю часть жизни бескорыстному труду ради улучшения людей. Трудиться только для семьи или для своей страны эгоистично с их точки зрения. Существует только одна семья и одна нация – человечество.


[Закрыть]. Осознав, что мирская жизнь не является высшим состоянием на земле, он отрекается от мира и, выйдя из пещеры на дневной свет, больше не испытывает желания вернуться в царство теней. Путь, который он избрал, является путем Высшей Эволюции, ведущим в Мир, трансцендентный Природе, к освобождению в состоянии Полного Просветления от ограничений индивидуального я, иначе говоря, трансмутации с помощью Истинного Знания низшего сознания в высшее, которое есть не воспринимаемая органами чувств, непостижимая, нерожденная, несотворенная Нирвана.