Текст книги "Великий Йог Тибета Миларепа"

Автор книги: Дордже Речунг

Поклон всем Учителям!

Одно время Миларепа пребывал недолго в Нья Нон. Люди тех мест просили его остаться подольше, он, однако, не соглашался и, сообразуясь с велением своего Гуру, пошел в Риво Балнбар и практиковал медитацию в пещере около Линба. Справа от его сиденья была расщелина в скале. Однажды поздно ночью Миларепа услышал потрескивание, исходящее из щели. Он поднялся со своего сиденья и огляделся, но так как ничего не увидел, то решил, что это иллюзия, и возвратился на свое ложе. Внезапно сквозь щель прорезался яркий луч света. В центре светового облака появился красный человек на черном олене, которого вела красивая женщина. Мужчина ударил Миларепу локтем и исчез. Тотчас поднялся удушающий ветер. Женщина превратилась в красную собаку, которая вцепилась в ногу Миларепы. Он понял, что это было видение, плод колдовства женщины-демона Драуг Срин Мо, и он запел ей следующую песню:

 
«Я кланяюсь Марпе, милосердному!
Ты, зловредная Драуг Срин Мо из Линба Драуг,
Ты, призрак-греховодница,
Появляющаяся в форме-произведении порочной магии,
Презренная, ты пришла,
Ища возможности причинить мне вред.
Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней,
Я пою только честные слова и истину.
Посреди голубого неба
Благословение Луны и Солнца приносит изобилие.
Из диковинного Дворца Небес сияет луч света,
Через который все чувствующие существа освещены и видимы.
Я умоляю планету Чамджу[389]389
  Планета Чамджу (или Раху) – мифическая планета, предполагаемая неблагосклонной к судьбам человечества, известная своими непрерывными посягательствами на Солнце и Луну.


[Закрыть] не соперничать
С Луной и Солнцем, когда они кружат над Четырьмя Континентами.
В Восточной Четверти, на вершине Снежной Горы,
Дарсен Гхармо, снежная львица,
Приносит благоденствие;
Она – королева зверей
И никогда не ест испорченное мясо.
Когда она появляется на горизонте,
Не поражай ее бурей!
На Юге, в гуще деревьев в лесу,
Горная тигрица, Дармо Ридра,
Приносит благоденствие;
Она – избранная среди всех диких зверей, величавая и непобедимая.
Когда она разгуливает по узкой и опасной тропе,
Не зашли ее в засаду, подстроенную охотником!
На Западе, в океане Ма Пэм, голубом и просторном,
Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом, Приносит благоденствие;
Она – верховная танцовщица водной стихии,
Диковинно она выкатывает свои глаза.
Не причиняй ей вреда крючком рыболова!
На Севере, над широкой Красной Скалой,
Шаджагеубо, большая гриф-птица,
Приносит благоденствие;
Она – королева птиц.
Чудесная по нраву, она никогда
Не отнимает жизни у других.
Когда она в поисках пищи на вершине трех гор,
Не замани ее в сети!
В пещере Линба, где живут грифы,
Я, Миларепа, приношу благоденствие.
Я преследую цель блага для себя и других,
Отвергая мирскую жизнь.
С просветленным умом[390]390
  Просветленный ум – Бодхи-Сердце, или Бодхи-Ум (санскр. Бодхичитта). Это очень важный и часто употребляемый термин в буддизме Махаяны означает основной дух, доктрину и философию Махаяны. В роду значений и способов употребления этого термина два наиболее значимы. Первый – обет и действия по освобождению всего живого от страдания и приведения его к Состоянию Будды, а второй – непосредственное постижение Окончательной Истины. Бодхи-Сердце, Бодхи-Ум, просветленное сердце или ум и тому подобное, поочередно используются в этой книге, затрагивая различные стороны Бодхичитты.


[Закрыть]
Я стремлюсь к состоянию Будды за одну жизнь.
Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.
Драуг Срин Мо. пожалуйста, не мешай мне!
Прошу, внемли этой песне
С пятью иносказаниями и шестью смыслами,
Песне ритмичной, подобной золотой струне.
Несчастная Драуг Срин Мо!
Понимаешь ли ты меня?
Следовать злой Карме – тяжкий грех.
Неужели ты не задумываешься
Об этой греховной Карме?
Неужели ты не возьмешь под контроль
Свои вредительские мысли и порочное сердце?
Если ты не осознаешь, что все вещи – просто от ума,
Бесконечные пертурбации Нхамдога[391]391
  Нхамдог – это также очень часто используемый в буддистских текстах термин. У него много значений: «непрестанно льющиеся мысли», «иллюзорные концепции», «неуправляемые и дикие понятия» и «неверные представления».


[Закрыть]
Никогда не прекратятся.
Если кто-либо не осознает, что Ум-Суть – Пустота,
Как он может разогнать дух зла?
Ты, ведьма-демон грешная! Не задевай меня!
Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!»
 

Мгновенно она стала невидимой. Но, продолжая все же держать его ногу, она отвечала Миларепе:

Когда Драуг Срин Мо закончила свое пение, Миларепа был весьма восхищен ее смышленостью. Он казался очень довольным и слегка удивленным, что услышал такие высказывания от демонессы, и, чтобы ответить ей, он запел песню «Восьми Иносказаний Мышления»:

Она была тронута его ответом, и сильная вера в Джецюна расцвела в сердце Драуг Срин Мо. Она отпустила ногу Миларепы и запела сладким голосом:

 
«Это благодаря доброй роли запаса заслуг[407]407
  Запас, или накопление, заслуг, – еще одна часто употребляемая в буддизме фраза. Этот термин вмещает в себя довольно непростую систему буддийской этики. Говоря коротко, все «состояния благосостояния», мирские или религиозные, материальные или духовные, сансарические или нирванические, порождаются поступками-заслугами. Состояние Будды видится как совокупность всех заслуг.


[Закрыть]
Ты, одаренный Йогин,
Способный практиковать Дхарму
И оставаться один в уединении горнем!
Твои полные сочувствия глаза держат в поле зрения
Все существа с состраданием!
Я следую династии Бедма Тутрин[408]408
  Бедма Тутрин – это другое имя Падмы Самбхавы, великого индийского йога, который основал школу Ньингмапа в Тибете.


[Закрыть]
И россыпь драгоценных слов святой Дхармы
Касалась моего слуха.
Хотя я слушала много проповедей
И посещала большие собрания,
Все еще мои стяжание и тяготение чрезмерны.
Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму;
Я показываю правильный путь одаренным буддистам.
Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,
Пища нужна для поддержания этого развращенного тела.
Я скитаюсь по земле в этой злобной форме,
Желая крови и плоти для еды.
Я вторгаюсь в душу всякого, кого ни повстречаю;
Я подстрекаю сердца девственниц,
Приятных и очаровательных;
Я раздражаю похотью кровь молодых парней,
Сильных и миловидных.
Моими глазами я забавляюсь, наблюдая все драмы;
Моим умом я провоцирую стяжательство во всех народах;
Моим телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.
Мой дом – в Линбе,
Логово – в Скале.
Вот чем я занимаюсь,
Это – мой искренний отклик и честная исповедь.
Это – слова приветствия для нашей встречи.
Это – доказательство моей веры в тебя и моих подношений.
Под эту песню честности
Да будем мы воодушевлены и счастливы».
 

Миларепа подумал: «На это чистосердечное признание демона надо хорошо ответить, и ее гордость должна быть побеждена». И он запел:

 
«Внемли, внемли пристально, ты, развратная карга.
Гуру – хорош, но ученик – негоден.
Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,
Только хватаются за слова.
Они не понимают настоящей Дхармы.
Красноречивые и убедительные, какими могут показаться их слова,
Не имеют они ни пользы, ни ценности.
Обманчивые реплики и пустая болтовня – не в помощь
В очищении ума от загрязненности.
Из-за своих порочных стереотипных пристрастий,
Сформировавшихся в прошлом,
И твоих злодейств в настоящем
Ты нарушила Предписания и свои Обеты[409]409
  Эта демонесса однажды поклялась перед Падмой Самбхавой защищать Дхарму и соблюдать Предписания.


[Закрыть].
В силу этих проступков
Ты была рождена в низшей форме женщины.
Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов;
Твои разговоры – самонадувающие и обманывающие;
Твой ум пропитан мыслями по причинению зла другим.
Это из-за твоего пренебрежения к Закону Кармы
Ты получила отвратительное тело низшего рождения.
Подумать бы тебе сейчас о пороках Сансары,
Тогда бы ты осознала свою вину
И пообещала бы делать добро.
Как лев я бесстрашен,
Как слон спокоен,
Как юродивый я не имею ни притязаний, ни надежд.
Я говорю тебе истинную правду.
Причинение мне беспокойства и огорчения
Доставит лишь большую печаль тебе самой.
Дай обет в пользу чистой Дхармы,
Пожелай быть моим учеником в будущем.
О ты, смятенная, развратная карга,
Подумай над этими словами хорошенько!»
 

Драуг Срин Mo теперь стала видимой, как раньше, и запела правдивую песню:

 
«Из Святых Будд Трех Времен[410]410
  Три времени – прошлое, настоящее и будущее.


[Закрыть]
Будда Ваджрадхара – главнейший;
Он также господин чудесной Доктрины.
Рождение Бодхи-Ума поистине замечательно.
Ты можешь называть меня развратной каргой,
Но все-таки у меня есть большие заслуги.
Понимание поднялось во мне,
Когда я услышала твое предостережение.
Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру.
Я изучала и познавала святую Дхарму.
Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.
С порочными страстями[411]411
  Страсти (санскр. – клеши) – Этому слову очень трудно дать точный эквивалент на русском из-за широкого диапазона его значений. Обычно это означает горящие страсти или желания, такие как сладострастие, ненависть, злость, слепота, отвлечения и тому подобные, как врожденные, так и приобретенные желания, являющиеся помехами на пути к Нирване – Это Клеши.


[Закрыть], горящими дико,
Невыносимо в моем сердце,
Я родилась в отвратительной форме демона женского пола.
Я имела целью помогать всем чувствующим существам,
Но снова и снова результатом было зло.
Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года;
Оставаясь один в пещере, ты медитировал в уединении.
Иногда ты мне импонируешь, а иногда нет!
Из-за первого – я пришла сейчас;
Из-за второго – я схватила тебя за ногу.
Я теперь раскаиваюсь в этом злодеянии.
Отныне эта гнусная карга отрекается от своих неправильных дел;
Всем своим сердцем прильнет она к практике Дхармы;
Она будет служить Буддизму так, как только может.
Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия,
Пожалуйста, ограждай ее от Пяти Ядовитых Стяжаний[412]412
  Пять Ядовитых Стяжаний, или Пять Клеш – похоть, ненависть, слепота, гордыня и зависть.


[Закрыть].
Я, развратная женщина с уродливым обликом,
Нахожу прибежище в тебе,
И полагаюсь на указания, данные тобой.
Этим самым я отвергаю мои злые побуждения.
С этих пор и пока я не достигну состояния Будды,
Я клянусь защищать всех Йогов
И быть дружелюбной ко всем медитирующим.
Я буду служить и помогать последователям
Доктрины, соблюдающим Предписания.
Продвинутым Йогинам и Дхарме
Я буду честной прислужницей».
 

После этого Драуг Срин Мо поклялась перед Миларепой, что больше никогда никому не причинит зла. Она также дала клятву защищать всех медитирующих. С целью наставить Драуг Срин Мо на правильный путь Миларепа затем спел:

 
«Я – почтенный, отвергнувший Сансару;
Я – благородный сын моего Гуру;
Я – хранилище драгоценных знаний;
Буддист с большой искренностью и преданностью.
Я – Йогин, чувствующий суть бытия;
Я – как мать всем чувствующим существам;
Я – человек с мужеством и неуклонностью,
Держатель Духа Гаутамы Будды,
Мастер Сердца-стремящегося-к-Бодхи.
Я – тот, кто всегда придерживается доброты.
Большим состраданием я покончил со всеми злыми мыслями.
Я – тот, кто пребывает в пещере Линба,
Кто практикует медитацию без отвлечения.
Считаешь ли ты, что счастлива сейчас?
Ты смятенная и развращенная карга!
Если ты не нашла счастья,
То сама в этом виновата.
Берегись! Твое тяготение к Эго[413]413
  Тяготение к Эго (санскр. Атма-граха) – иллюзия постоянного необусловленного Эго, вызывающая продолжение сансарического существования. Тяготение к Эго проявляется в двух формах: 1) внутриприродное, или врожденное Эго, фундаментальное понятие «себя» и 2) приобретенное Эго, которое вырабатывается через опыт и образование.


[Закрыть]
Больше тебя самой.
Имей в виду! Твои эмоции
Сильнее тебя самой.
О привидение, твоя злобная воля намного противней,
Чем ты сама.
Твоя стереотипная мысль характерней,
Чем ты сама.
Твоя безостановочная ментальная деятельность[414]414
  Безостановочная ментальная деятельность, или постоянное течение мысли – мысли людей никогда не останавливаются, независимо от их осведомленности. Они продолжают свое течение непрерывно, как водопад.


[Закрыть] неистовей,
Чем ты сама.
Признавать существование призрака –
Только привносит смуту;
Понимать не-существование призрака –
Путь Будды.
Знать, что призрак и Реальность – одно, –
Путь к Освобождению.
Знание субъектом того, что все призраки – его
собственные порождения –
Правильное понимание;
Осознание того, что сам призрак – Само-ум, –
Честь великая.
Ты будешь избавлена от всех уз,
Если осознаешь истинность этого утверждения;
Вот мое наставление тебе, демонесса!
Чтобы стать моей ученицей,
Ты должна соблюдать предписания.
Не нарушая правила Ваджраяны[415]415
  Правила Ваджры – предписания Тантры или Самайи.


[Закрыть],
Не вноси порчу в Великое Сострадание,
Не поражай тело, слово и ум буддистов.
Но стоит тебе нарушить эти правила,
И ты можешь не сомневаться в том,
Что окажешься мертвым грузом в аду Ваджра[416]416
  Ад Ваджра – чистилище, куда попадают все нарушители тантрических предписаний.


[Закрыть]!
Повтори эти важные правила трижды;
Помни их смысл и практикуй их.
Давай же сейчас пожелаем,
И пусть воздаяние придет скоро к тебе!
С бесподобным Бодхи-Сердцем, невообразимо великим,
Пусть ты будешь иметь великое счастье
В твоей будущей жизни.
Пусть ты тогда станешь моей главной ученицей,
О женщина Дордже Самба[417]417
  Дордже Самба (санскр. Ваджрасаттва) – из пяти Будд «Мандалы» это тот, кто восседает в центре, иногда также называемый Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), от кого произошли все учения Тантры.


[Закрыть]».
 

После того, как Драуг Срин Мо поклялась перед Джецюном, она совершила поклоны ему, а также обошла вокруг него много раз.

Она присягнула, что впредь будет повиноваться всем его велениям. Затем она исчезла как радуга, растворившись в небе.

Тем временем настал час рассвета, и Солнце взошло. Спустя некоторое время Драуг Срин Мо вернулась, ведя с собой своих братьев, сестер и свиту, все с миловидными лицами и одетые в свои лучшие одежды, навестить Джецюна. Они сделали ему много подношений.

Драуг Срин Мо сказала Миларепе: «Я – призрачная греховодница. В силу злой Кармы я была заключена в низшую форму при рождении. Движимая злыми стереотипными мыслями, я оказывала дурное влияние на других так, что они и сами становились дурными. Я прошу тебя простить меня. Злое намерение заставило меня сделать тебе плохо. Я умоляю тебя простить меня за то, что я сделала. Впредь я буду безоговорочно повиноваться твоим приказам и стараться быть твоей преданной слугой. Будь добр, расскажи нам Верховную Истину, которую ты осознал!» И с этой просьбой Драуг Срин Мо спела:

 
«О Ты! Ты, великий! Сын великих героев!
Накопив многочисленные заслуги,
Ты стал одаренным человеком.
Принадлежа незаурядному Наследованию[418]418
  Наследование – передача тантрических знаний.


[Закрыть],
Ты снабжаешься волнами Благоволения[419]419
  Волны Благоволения – благословляющая сила, излучаемая Учителями Наследования. Эта благословляющая сила, или волна благоволения, считается одним из определяющих факторов успеха йога в его посвященстве. Скорость его совершенствования, как говорят, зависит во многом от интенсивности и количества волн благоволения, которые он способен получать от своего Гуру.


[Закрыть],
Ты, тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
Кто продолжительно пребывает один,
Кто трудолюбиво практикует глубокие положения.
Для тебя не существует никаких дьяволов и никаких препятствий!
Через осознание микрокосма внутренних Каналов и Пран
Ты можешь творить большие чудеса.
Между нами и тобой – отношения гармонии.
Наши чистые помыслы в прежних жизнях обеспечили нашу встречу.
Хотя я встречала множество совершенных святых,
Только благодаря тебе я получила благоволение и водительство.
Я, привидение-карга, говорю искренне!
Целесообразная истина Хинаяны[420]420
  Хинаяна, что означает Малая Колесница, – оригинальная форма буддизма, которая развилась после смерти Шакьямуни. Буддизм Хинаяны преобладает сегодня на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, и поэтому известен также как Южный буддизм, в отличие от Махаяны, Большой Колесницы, преобладающей сегодня в Тибете, Китае, Корее и Японии.


[Закрыть] может быть иллюзией;
Поистине тяжело подчинить страсти из-за Кармы!
Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
Но от разговоров никакого толка, когда приходят страдание и горе.
Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.
Ты! Тело Воплощения Будды[421]421
  Как знак почета и уважения Драуг Срин Мо назвала Миларепу «Тролгу», Тело Воплощения, или Превращений, Будды. Однако сам Миларепа никогда не претендовал на то, чтобы быть воплощением Будды, или озаренным, высшим существом. Он утверждал, что является обыкновенным человеком.


[Закрыть] в Трех Временах,
Осознавший неизменную истину Дхарматы[422]422
  Дхармата – природа или истина бытия.


[Закрыть].
С внутренним учением ты практикуешь квинтэссенцию Дхармы.
В этом благословенном месте, где взросло
Окончательное Просветление,
Мы, Драуг Срин Мо и ее свита,
Молим тебя пролить для нас свет на учение
Внутреннейшего Секрета,
Молим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны
(Алмазного Пути), истины Окончательного;
Молим! Научи нас великой сверкающей Мудрости,
Молим! Даруй нам излучение Света!
Услышав неизменную Истину, глубинную
Тайную Доктрину, –
Не упасть на низший путь.
Практикуя учение Тайной Доктрины,
Не будешь бродить по тропам Сансары.
Без утайки и сокрытия,
Мы молим тебя раскрыть нам истину полную!»
 

Миларепа тогда сказал: «Судя по тому, что я вижу сейчас, не все из вас способны практиковать высочайшее учение неизменной Истины. Если вы настаиваете на изучении Внутреннего Учения, вы должны поклясться своей жизнью и дать торжественный обет».

После этого Драуг Срин Мо дала клятву, что отныне она будет следовать всем велениям Джецюна и что она будет служить и помогать всем буддистам. В ответ на ее вопросы Миларепа спел песню «Неизменная и Реальная Дхарма двадцати семи Исчезновений»:

 
«Тайному Будде с человеческим телом,
Несравненному Переводчику Марпе, моему отцу Гуру
К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!
Я не певец, желающий продемонстрировать свое искусство,
Но ты, привидение, уговариваешь меня петь еще и еще.
Сегодня я спою тебе Окончательную Истину.
Гром, молния и облака,
Возникая, как они это делают, из неба,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Радуга, туман и пасмурность,
Возникая, как они это делают, из небосклона,
Исчезают и удаляются обратно в него.
Мед, фрукты и урожай, произрастая из земли,
Исчезают и удаляются обратно в нее.
Цветы, листья и леса.
Возникая, как они это делают, из земли,
Исчезают и возвращаются в нее снова.
Волны, прилив и отлив,
Возникая, как они это делают, из великого океана,
Все исчезают и в него возвращаются.
Стереотипное мышление, тяготения и желания,
Возникая, как они это делают, из Сознания Алайя[423]423
  Сознания Алайя, или Сознание Сохранения, – Восьмое Сознание. У этого сознания больше десяти различных наименований, которые встречаются в буддистских текстах, где каждое обозначает один из его аспектов или характеристик. Философия Йогачары делает главное ударение на изучение этого Сознания. Это понятие может быть также переведено как «Универсальное или Первичное Сознание», «Сознание всех Источников», «Сознание Плодоносящей Кармы» и т.д. Серьезное изучение этого Сознания необходимо для лучшего понимания учений махаяны и Тантрического Буддизма.


[Закрыть]
Все исчезают и возвращаются к Алайе.
Самоосведомленность, самоосвещение и самоосвобождение,
Возникая, как они это делают, из Ума-Сути,
Все исчезают и растворяются снова в уме.
He-возникновение, не-угасание и не-описание
Возникают из Дхармы
И все возвращаются обратно в нее.
Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов,
Все производятся от Йоги
И все идут обратно и исчезают в ней опять.
Если будет кто-либо тяготеть к реальности видений
– Запутается в своей медитации.
Если он не знает, что все препятствия
Обнаруживают пустоту проявлений ума,
Он обманется в своей медитации.
Самый корень всего замешательства
Тоже происходит из ума.
Тот, кто осознает природу этого ума,
Видит великое свечение без прихода и ухода.
Наблюдая природу всех внешних форм,
Он осознает, что они – не что иное,
Как иллюзорные картины ума.
Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
Более того, медитировать – иллюзорная мысль;
Не медитировать – иллюзорно также.
Все равно, медитировать или не медитировать.
Различение «двух»[424]424
  Концепция «Да» и «Нет», утверждения и отрицания.


[Закрыть] – источник всех неверных взглядов.
С абсолютной точки зрения –
Нет взгляда как такового.
Это – природа[425]425
  Буквально – формо-природа. Это слово по корню означает определение, ум, суть, природу и т.д. Здесь Миларепа употребил его в очень свободном смысле, имея в виду нечто совершенно отличное от приведенного выше.


[Закрыть] ума.
Ученые наблюдения Дхармы-природы
Иллюстрируются через сравнение с пространством.
Ты, Драуг Срин Мо,
Должна всмотреться в значение вне-мыслей.
Ты должна войти в царство не-отвлечения в медитации.
Ты должна действовать естественно и спонтанно,
Всегда держа в уме Суть.
За пределом слов –
Совершенство, свободное от надежды и страха.
У меня нет времени петь для развлечения,
Бросаясь пустыми словами.
О Дух, подумай о небесной Дхарме!
Меньше спрашивай, не поднимай так много вопросов,
Но расслабься и сиди свободно!
Я пою по твоей просьбе.
Это мои сумасбродные слова[426]426
  Просветленные йоги всегда имеют хорошее чувство юмора. Будучи в полной мере осведомлены об ограниченности слов и абсурдности людских понятий, они иногда смеются над своими собственными словами, которым также не избежать дилеммы и затруднений, присущих человеческому образу мышления и выражения.


[Закрыть].
Если ты сможешь практиковать их,
Ты будешь есть пищу Великого Блаженства[427]427
  Великое Блаженство – подразумевается великий экстаз, который Йогин испытывает в медитации.


[Закрыть],
Когда голодна,
И пить нектар, когда чувствуешь жажду[428]428
  Нектар – буквальный перевод – «нектар-не вытекающий». Используя йогическую силу, йогин может увеличить секрецию слюнных желез, чтобы подавить свое чувство жажды.


[Закрыть].
Тогда ты сможешь помогать
Йогам своими действиями».
 

В результате Драуг Срин Мо и ее свита были переполнены преданностью к Джецюну. Они стали совершать поклоны и обошли вокруг него много раз, восклицая: «Почитаемый, мы поистине глубоко благодарны тебе!», а затем исчезли, как радуга, растворившись в небе. С тех пор они повиновались повелениям Миларепы, служили Йогам, никогда не обижали их и стали хорошими друзьями.

 Поклон всем Учителям!

Когда Джецюн Миларепа решил пойти в Риво Балнбар из Линба Драуг, чтобы практиковать медитацию, он уведомил об этом своих опекунов в Рагме. Они сказали: «Около Риво Балнбар есть храм в очень прекрасном месте.

Мы советуем тебе остановиться там. Что же до Риво Балнбар, то мы знаем немного о нем. Почитаемый, ты мог бы побыть сначала в храме; тем временем мы послали бы людей разведать местность для тебя».

Миларепа подумал про себя: «Прежде я пойду в храм ненадолго, затем продолжу свой путь к Риво Балнбар». Он тогда сказал им: «Я не нуждаюсь в вашем проводнике; я сам могу найти путь». Когда опекуны спросили: «У тебя есть проводник?» Миларепа отвечал: «Да; у меня есть». «Кто он? Расскажи нам побольше о нем».

В ответ Миларепа запел:

 
«Славный и совершенный Гуру,
Разгоняющий мрак – проводник!
В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда[429]429
  Йогин, который практикует Йогу Теплоты, должен носить только хлопковые одежды, мех – не позволяется. Эта строгость в практике преследует две цели: отвергнуть нужду в приобретении меха и стяжательство в связи с этим и тренировать себя для того, чтобы обходиться без мехов в таком исключительно холодном регионе, как Тибет, тем самым стимулируя большее производство внутренней теплоты.


[Закрыть],
Которой я отвергаю мехо-стяжательство, – проводник.
Йоги Призыва, Идентификации и Трансформации[430]430
  Йоги (букв. Инструкции) Призывы, Идентификация и Трансформации: в плоскости Бардо (промежуточном состоянии между смертью и перерождением). Умерший видит разнообразные видения и образы, которые являются по сути манифестациями его собственного ума. Но из-за стереотипного мышления и Тяготения к Эго непосвященный не может опознать эти видения и опознать их истинную природу. Тантрическая йога не только преследует цель придания способности осознать внутриприродное Состояние Будды человеку, но также включает подготовку к этапу Бардо. Когда искушенный йогин видит различные проявления Бардо, он может немедленно идентифицировать звук, который он слышит, с Мантрой (или призывом) своего покровителя Будды, а образы, которые он видит – с фигурами его. Через практикование Йог Призыва, Идентификации и Трансформации в данный жизненный отрезок йогин способен рассеять страх перед Бардо. Эти три йоги могут быть описаны следующим образом: 1) Йога Призыва: Молитвой и повторением Мантры специального покровителя Будды йогин призывает на себя защиту этого опекающего. 2) Йога Идентификации: в практике Йоги йогин идентифицирует или объединяет себя с опекающим. Таким образом, в стадии Бардо, когда появляются гневные и миролюбивые божества, йогин может идентифицировать себя с ними. (см. В.Й.Эванс-Вентс. Тибетская Книга Мертвых, Лондон, 1957). 3) Йога Трансформации: через практикование этой йоги видения Бардо могут быть трансформированы по желанию.


[Закрыть],
Которые сокрушают мрак Бардо, – это проводник.
То, что указывает тебе путь во всех походах через все страны –
Законченное мастерство Праны-Ум[431]431
  Прана-Ум или Энергия-Ум – Это важный термин в Тантризме. Говорят, что йогин, освоивший ум-энергию, или Энергию-ум, в состоянии совершать сверхнормальные действия, к примеру, полететь туда, куда захочет.


[Закрыть] – это проводник.
Отдать свое тело как доброе-подношение –
Учение Подчинения-Эго[432]432
  Особая Тибетская Йога изобретена для уничтожения Эго-тяготения. В практике этой йоги йогин предлагает свое собственное тело чувствующим существам через специальные визуализации.


[Закрыть] – это проводник.
Оставаться в уединении и практиковать медитацию,
Ведущую к Просветлению, – это проводник.
Ведомый этими шестью проводниками,
Пребывающий в Джаунг Чуб Понг[433]433
  Джаун Чуб Бонг – Замок Бодхи.


[Закрыть],
Я знаю – все будет у меня хорошо».
 

Затем Миларепа направился в верхнюю часть Рагмы, которая с того времени стала называться Джаунг Чуб Понг. Он затем погрузил себя в Самадхи Текущей Реки[434]434
  Самадхи Текущей Реки – (см. 17).


[Закрыть].

Однажды в полночь он услышал большой шум и громкие звуки возни, рев труб, как будто приближалась армия, готовая напасть. Миларепа подумал: «Что, война, что ли, в этой стране?» Он затем погрузился в Самадхи Великого Сострадания. Но звуки все приближались и приближались. Казалось, и небеса, и земная поверхность были озарены красным светом. Миларепа недоумевал, что происходит. Он посмотрел вокруг и увидел, что вся равнина горела, что ничего не оставалось на земной поверхности и на небесах. Разбойная армия демонов была занята поджогами, взбалтыванием воды и сшибанием гор. Посредством бесчисленных колдовских ухищрений демоны угрожали Миларепе, срывали-скалы и запускали в него, покрывали его грязной бранью. Миларепа понял, что демоны сговорились против него. Он подумал: «Какая жалость, с незапамятных времен и по сей день практикуют грешные демоны Ах Tсa Ма[435]435
  Ах Tсa Ma – тибетское название индийских демонов.


[Закрыть] зло в Шести Царствах, превращаясь таким образом в голодных привидений, витающих в небе. Со своими порочными мыслями и злобными намерениями они причинили вред стольким живым существам, что с этой черной Кармой им не останется ничего иного, как отправиться в ад в их будущей жизни». И поэтому Миларепа запел с большим состраданием:

 
«Я свидетельствую почтение тебе, Марпа Переводчик!
В необъятном небе твоего сострадания
Собраны облака милосердия отовсюду,
Из которых идет благотворный дождь помощи.
Так растет урожай учеников.
Несметному количеству чувствующих существ,
бесконечному, как сам космос,
Молю: даруй свои волны –
Благоволения для Обретения Просветления.
Вы, собравшиеся демоны – не-люди.
Вы, летающие и путешествующие по небу,
Вечно алчущие пищи.
Вы – голодные привидения!
Движимые силой полностью созревающей Кармы[436]436
  Созревшая Карма – (см. 19).


[Закрыть],
Вы родились в этой жизни как голодные духи.
А также Кармой злодеяний,
Причинения вреда другим,
Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
Я – сын Учителей Чагню;
С верой в моем сердце
Я изучаю Дхарму.
Зная Закон Причины и Следствия,
Я практикую аскетический образ жизни;
Усердный и непреклонный,
Я вижу истинную природу ума.
Я сознаю, что все формы – ничто,
Это иллюзии – Майя.
Этим я освобождаю себя от болезни Эго-тяготения,
Этим я отсекаю оковы
Субъекта-Объекта[437]437
  Оковы Субъекта-Объекта: делатель и делаемое; видящий и видимое и т.д. Эта дуалистическая модель мысли считается основной причиной Сансары.


[Закрыть] Сансары,
Я достигаю царства Будды, неизменной Дхармакаи.
Я – йогин, пошедший дальше человеческого ума;
Что вы можете мне сделать, вы, смутьяны?
Ваши порочные поступки и злые намерения
Изводят вас, но мне не принесут вреда.
Опять же, вы должны знать, что ум – источник ненависти.
Даже, если от восемнадцати видов глубин внизу
И до Небес Брахмы наверху,
Вы соберите все силы против меня,
И тогда это только вызовет легкую рябь
На поверхности моей всеобъемлющей Мудрости,
Ибо в моем уме нет места страху.
Вы, сборище демонов и не-людей,
Со всеми вашими заговорами и магическими орудиями,
Не причините боль мне.
Все, что вы сделали – без пользы:
Как бессмысленно и жалко, если вы вернетесь
Восвояси, оставив меня целым и невредимым!
Покажите же свое могущество и сделайте худшее
Из того, что можете, вы, жалкие демоны».
 

После чего Миларепа погрузился в Самадхи Таковости. Устрашенные и пересиленные его величием, все демоны раскаялись перед ним и выразили ему свою преданность. Они поклонились и обошли вокруг него много раз, говоря: «Мы были действительно слепы, не зная о том, что ты такой совершенный йогин. Просим, прости нас за то, что мы тебе сделали. С этих пор мы будем следовать любому твоему слову. Просим, даруй нам поучения так, чтобы отношение в Дхарме могло установиться между нами».

Миларепа отвечал: «Очень хорошо. В таком случае я дам вам следующее наставление»:

«Очищайтесь от греха, Практикуйте добродетель!»

Все демоны вскричали: «Да, будем слушаться!» Затем они предложили ему свои жизни и сердца, а также пообещали Джецюну выполнять его приказания. Вслед за этим они все ушли обратно в свое царство.

Среди них был один по имени Сейи Лхамо, из Манга, а другие были местными божествами из Риво Балнбара. Миларепа решил, что раз демоны Риво Балнбара были уже подчинены, то не было необходимости идти туда медитировать больше. Он решил остаться в Месте-Бодхи на несколько дней. Окрыленный, он пел:

 
«Здесь, в доме Просветления,
Я, практикующий Путь-Бодхи, Миларепа,
Который освоил Ум-Бодхи,
Практикую Йогу Бодхи-Сердца.
Я скоро достигну великого Бодхи,
И приведу несметное число матери-подобных существ[438]438
  Так как каждый в любой инкарнации имеет мать, то во времени без начала у него должно было бы быть бесконечное количество матерей. Фактически, согласно Буддизму Махаяны, все чувствующие существа имели, более, чем однажды, родительские отношения между собой. Это вызывает великое сострадание Бодхисаттвы.


[Закрыть].
К святилищу Совершенного Просветления».
 

Однажды к хижине Миларепы пришел один из опекунов, неся с собой вязанку дров и половину меры муки. Посетитель был недостаточно тепло одет и ему было холодно. Он сказал: «Рагма – самый холодный регион на Юге, а это – самое холодное место в Рагме. Я хотел бы, лама, предложить тебе меховую накидку, если ты ее примешь».

Миларепа спросил: «Мой дорогой покровитель, как твое имя?» И человек отвечал: «Лабар Шава». Миларепа тогда сказал: «У тебя очень хорошее имя, право. Хотя мне и не нужны твоя мука и меховая накидка, я тебе очень благодарен. Я возьму муку, если ты хочешь, но что касается меховой накидки, то я вовсе не нуждаюсь в ней». И он запел:

 
«Как ребенок, забывший дорогу к дому,
Смятенный ум бродит в Шести обманчивых Царствах.
Силой иллюзорной Кармы
Субъект видит мириады видений
И получает нескончаемое море ощущений.
Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
Поэтому я готовлю себе пищу и обед.
Иногда я прилагаю большие усилия, чтобы построить дом[439]439
  Упоминаются труды Миларепы для своего Учителя, Марпы, в испытательный период его ученичества (см.«Великий Йог Тибета, Миларепа»).


[Закрыть];
В другое время я выношу труд поедания камней[440]440
  Поедание камней – дабы избежать вовлеченности в мир, для неотступных Тантрических йогов изобретена методика поедания камней вместо пищи.


[Закрыть].
Иногда я ем пищу Суньяты (Пустоты)
Или делаю по-другому и совсем не ем[441]441
  Благодаря силе Самадхи, йогин способен жить продолжительное время, не питаясь.


[Закрыть].
Когда чувствую жажду временами,
Я пью чистую голубую воду;
В другое время я полагаюсь на свою собственную секрецию.
Часто я упиваюсь Фонтаном Сострадания.
Весьма нередко я потягиваю чарующий нектар богинь.
Иногда мне холодно, и я надеваю одежды Двух Каналов[442]442
  Два Канала – мистические правый и левый каналы в человеческом теле, через которые возбуждаются теплотворческие способности йога.


[Закрыть];
В другое время Йога Теплоты дает горящее блаженство и тепло.
Бывает, я меняю свой аскетический образ жизни,
Когда мне кажется, что друзья окружают меня.
Я живу, имея спутником своим Мудрость Осведомленности.
Я практикую белые поступки Десяти Добродетелей;
Я созерцаю истинное знание Реальности
И знаю без колебаний самоизлучающий ум.
Украшен драгоценным самоцветом истинного знания,
Я, Йогин Миларепа, – лев среди людей.
Искушенный и победоносный, я опытен в медитации.
На снежной горе я занят практикой в уединении.
Я – Йогин, собирающий плоды заслуг,
Я – Йогин Миларепа, тигр среди людей.
Я трижды оживил Бодхи-Ум[443]443
  Значение этого предложения не совсем ясно. Переводчик полагает, что «трижды оживленный Бодхи-Ум» обозначает полное раскрытие так называемого Бодхи-Ума: 1) Обет Бодхисаттвы, 2) Трансцендентальный Бодхи-Ум, или Мудрость Неразличения и 3) «Оккультный Бодхи-Ум», который, по Тантризму, представляет собой сущность (семя) или источник энергии физического тела.


[Закрыть],
Я радостно улыбаюсь
He-различению Средств и Мудрости[444]444
  Неразличение Средств и Мудрости, или, если передать это иначе, Средство-Мудрость Двух-в-Одном – деятельность Бодхисаттвы включает два главных аспекта: 1) взращивание Мудрости, т.е. практикование и реализация Праджнапарамиты (совершенной Мудрости); 2) практика Средств или Добродетели, т.е. первые пять Парамит, а именно, благотворительность, дисциплина, терпеливость, усердие и медитация. Только продвинутым йогам дано осознать не-раэличение или не-разницу этих двух практик.


[Закрыть];
Я обитаю в лесах лучезарной Долины Снадобий[445]445
  «Лучезарный» – означает самосветящуюся или самоиллюминирующую природу ума. «Долина Снадобий» означает осознание Само-ума как панацею или снадобье от всех зол.


[Закрыть]
И произвожу плоды благосостояния всего живого.
Я – Йогин Миларепа – орел среди людей.
У меня – пара могучих крыльев далеко смотрящей
Возникающей Йоги[446]446
  Возникающая Йога – В Ануттара Тантре, Верховной Тантре, это – две ведущие практики: одна – Возникающая Йога, другая – Совершенствующая Йога. Первая – подготовка к последней, ударение здесь смещено на упражнения по концентрации и визуализации и через них достигается состояние Дхьяны или Самадхи. Не достигнув состояния продвинутой Дхьяны или Самадхи, он не способен практиковать вторую практику.


[Закрыть];
Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
Совершенствующей Йоги[447]447
  Совершенствующая Йога – передовая Йога Тибетского Тантризма. Это практика по объединению ума и Праны (см. В.Й.Эванс-Вентс. Тибетская Йога и Тайные Доктрины. 2-е изд, Лондон, 1958).


[Закрыть].
Я воспаряю в небо Таковости Двух-в-Одном[448]448
  Таковость Двух-в-Одном – Это понятие можно передать также как «Не-дуалистическая Таковость». В царстве Сансары формируются различные интерпретации и взгляды на вещь с разных уровней и позиций. Для среднего человека стакан воды – просто средство для утоления жажды; для физика это – комбинация элементов в движении; для философа – ряды отношений. Эти различные взгляды и оценки, исходящие из различных уровней и сфер жизни, являют собой отличительную черту Сансарического думания, в то время, как в Состоянии Двух-в-Одном или Много-в-Одном эти различные взгляды не существуют как таковые.


[Закрыть];
Я сплю в пещере Трансцендентальной Истины;
Я обретаю плоды, благотворные для себя и для других.
Я – Йогин Миларепа, человек среди людей.
Я – тот, кто видит лицо формы,
Я – добрый советчик.
Я – йог без атрибутов.
Я – человек, не заботящийся о том, что может случиться.
Я – нищий, которому нечего есть,
Голый отшельник без одежды,
Проситель без средств.
Мне негде положить свою голову;
Я – тот, кто никогда не думает о внешних вещах –
Мастер всяких йогических действий.
Как помешанный, я счастлив пришествию смерти.
У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
Если кто-то желает обзавестись собственностью,
Это ведет лишь к зависти и злобе.
Это только доставляет беспокойство покровителям
И ведет их на ошибочные пути в жизни.
Для йогина же – все превосходно и замечательно!
С дружелюбным сердцем и сопутствующими благословениями,
Сбор подаяния должен быть всегдашней твоей практикой.
Я желаю тебе всяческого счастья и процветания;
Я желаю тебе доброго здоровья, досуга долгой жизни.
Пусть ты в будущей жизни родишься в Пречистой стране Будды,
Чтобы практиковать счастливо Дхарму.
Пусть ты тогда будешь способен без прерывания
Посвящать себя благополучию всех людей».
 

В результате большая вера в Джецюна возникла в этом человеке. Он сказал: «Так как ты совершенный йогин Миларепа, ты можешь обойтись без этих вещей. Это только ради принесения блага нам, грешным, ты пребываешь здесь. Молю, окажи милость и возьми мои подношения».

Впоследствии, на всем протяжении пребывания Миларепы в Месте-Бодхи, этот человек постоянно приносил щедрые блюда и продукты ему. Наполненный великой радостью, Миларепа задержался там на некоторое время.

Однажды несколько селян из Рагмы пришли проведать Джецюна. Они спросили его: «Нравится ли тебе это место? Чувствуешь ли ты себя довольным, пребывая здесь?» Он отвечал: «Да, я действительно очень счастлив. Я также весьма доволен своим продвижением». Они спросили: «Почему тебе здесь так нравится? В чем причина, что ты так счастлив здесь?» В ответ Миларепа запел:

 
«Здесь – Место-Бодхи, тихое и спокойное.
Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом;
Внизу, далеко отсюда,
В деревне, живут мои благоверные опекуны;
Окружают его горы, гнездящиеся в белом снеге.
На переднем плане стоят деревья, исполнители желаний;
В долине – обширные луга, цветущие дико.
Вокруг благоухающего красавца лотоса жужжат насекомые.
По берегам реки
И посередине озера
Журавли сгибают свои шеи,
Наслаждаясь пейзажем, довольные.
На ветвях деревьев поют дикие птицы;
При легком дуновении ветра плачущая ива исполняет медленный танец;
Обезьяны весело скачут по вершкам деревьев.
Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам и грезят,
А веселые пастухи, бодрые и не знающие тревог,
Поют славные песни и играют на своих свирелях.
Люди мира с горящими желаниями и стяжательством,
Увлеченные делами, становятся рабами земли.
С вершины Блистательной Скалы Самоцвета
Я, Йогин, вижу эти вещи.
Наблюдая их, я знаю, что они эфемерны и быстротечны;
Созерцая их, я осознаю, что комфорт и удовольствия –
Всего лишь миражи и отражения в воде.
Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
Великое сострадание поднимается в моем сердце
К тем, кто лишен знания этой истины.
Пища, которую я ем – Пространство-Пустота.
Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
Мириады видений и разные ощущения –
Все проходит передо мной.
Странны воистину феномены Сансары!
Воистину забавны дхармы в Трех Мирах[449]449
  Три Мира, или Три Царства – согласно Буддизму, это – Мир Желаний, Мир Формы и Мир He-формы. Полагают, что они включают в себя чувствующие существа в различных сферах Сансарического существования.


[Закрыть],
О, что за чудо, что за диво!
Пуста их натура, а вот же все проявлено».
 

Селяне были восхищены этой песней и с укрепленной верой вернулись домой в очень радостном настроении.

Это – первая часть рассказа о пребывании Миларепы в Рагме.