Текст книги "Тайны православных святых"
Автор книги: Дарья Нестерова
Соавторы: Анна Нестерова
сообщить о нарушении
Текущая страница: 16 (всего у книги 24 страниц)
Во время своей учебы в училище Дмитрий познакомился с монахами из Валаама и Александро-Невской лавры. Духовная литература, которой снабжали его монахи, а также продолжительные беседы с ними окончательно укрепили в юноше желание посвятить свою жизнь Богу. После окончания училища Дмитрий сразу же подал прошение об отставке, но ему по каким-то причинам отказали. Он должен был в 24 часа выехать к месту своего назначения. Дмитрий молился, чтобы Господь указал ему путь, и… заболел, получив во время болезни добро на прошение об отставке.
Выздоровев, Дмитрий отправился в Оптину пустынь, а в 1831 году был пострижен в монахи с именем Игнатий. В том же году Игнатия рукоположили в иеродиакона, а затем – в иеромонаха. Сразу после принятия сана Игнатий стал настоятелем Пельшемского Лoпотова монастыря, который находился в то время в полном упадке и подлежал закрытию. Буквально за год под руководством отца Игнатия обитель возродилась как в духовном, так и в хозяйственном отношении, а в 1833 году иеромонах был возведен в сан игумена, а затем – архимандрита. В этом же году Игнатий получил назначение руководить Троице-Сергиевой пустынью, находившейся недалеко от Петербурга.
Отец Игнатий был хорошо известен в России. Композитор Глинка помогал в обучении монастырского хора его обители, а композитор Турчанинов даже написал ряд произведений специально для этого хора.
Отец Игнатий вел переписку с К. И. Брюлловым и Н. В. Гоголем, а адмиралу Нахимову собственноручно послал в Севастополь икону святителя Митрофана Воронежского. В 1857 году архимандрит Игнатий был посвящен в сан епископа Кавказского и Черноморского и последующие четыре года управлял Кавказской епархией. По прошествии этих лет епископ подал прошение об отставке по причине тяжелой болезни.
После отставки Игнатий направился в Николо-Бабаевский монастырь, где последующие годы вел уединенную жизнь, проводя время в посте и молитвах. Он также перечитывал свои сочинения и писал новые. Особенно впечатляют записи Игнатия, сделанные им незадолго до смерти: «Бывали в жизни моей минуты, когда… появлялось в сердце моем слово. Это слово было не мое. Оно утешало меня, наставляло, исполняло нетленной жизни и радости, потом отходило». Умер епископ Игнатий в 1867 году. Святитель был канонизирован Русской Православной Церковью за святость своей жизни и за сочинения, которые помогают людям стать на путь истинный.
Амвросий Оптинский
Александр Гренков – будущий оптинский старец Амвросий – родился в 1812 году в селе Большая Липовица Тамбовской губернии. Отец мальчика был пономарем, а дед – священником. Когда Александру исполнилось 12 лет, отец определил его в Тамбовское духовное училище, после окончания которого юноша сразу же поступил в семинарию. Александр был настолько живым, жизнерадостным и общительным человеком, что, если бы кто-нибудь во время его учебы сказал, что этот юноша – будущий монах, никто бы не поверил. Да и сам Александр даже и не помышлял о монастырской жизни, если бы не случай, произошедший с ним в последний год учебы. Александр тяжело заболел, надежды на выздоровление практически не было. Юноша в отчаянии молился, во время молитвы он дал обет Господу, что если выздоровеет, то уйдет в монастырь, и, ко всеобщему удивлению, вскоре поправился и встал на ноги. Закончив обучение, Александр никак не мог решиться выполнить обещание, данное Господу, и полтора года давал частные уроки в доме помещика, а затем стал наставником в духовном училище в городе Липецке. Правда, молодого человека постоянно мучили угрызения совести. Так прожил он четыре года.
Лишь летом 1839 года по дороге на богомолье в Троице-Сергиеву лавру Александр решился заехать к известному затворнику отцу Иллариону. Когда он все рассказал старцу, тот ответил ему: «Иди в Оптину, ты там нужен». После разговора со старцем Александр пошел к гробу преподобного Сергия Радонежского и долго молился возле него, испрашивая благословения на новую жизнь. Но, вернувшись в Липецк, он стал вести прежнюю жизнь. Однако теперь продолжалось это недолго, вскоре Александр ушел в Оптину пустынь. Ушел он тайно, не спросив даже разрешения епархиального начальства, будто боялся, что кто-ни-будь помешает ему исполнить священный обет.
Через полгода Александр уже надел монашеские одежды, а в 1842 году был пострижен с именем Амвросий. Затем монаха рукоположили в иеродиаконы, а в конце 1845 года представили к посвящению в иеромонахи. С этой целью Амвросий отправился в Калугу, но по дороге тяжело заболел и с тех самых пор уже никогда по-настоящему не выздоравливал. По этой причине в 34 года он был вынужден уйти за штат и стал числиться на иждивении обители, будучи неспособным к послушанию.
После смерти старца Макария Амвросий занял его место. Несмотря на все свои болезни, он вставал в 4 часа утра и читал келейное правило, а после молитвы и непродолжительного чаепития начинался его трудовой день с небольшим перерывом на трапезу. Но и во время обеда старец принимал келейников, которые приходили к нему с вопросами по поручению посетителей. Через два года он опять тяжело заболел и уже не мог самостоятельно ходить в церковь, причащаясь в своей келье. Даже в таком тяжелейшем состоянии Амвросий принимал посетителей, никому не отказывая в благословении и совете.
Говорят, что для Амвросия не существовало тайн – он был прозорливцем. Он знал все о каждом своем посетителе, всегда давал дельные советы, мог успокоить человека в несчастье и своим смирением показывал пример добродетельной жизни. Именно смирение было основой всей подвижнической жизни отца Амвросия. Свои подвиги и труды он всегда скрывал за шуткой или молчанием, поэтому многим прихожанам старец поначалу казался самым обыкновенным человеком. Но, побеседовав с ним, посетители всегда уходили с ощущением легкости в душе и верой в лучшую жизнь. И эту веру им давал Амвросий.
Старец ходатайствовал об устройстве женских монастырей. Так, по его прошению были возведены женская обитель в Орловской губернии, Гусевская – в Саратовской, Козельщанская – в Полтавской и Пятницкая – в Воронежской. Но больше всего сил старец вложил в устройство Шамординской Казанской общины. Уже в самом начале 1891 года Амвросий почувствовал, что вскоре должен умереть. Последние дни своей жизни он решил провести в Шамординской обители. 10 октября 1891 года почтенный старец скончался. Его смерть была всероссийским горем, а для Оптиной и Шамординской обители это горе стало по-истине безмерным.
Амвросия похоронили в Оптином монастыре рядом со старцами Макарием и Леонидом. В 1988 году старец Амвросий был причислен к лику святых на Поместном соборе Русской Православной Церкви.
Иоанн Кронштадтский
Иоанн родился в 1829 году в селе Сура Пинежского уезда Архангельской губернии. Ребенок был очень слабым и болезненным, а потому родители решили не медлить с крещением.
После крещения Иоанн сразу же пошел на поправку. Отец Иоанна был сельским дьячком и часто брал подрастающего сына в церковь. Именно это способствовало дальнейшему выбору Иоанна.
Юноша окончил Архангельскую духовную семинарию и поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию. Учась в академии, Иоанн видел себя после ее окончания миссионером в Сибири и Северной Америке, но однажды ему приснился сон, который, как оказалось, стал вещим. Снилось Иоанну, будто он священник в Кронштадтском Андреевском соборе. На самом деле юноша никогда не был в этом соборе. Но сон сбылся. В 1855 году после окончания академии Иоанн вступил в брак с дочерью протоиерея Кронштадтского собора Елизаветой Несвитской. Вскоре он принял сан священника и стал служить в том же соборе.
Когда священник впервые вошел в Андреевский собор, у него даже в глазах потемнело – это было именно то место, которое он видел во сне.
Интересно, что и в браке Иоанн оставался девственником. Священник жил со своей женой как брат с сестрой, женщина была предупреждена о намерениях Иоанна еще до вступления в брак и согласилась на такую жизнь.
Незадолго до бракосочетания священник сказал невесте: «Счастливых семей, Лиза, и без нас много. А мы с тобой давай посвятим себя на служение Богу».
В те годы в Кронштадте была тяжелая обстановка. Город являлся местом ссылки: множество чернорабочих жили в грязных и убогих лачугах, работали в порту, а заработанные гроши тут же пропивали.
Отец Иоанн ежедневно посещал жилища бедняков, помогая нуждающимся и ухаживая за больными. Он вел долгие беседы с опустившимися людьми, многие из которых начали новую жизнь после разговора со священником.
Иоанн Кронштадтский
Горожане любили Иоанна, но находились и такие, кто клеветал на священника. Однажды даже епархиальное начальство запретило выдавать Иоанну жалование, потому что он все деньги без остатка раздавал нищим. Часто народ, не понимая благотворительности священника, называл его юродивым.
Отец Иоанн обладал чудесными исцеляющими способностями: он излечивал самые тяжелые болезни, перед которыми медицина была бессильна. Скоро по всей России узнали о великом чудотворце, который мог исцелить человека даже посредством телеграммы. К нему стало стекаться огромное количество народа; Иоанн никому не отказывал в помощи: иудеи и мусульмане, католики и атеисты – все получали то, за чем приходили к чудотворцу. В Кронштадт приезжали люди даже просто ради того, чтобы увидеть батюшку; на его имя приходили огромные суммы денег от благотворительных организаций и частных лиц – эти деньги отец Иоанн неизменно пускал на благотворительные нужды. Почта Кронштадта вынуждена была открыть особое отделение, специально предназначавшееся для переписки Иоанна.
День священника обычно начинался с трех часов утра, когда он поднимался, молился и после чаепития, около четырех часов утра, отправлялся в собор служить литургию. Его встречали огромные толпы паломников; по дороге в храм отец Иоанн раздавал милостыню нищим.
Перед литургией всегда происходила исповедь. Но дело в том, что из-за огромного скопления желающих исповедоваться Иоанну индивидуальная исповедь стала невозможной. Тогда Иоанн предложил вести общую исповедь. Прихожане были согласны даже на это: люди каялись вслух, никого не стесняясь. Причащение обычно шло долго, и раньше полудня литургия никогда не оканчивалась. Также во время службы батюшке прямо в алтарь клали телеграммы, которые он тут же читал и совершал молитвы за просящих.
После литургии отец Иоанн сразу же отправлялся к больным; обычно его сопровождали большие толпы народа. Домой священник раньше полуночи не возвращался, были и такие ночи, когда он вообще не ложился спать.
Известно, что Иоанн Кронштадтский присутствовал во время кончины императора Александра III. Царь просил священника держать у него руки на голове, чувствуя при этом облегчение. Когда в очередной раз Иоанн возложил императору руки на голову, Александр спокойно закрыл глаза и умер.
Иоанн Кронштадтский в свои последние годы жизни мучился от тяжелой болезни. Узнав о своем диагнозе, он не принимал помощь врачей и спокойно терпел муки, никому не жалуясь.
В 1908 году священник скончался; он был похоронен в церкви-усыпальнице при монастыре на Карпов-ке. После смерти Иоанна Кронштадтского к его гробу стали съезжаться паломники со всех концов России. И в настоящее время к его гробу приходят страждущие, ища помощи и исцеления.
Преподобный Агапий Валаамский
Преподобный Агапий (в миру Александр Молодя-шин) родился в 1838 году в одной деревне Ярославской губернии. Страдавший тяжелой болезнью глаз, ребенок был обузой для семьи и, подрастая, стал всерьез задумываться о монастырской жизни. В 22 года Александр пришел в Валаамский монастырь, попросив у настоятеля для начала немного пожить в обители, чтобы присмотреться к жизни монахов.
Известно, что Валаамская обитель отличалась своим строгим уставом. Управлял монастырем в те годы отец Дамаскин, предъявлявший к монахам особо строгие правила. Даже Александру, привыкшему с детства к тяжелой крестьянской работе, показался непосильным монашеский труд, к тому же юноше очень мешала работать прогрессирующая болезнь глаз. Но, несмотря на трудности, Александр увидел в монашеской жизни свое призвание и вскоре, возвратившись в свою деревню, уговорил своего брата внести за него денежный вклад на нужды монастыря. Он убедил брата, что этот вклад хоть немного покроет его неспособность самому работать на благосостояние монастыря, так как из-за слабого здоровья и болезни глаз Александр не мог, подобно другим монахам, трудиться каждый день с утра до вечера. Брат выполнил просьбу Александра, ив 1860 году последний навсегда оставил мирскую жизнь, удалившись в Валаамскую обитель. Уже через четыре года юноша принял иноческий постриг с именем Агапий. Сначала он работал на огороде по мере своих сил, но через несколько лет совершенно ослеп и был назначен в ученики к преподобному Антипе Валаамскому. Старец сам постриг Агапия в схиму. После смерти Антипы в 1882 году настоятелем монастыря стал Агапий.
Устав Валаамской обители запрещал принимать мирян в стенах монастыря, но, несмотря на это, к старцу Агапию вереницей шли люди, и с этим никто ничего не мог поделать. Священник сразу завоевал сердца богомольцев. Ежедневно весь коридор перед его кельей был заполнен людьми. Иногда Агапий называл являвшихся к нему для беседы людей по именам, хотя до этого никогда их не видел. Бывало и такое, что прозорливец с порога заговаривал с посетителем о том деле, по поводу которого он явился к преподобному.
Скончался старец Агапий в 1905 году. Преподобный до самых последних дней жизни исполнял келейное правило и не отказывал в просьбах посетителям.
Старец был похоронен на братском монастырском кладбище, где и по сей день происходят чудесные исцеления у его могилы.
Афонский молитвенник Силуан
Силуан Афонский родился в 1866 году в Тамбовской губернии. Он был простым крестьянином, но однажды ему было видение, которое разом изменило всю жизнь Силуана. После этого он удалился на святую гору Афон, где жил в течение 46 лет.
Силуан стяжал славу великого молитвенника, мужа гигантской силы духа, он возносил молитву с неудержимым плачем и просил Бога: «Помилуй меня», но долгое время Бог не слышал его. Многие месяцы Силуан предавался такой молитве, его душевные силы истощились, и он дошел почти до отчаяния. Тогда он воззвал к Отцу Небесному: «Ты неумолим!» В его надорванной душе что-то изменилось в тот же миг, и на мгновение он увидел живого Христа. Пламень небывалой силы ворвался в его сердце, опалил душу и тело. Настолько мощным было видение, что, продлись оно еще хоть одну секунду, Силуан не вынес бы силы Божией и погиб. С тех пор молитвенник никак не мог забыть неземной взгляд Христа, исполненный такой любви, кротости и радости, что простому человеку трудно это представить. Именно после этого видения, краткого, мимолетного, но настолько великого, что никакими силами не вырвать его из памяти, Силуан неустанно свидетельствовал перед всеми, что Бог есть любовь, любовь безмерная, непостижимая…
Только смиренная жизнь на святой горе помогла Силуану достичь внутренней гармонии. Вся его жизнь стала подвигом высокого служения Богу, любви к Нему и сердечной молитвы до слез. В 1988 году афонский молитвенник был причислен к лику святых.
Преподобный Варнава Гефсиманский
Еще при жизни старец Гефсиманского скита Тро-ице-Сергиевой лавры отец Варнава был назван стар-цем-утешителем.
Родился святой в 1831 году в Тульской губернии, в селе Прудищах, в семье крепостных крестьян Меркуловых. При крещении мальчика назвали Василием в честь святителя Василия Великого.
В 1840 году семья Меркуловых была продана другому помещику, который жил в селе Наро-Фоминское Московской губернии. Неподалеку от этого села располагалась Троице-Одигитриевская Зосимова пустынь, вблизи которой в то время жил монах Геронтий, ставший первым духовным наставником юного Василия.
На всю дальнейшую судьбу этого молодого человека повлиял случай, произошедший с ним в 1850 году. Осенью 19-летний Василий со своей матерью отправились в Троице-Сергиеву лавру. Когда после службы юноша приложился к мощам преподобного Сергия, то ощутил необъяснимую радость. Василий почувствовал благословение Божие на иноческий путь и в тот же миг решил: если будет на то воля Божия, он поступит в обитель. Через год 20-летний юноша, получив благословение отца Геронтия и своих родителей, пришел в Троице-Сергиеву лавру. Вскоре сюда же пришел и отец Геронтий, приняв схиму с именем Григорий. Через месяц, осознав, что в этой обители он не найдет желанного уединения (ежедневно в лавру приходило множество богомольцев), Василий стал проситься в более уединенное место – Гефсиманский скит, расположенный в лесу Корбухе в трех верстах от лавры.
Получив благословение своего наставника и разрешение наместника лавры, он отправился в скит, где получил послушание слесаря. Схимонах Григорий отдал Василия в послушание монаху отцу Даниилу.
В 1854 году послушник Василий был пострижен в рясофор. Отец Василий очень расстроился, когда его перевели из основного Гефсиманского скита в Пещерное отделение того же скита. Дело в том, что Пещерное отделение жило по своему собственному уставу и являлось более открытым для посетителей. Уединение отца Василия, к которому он стремился, было нарушено. Живя в Пещерном отделении, он проводил все свое свободное время в лесу у отца Даниила, кроме того, посещал и своего первого наставника, схимонаха Григория. В одно из таких посещений Василий застал отца Григория на смертном одре. Наставник объявил ученику волю Божию: Василию необходимо было принять на себя подвиг старчества (в то время ему было всего 30 лет).
Старец завещал ему с любовью принимать всех приходящих и никому не отказывать в советах и наставлениях. Подвиг старчества Василий должен был принять после смерти обоих наставников. В заключение беседы схимонах Григорий сказал, что Василию по воле Божией предстоит основать женскую обитель недалеко от Москвы. «Обитель эта, – говорил старец, – должна послужить светочем для заблудших чад Православной Церкви. Сама Матерь Божия попечется об этом, укажет и место обители. Во имя Ея и должна быть освящена обитель».
Василий решил, что сие бремя превышает его возможности, и со слезами просил наставника выбрать кого-нибудь другого для этого подвига. Но старец был непреклонен: «Чадо, не моя воля есть на сие, но Божия воля да совершится над тобой. Не сетуй на тяжесть креста: тебе будет Господь помощник…»
В тот же день Василий пошел к своему другому наставнику – отцу Даниилу, чтобы поделиться с ним своим недоумением. Но от Даниила он услышал то же самое: возложенный на него завет он должен принять с покорностью.
Так получилось, что уже через год отец Василий приступил к основанию женской обители в Нижегородской губернии, в месте, указанном ему свыше. А уже через два года после смерти наставника он выполнил и второй завет старца.
По словам митрополита Филарета, Василий готовился «созидать обитель и руководить ею всегда». Но была еще и первая заповедь старца – «крест наставничества народного» (так именует этот подвиг Иверская летопись). Когда отец Василий с последней надеждой умолял отца Даниила «снять с него это неудобоносимое бремя», у старца пошла горлом кровь, и он умер на руках своего ученика.
После этого свидетельства воли Божией отец Василий уже не мог сомневаться, что именно ему предстоит принять этот подвиг. В 1866 году он был пострижен в мантию с именем Варнава, (в переводе с древнегреческого это имя означает «сын утешения»).
В 1871 году отца Варнаву посвятили в сан иеромонаха, а через год братия избрала его народным духовником Пещерного отделения скита. В это же время отец Варнава впервые встретился со своим будущим любимым учеником.
Юноша по имени Захария (в будущем схиархимандрит Захария) подошел к порогу кельи Варнавы и встал позади большой толпы народа. Но обладавший даром прозорливости Варнава сказал: «Поди сюда, лаврский монах». В толпе не было ни одного лаврского монаха, но люди расступились, пропуская Варнаву, который подошел к юноше и подвел его к крыльцу. Захария в то время был послушником в Белобережской пустыни, но его наставник повелел поступить ему в лавру. Отец Варнава благословил юношу пребывать в лавре и принял его на духовное попечение. Он предсказал Захарию, что, несмотря на все гонения и лишения, он станет духовником всей лаврской братии и уйдет из лавры последним. Именно это и случилось впоследствии.
В 1905 году старца-утешителя посетил государь Николай II. О подробностях этого свидания практически ничего не известно, зато о многом говорит сам год этой встречи – 1905. Известно, что государю хотелось покаяться после Кровавого воскресенья, совершенного без его ведома.
Старец Варнава подтвердил уже известное царю пророчество преподобного Серафима о мученической кончине того царя, который прославит преподобного. Кроме того, отец Варнава благословил Николая II на принятие мученичества, укрепив в нем тем самым сознательную волю к несению своего креста, «когда будет угодно Господу сей крест возложить…»
Известно, что именно старец Варнава предсказал мученическую смерть будущему протоиерею отцу Илии Четверухину, когда он, будучи еще студентом, пришел просить благословения у старца поступить в духовную академию. Отец Варнава встретил его такими словами: «Милый ты мой подвижник, исповедник ты Божий». Исполнилось предсказание старца-утешителя: в 1932 году отец Илия принял мученический венец. Тогда 200 человек (в основном все были священники) большевики собрали и сожгли живыми, заперев в здании лагерного клуба в поселке Красная Вешера.
Старец Варнава известен тем, что предсказал будущее многих людей, а кроме того, он всегда говорил, как поступать в затруднительных случаях. Своим духовным детям он оставил много завещаний. Известно, что ученики жили по его заповедям и в 1930–1960 годах, когда отца Варнавы уже не было в живых и им не у кого было спросить совета. Эти пророческие назидания и указания, в свое время непонятные, впоследствии, после революции, помогали людям правильно жить, а иногда даже просто выживать.
Свою смерть отец Варнава предчувствовал за несколько лет. В 1905 году он уже знал год и месяц своей кончины. 17 февраля (по старому стилю) 1906 года старец приехал в Сергиево-Посадский дом призрения. В церкви он исповедовал начальницу, а после исповеди с крестом в руках вошел в алтарь, низко поклонился и уже не встал…
Старец-утешитель скончался в святом алтаре на глазах у людей и в то же время втайне от них.
В 1995 году Варнава был причислен к лику местночтимых радонежских святых, мощи же его покоятся в Черниговском скиту – Пещерном отделении бывшего Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой лавре.
XX век стал веком больших перемен и великих испытаний для всего русского народа: вначале разразилась кровавая революция 1917 года, после которой к власти пришли большевики-безбожники, а затем страну и весь мир потрясла Вторая мировая война. Однако два этих эпохальных события привели к прямо противоположным результатам в жизни России. Первое обернулось трагедией для православных христиан, разожгло пламя ненависти отца к сыну и брата к брату; второе же позволило сплотиться всему народу воедино и дать отпор более страшному врагу, пришедшему извне.
