Текст книги "Письма о буддийской этике"
Автор книги: Бидия Дандарон
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 24 (всего у книги 31 страниц)
61.
25 апреля 1957 г.
Москва
Здравствуй, моя бесценная Наташа!
Вчера утром В. П. принес мне книгу на немецком языке «Начала индийской философии» и говорит: «Вы отправьте эту книгу В. Э. Наверно, ему будет интересно». Я очень обрадовался и тут же пошел на телеграф и отправил бандеролью. В. П. я давно просил купить книгу по индийской философии, если он встретит таковую где-нибудь. А после обеда пришли письма – твое и В. П. Спасибо, моя хорошая, за сочувствие. Ты напрасно говоришь В. Э. все то, что происходит со мной. Зачем беспокоить людей? Я никогда не говорю всего плохого своим близким, ибо боюсь, что они будут мучиться и переживать, а своим врагам говорю о собственных несчастьях, так как они этому только радуются. Я считаю, что обрадовать их хотя бы таким способом очень хорошо. Так как теперь уже нет моих врагов, то «хвастаться» некому. Но ты у меня стоишь на особом месте, и поэтому я не могу скрывать от тебя ни свои радости, ни свое горе.
Прошу, моя родная, не говори никому всего того, что я пишу тебе. Меня очень тронуло письмо В. Э. и перевод на сто рублей. В. П. и М. А. бесконечно рады и благодарны ему, и я от души благодарю его, но я напишу ему сам письмо. Я согласен с твоими Доводами насчет невозможности моего приезда в Вильнюс. Но ты помнишь, как зимой предлагала мне ехать в Вильнюс, в случае, если туда поедет Алеша. И ты предлагала не так давно, чтобы я приехал в Вильнюс на несколько дней. А теперь опасаешься моей встречи с Ванюшкой. Мне это непонятно. Теперь он, видимо, знает о наших отношениях или уже стал официально твоим мужем? После твоего письма, когда в мою голову пришла мысль о последнем, в глазах Потемнело. Ну, что ж, если это еще не произошло, то произойдет.
Твое замужество должно изменить мою жизнь в диаметрально противоположную сторону. Поэтому я жду этого удара и даже внутренне тороплю, потому что мои нервы, мой организм устал от того и другого, хочу, чтобы скорее пришел этому конец. Начиная со 2 октября 1956 г., моя жизнь имела смысл только тогда, когда ты принадлежала мне и моим убеждениям. Для меня совершенно ясно, что твой уход в замужество, поиск «полноты жизни», означает для меня потерять тебя навсегда как друга (жену), как ищущую Пути.
После того, как я услышу, что ты вышла замуж, если останусь в живых, посвящу себя всецело созерцанию. Тогда мне не нужны ни Ленинград, ни Москва. Мне не потребуется ни одежды, ни еды в таком количестве, как на сегодняшний день. Но только – выбор места; если речь пойдет о территории СССР: или в тюрьме, или на воле. Тюрьма имеет свои положительные стороны, т. е. там я не буду тратить энергии и времени на добывание пищи и одежды. Недостаток единственный – отсутствие литературы. А на воле есть литература (во всяком случае можно найти) и есть возможность писать. Не писать мне трудно, ибо голова заполнена идеями, которые необходимо изложить на бумаге, но зато здесь требуется колоссальное время для доставания еды и примитивного одеяния. Если окажусь на воле, я несомненно буду писать; если не издадут в СССР, а это будет именно так, то буду рукописи отправлять за границу. Для всего этого не требуется мне ни Ленинград, ни Москва. Тогда я буду настоящим отшельником (анахоретом).
Но боюсь, что все это кончится тем, что я отправлюсь в могилу, а ты – в объятия властелина мира. Я буду надеяться, что 2/Х-56 г. был роковым днем для моей земной жизни, но зато он будет лучшим днем для моего неземного существования. Все мои страдания пусть служат искуплением моих грехов и в следующие жизни пусть соединят меня с тобою на путях к нирване. Но проклинаю всех тех, кто мешает тебе совершенствоваться.
Недавно из Монголии прибыла делегация, которая должна отправиться в Рангун на съезд азиатских буддистов за мир, куда попал один знакомый мне йог Дибангара – ученик моего отца; он-то и отыскал меня через М. А. по поручению моей матери. Я полагал, что он умер. Оказалось, что с 1937 по 1954 г. он ушел в лес (на родине) и там созерцал Калачакру. Он был в постоянной связи с родственниками, которые доставляли ему (тайком) пищу из колхоза. А в 1954 г. он был обнаружен охотниками и арестован, передан в руки МГБ. Его подержали три месяца в улан-удэнской тюрьме и отпустили с Богом, а теперь он едет как делегат на рангунский съезд буддистов.
Последние две ночи подряд вижу неотступно Александра Македонского: то он стоит передо мною, то в руке у него отрубленная голова женщины, то моя комната заполнена безголовыми или разрубленными пополам трупами, он всегда стоит в красном плаще и угрожает изгнать меня из мира, если я не откажусь от тебя. Я не собираюсь отступать И так постоянно приходится испытывать словесный поединок с ним. С появлением света в моей комнате он исчезает и вновь появляется, когда исчезает свет. Так до самого утра. Этот дьявол не оставляет меня ни днем, ни ночью. Днем преследует в виде властей, а ночью приходит как дьявол. Надоел он мне изрядно.
Да, вся моя жизнь зависит от твоего поступка. Сегодня, т. е. 25 апреля, Позняков переезжает в свою комнату, я остаюсь у хозяина один. За комнату плачу 250 рублей в месяц. Я тут живу с 18 апреля.
Получил письмо из Ленинграда от сотрудницы Института востоковедения. Она пишет, чтобы не отчаивался, чтобы я ждал положительный ответ из института.
Чувствую себя психологически не совсем хорошо, вся моя душа наполнена одной тобою. Переживаниям моим нет предела, да еще этот проклятый дьявол стал меня мучить по ночам. Но несмотря ни на что, я стараюсь быть тем же, кем был. Забыть и отказаться от тебя даже под пыткой не могу. Только твое замужество может положить конец моим письмам (моей связи с тобою). Сейчас я жду из Ленинграда ответ, дело идет. Все будет нормально; до тех пор пока я не услышу роковой вести о том, что ты ушла от меня к другому. На этом будет конец моим земным стремлениям. Извини меня, моя Наташенька, что пишу тебе отчаянные письма; естественно, иных писем я не могу писать, особенно в эти дни. Ты понимаешь, что я переживаю ужасную трагедию.
Когда я переехал к П. (Познякову – ред.), то заявил ему: «Я не могу терпеть присутствие в моем обществе тех людей, которых принимаете Вы». Он обещал, по крайней мере, на это время не принимать их у себя. Очень доволен, что сегодня он уезжает от меня совсем. Через день бываю в Москве и отгоняю от себя тяжелые мысли чтением тех книг в библиотеке им. Ленина. Но излагать тебе эту литературу пока я не буду, ибо еще не составил как следует план моего изложения йогизма. Черт возьми, в эти дни голова постоянно занята изнемогающим меня весьма тяжелым переживанием. Спасибо тебе, моя Ната, вернее, твоей бабушке за гадание на картах. Тут, конечно, карты ни при чем, все дело сводится к медиумистической способности гадальщика: не карты играют главенствующую роль, а интуиция, открытая посредством карты. Иначе говоря, гадальщица безраздельно верит в карты, а эта вера открывает ей интуицию, она посредством выпадания различных карт определяет будущее. Только таким образом я верю в эту историю. Верю в нее и поэтому благодарю. Если бы нашелся Оскар Лаутензак или сам черт и сказал бы мне, что я не потеряю тебя, мой ангел, я бы пошел в жизнь радостным, как никогда. Мне кажется, тогда я устроился бы сразу, где только хочу. Увы, этого нет.
Хоть пару слов по этике я напишу, а то давно об этом не говорили
Этика
(Продолжение.)
В раннем буддизме насчет женщин были такие курьезы.
Когда Ананда спросил Будду, как должен вести себя мужчина в присутствии женщины, Будда ответил: «Избегай смотреть на нее… Если необходимо смотреть, не говори с ней; если необходимо говорить, тогда держись настороже». Когда царица, вдова Шуддходаны, решила вступить на путь отшельнической жизни и пришла к Будде, прося обратить ее, в сопровождении жен пятисот князей, Будда трижды отказывал, считая, что принятие женщин в орден смутит дух многих, вступивших в него прежде. Когда они пришли снова, ноги их кровоточили, одежда была в пыли, Ананда спросил: «Разве Будды рождаются в мир только ради блага мужчин? Несомненно, они рождаются и на благо женщин». После этого они были приняты. Поскольку земное страдание касается всех, кто хотел бы на него стать, то путь тоже должен быть открыт для всех. Но беда в том, что не все они хотят и не все понимают ответственность и важность дела.
«Сангха, – говорит Радхакришнан, – организованное братство, состоящее из монахов и нищих. Аскеты брахманской религии не обладали такой организованностью. Организованность буддистов объясняется духом прозелитизма, сознательно усвоенного ими. Буддийский монах не имеет власти спасти или осудить человека. Он не творит чудеса, он не посредник между Богом и человеком, но всего лишь проводник, руководитель. В сангху входят как мирские члены, так и монахи». Мирской член, признающий учение Будды и посвященный в дандари, должен быть женат или замужем только за тем, кто является тоже членом сангхи. «Правила буддийской сангхи заимствованы из брахманских (орденов – Б. Д.) сводов правил, но приспособлены для миссионерских целей. Отношение между Буддой и его учениками или между монахами и последователями учения – это отношение между учителем и учеником».
(Продолжение следует.)
Скоро я закончу этику, тогда, очевидно, придется начинать изложение йогизма.
Ах, как было бы хорошо, если бы я знал, что ты не свернешь с пути совершенствования! Не беспокойся за меня, моя хорошая и добрая Наташенька. Целую тебя, мой ангел, моя богиня.
Твой всегда Биди.
P.S. Скоро выяснятся мои земные дела.
Деньги, посланные мне В. Э., я еще не получил, но скоро получу.
Б.
62.
28 апреля 1957
Москва
Москва, библиотека им. Ленина
Милая Наташа, моя йогиня!
Сейчас изучаю книги из того списка, который тебе известен. Должен сказать, что они, включая Рамачараку, конечно, для европейца интересные, но там нет ни одного ключа, описываются только эмпирические части самопознания и самовоспитания ищущего и йогина. Но несомненно то, что ни один ищущий не станет йогом под руководством этих книг. Нашел я такую книгу: Coster G. «Yoga and Western Psychology». Она – женщина, искренне верящая в йогизм. Еще нашел книгу: «Ioga Sutra» – основа индийского йогизма. Я думаю, мне лучше изложить основные положения йоги по этой книге и потом распространить на всю ту литературу.
Индийский йогизм делится на йогизм Патанджали, санкхья-йогу и йогу буддийских йогачаров. Во всей этой литературе, список которой я послал тебе, меньше всего имеется книг по буддийским йогачарам. Они в основном сходятся, особенно в правилах сходятся, так что я буду излагать общие положения всех йогов.
Прежде всего ищущий, до того как посвятится в йоги, должен принести клятву, что он добросовестно и честно будет соблюдать восемь правил, необходимых для достижения освобождения. Учитель, посвятивший ученика без клятвы и не проверив его волю и внутренние качества души, отвечает полностью за его провал, за трудную карму ученика. Трудная карма ученика сводится к тому, что ищущий, посвящаясь к дандари (йогу), получает разрешение (пропуск) к тайнам йоги, охраняемой страшным Богом Ваджрапани и бестелесной Дакиней. Поэтому каждый ищущий, не соблюдавший правил йоги, будет наказан в этой жизни и в будущей указанными хозяевами йогической тайны.
Я тебе дал посвящение, не получив от тебя клятвы, но моя любовь к тебе затмила все, я жертвовал собой перед сияющим ликом Ваджрапани. Это не сказка; тот, кто входит в храм дандари, верит в это безраздельно. Так, моя родная, моя любовь, думай обо мне и о себе. Не нарушай обетов.
Здесь мне придется излагать в основном систему (йоги) Патанджали. Эта система делится на четыре части.
1. Природа, цель и форма йоги.
2. Йога действия, т. е. средства достижения самадхи (сосредоточения) и духовное состояние, которое устраняет страдания в сан cape.
3. Дается подробное описание внутренних аспектов йоги, сверхъестественных сил, приобретаемых йогином посредством применения йоги на практике.
4. Рассматривается реальность трансцендентного Я и нирваны, описывается форма освобождения и природа освобождения.
В основу всякой системы йоги ставится правильное понимание истин и этим самым очищение ума, ибо если ум человека не очищен, он не может понимать что-нибудь в философии или в религии, а стало быть, и в йогизме.
Часть I. ПРИРОДА И ФОРМА ЙОГИ.
Философия.
(Самая краткая)
Трансцендентное Я находится за пределом познаваемости обычного ума, абсолютно отличается от окружающего нас физического мира. А йоги ставят целью достичь посредством самадхи – непосредственного познания – этого отличия, т. е. отличия Я от физического мира, включая наше тело, ум и свое маленькое эгоистическое я (ego). Но это возможно только в том случае, если мы сможем смирить хотения, ограничить функции тела, контролировать чувство, страсть, воздержать скользкий, скачущий ум, а также обладать самосознанием, опытом трансцендентного духа. Это, только это может убедить нас, что божественное Я выше нашего ума, тела, выше чувства-страсти и интеллекта; страданию и радости подвержен только наш эмпирический (маленький) (ум), постоянно желающий обладать земным Я. Это Я со своими страданиями и радостями гораздо ниже, чем божественное бессмертное Я. Если мы сможем познать это, то мы осознаем божественное Я как свободный, бессмертный дух, стоящий вне зла и страданий, смерти и разрушения. Таким образом, ищущий достигает теоретически (пока) состояния свободы от всякого страдания и несчастья – освобождение.
Философия йоги указывает практический путь самопознания, т. е., во-первых, отделяет трансцендентное Я от физического и психического мира; во-вторых, устанавливает, что благо, радость и горе человека в физическом мире вместе со смертью и рождением – ничто по сравнению с совершенством божественной, бессмертной души. В-третьих, для достижения нирваны бессмертного Я ищущий должен прекратить всякое хотение, чувство, страсть и т. д. В-четвертых, ищущий должен заострять свое внимание на практических методах очищения и сосредоточения для понимания отличия Я от тела и ума и тем самым для достижения освобождения.
Вот самые краткие философские взгляды йоги.
Дальше будем подробно разбирать эту систему философии. Теперь можем сказать, что в первую часть системы йоги, т. е. в природу и форму йоги входят в основном три раздела: 1) философия, которую мы схематически изложили; 2) психология йоги; 3) этика йоги.
Психология йоги
(Самая краткая.)
Философы санкхьи и йоги считают, что бессмертная душа, или трансцендентное Я, есть свободный дух, который связан с физическим телом и тончайшим образом связан с чувством, умом, ego и т. п.
У несовершенного человека нет возможности отличить бессмертное Я от ума или, как говорят, от ума – читты. По сути дела, читта – это внутреннее чувство. Кроме ума – читты у человека существует ум – манас, который есть сознание. Ум – читта постоянно принимает форму познаваемого объекта, если он связан через этот же объект с умом – манасом. Все это происходит в процессе познания. В этом же процессе бессмертный дух Я тоже кажется изменяющимся и поэтому несовершенные никак не могут это Я отличить от эгоистического, постоянно желающего Я.
Дальше разбирается очень сложная, запутанная модификация ума – читты. Мы здесь вкратце скажем о пяти основных: 1) истинное познание; 2) ложное познание; 3) знание слов; 4) сон и 5) память.
Нам придется все подробно разбирать, ибо это необходимо для основательного изучения психологии йоги.
Отношение бессмертного, неизменного Я к уму – читте настолько запутанно и сложно, что в процессе перехода читты в то или иное сознательное душевное состояние Я как бы изменяется: спит, возбуждается, бодрствует, умирает и рождается. Отсюда нам кажется, что бессмертное Я подвержено пяти видам несчастий: 1) ошибочному пониманию невечного как вечное, НЕ-Я как Я, неприятного как приятное, нечистого как чистое; 2) ложному пониманию или восприятию Я как тождественное с интеллектом; 3) желанию наслаждений и средств их достижения; 4) отвращению к боли и ее причинам, 5) инстинктивной боязни смерти у всех живых существ. На самом деле трансцендентное Я никак не подвержено им. Оно стоит особо, задача йоги (ищущего) – непременно обнаружить это Я в таком виде, в каком оно есть; это достигается только посредством отделения Я от ума – чипы и других чувств.
Когда прекратятся модификации ума и чувства, тогда обнаружится подлинная природа бессмертного Я. Вот по этой причине (обрати внимание на это, Ната!) нам необходимо добиться освобождения Я от чувства, страсти, хотения и т. д. Это достигается сдерживанием активности тела, чувства и ума – манаса и прекращением всех модификаций ума – чипы. Вот поэтому не нужно искать никакой «полноты жизни», она может еще дальше спрятать наше бессмертное Я.
Обнаруженное, выявленное Я проявляет сверхъестественную силу, выделяет из себя сияние, спасающее множество других живых, освещает самые темные углы земли и показывает многим другим светлый путь к нирване; обнаруживает божественное свойство жалости. (Ты удивлялась, как можно воспитать в себе любовь ко всем. Если отделить это бессмертное, божественное Я от всего того, что названо, то для тебя не будет различия между Яном и совершенно незнакомым негром из бельгийского Конго, различия между мною и офицером гестапо.) Это Я есть наша сущность. Веками мы перерождаемся и томимся в сансаре в постоянных муках только потому, что до сих пор не можем отделить и вытащить свое бессмертное Я от сует мирских, т. е. от модификации ума – читты и т. д.
Исходя из этого, йога ставит своей целью затормозить и прекратить все модификации ума. В парапсихологических опытах искусственным образом прекращается эта модификация и начинает обнаруживаться бессмертное Я в глубинных слоях подсознания, тогда человек начинает быть ясновидцем и телепатом. Но так называемое тело человека в целом не подготовлено к этому, и Я долго обнаруженным быть не может; с прекращением парапсихологического сеанса снова это Я уходит в дебри ума – читты, манаса и всевозможных чувств и страстей.
Этика йоги
Человеческое совершенство имеет пять ступеней. Все эти ступени зависят от элементов читты, которые на санскрите называются саттва, раджас и тамас.
Тамас – чувство желания власти, богатства, славы; гордость.
Раджас – чувство половой страсти, притягивание к чувственным объектам.
Саттва – спокойствие, сосредоточение. (Твой Бог – Ваджра-саттва, что означает алмазное спокойствие.)
Эти три элемента суть составные части ума – читты. Различные состояния читты зависят от степени присутствия и действия в нем этих трех элементов. Эти состояния ума – читты называются: 1) беспокойное, 2) бездеятельное, 3) рассеянное, 4) сосредоточенное, 5) сдержанное. Первые три состояния мешают йогу, а последние две степени ведут к йоге.
(Продолжение в следующих письмах.)
Для достижения йоги ищущий не должен пассивно изучать теорию или созерцать в определенный указанный час, а должен активно в повседневной жизни вести борьбу с модификациями ума – читты, особенно нужно бороться с раджасом и тамасом; постоянно в себе воспитывать добродетели, усилием воли бороться с бездеятельностью, с желанием обладать земным блаженством, бороться с половой страстью. Ты говорила, что терпеть не можешь писанину, но вот волевым усилием попробуй заставить себя хотеть писать. Этим ты воспитываешь волю; попробуй усилием воли отгонять любовь к Яну, но не сердись за это на меня; я ведь – учитель, долг мой говорить так, ибо сущность моего предмета состоит в этом. И подумай, почему ты сердишься, когда речь заходит об этом. Не потому ли, что ты находишься во власти половой любви? Пока ты не освободишься от этой власти, невозможно будет достигнуть йоги. Будет не только любовь (животная), но тебя свяжут материальные и семейные узы. Их мог порвать Будда, но не все рождаются Буддами. Надо учитывать силу воли.
Целую, моя надежда, моя радость, много-много раз.
Твой всегда Биди.
P.S. Сейчас только принес мне В. П. твое письмо из Вильнюса. Спасибо, моя хорошая. Не расстраивайся. Извини за мои предыдущие печальные письма. Во всех снах – как твоих, так и моих, ты всегда остаешься со мной. Дай Бог, чтобы так вышло наяву. От одной мысли об этой возможности на душе светло делается.
Ната! Не беспокойся, моя милая и родная, я не обиделся на твои доводы о невозможности моего приезда к тебе. Но, наоборот, я очень боюсь, чтобы ты не обиделась на меня за мои страшные письма, я писал их в часы отчаяния. Прости, моя хорошая, я ведь переживаю Довольно тяжелый период душевного состояния. Ты же умная и хорошая, и простишь?
Сегодня получил письмо из Ленинграда (от Алексеева). 26 апреля было заседание партколлектива университета, где говорили о новых группах – индийских, вьетнамских и тибетских; по предложению Алексеева приняли решение зачислить меня преподавателем ЛГУ с осени. Это меня утешает мало, но Институт востоковедения опять обещает устроить (зачислить) меня научным сотрудником. Пока живу в Нахабино и, видимо, в мае буду еще в Москве, ибо нужно помочь В. П. в одной работе (работа денежная).
Сегодня, т. е. 28 апреля, до 3 мая закрылась библиотека им. Ленина, последний день до нового открытия работал там. Здесь (в библиотеке) я нашел эту книгу про жителей Голубых гор, она написана Еленой Блаватской и называется «Мои воспоминания об Индии» Читал с наслаждением и скоро пришлю тебе.
