355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Бидия Дандарон » Письма о буддийской этике » Текст книги (страница 20)
Письма о буддийской этике
  • Текст добавлен: 21 сентября 2016, 16:27

Текст книги "Письма о буддийской этике"


Автор книги: Бидия Дандарон



сообщить о нарушении

Текущая страница: 20 (всего у книги 31 страниц)

50.
21 марта 1957 г.
Москва

Милая, дорогая моя Наталка!

Спасибо за письмо. Ты ведь всегда хорошая и любящая, моя Наташенька.

Насчет журналов по парапсихологии: пока этих журналов я не видел. Относительно английского языка я тебе скажу следующее: мне кажется, мы знаем его настолько, чтобы понять научные статьи в журналах, а где не поймем – заглянем в словарь. Так что это не проблема. В конце концов можно изучить английский язык более тщательно и глубоко, если понадобится писать что-либо на этом языке.

Н. С. Позняков достал через своих друзей один журнал на английском языке, вернее, этот журнал достал для меня друг Н. С, там была совсем небольшая заметка, где указывается, что в начале 1957 г. в Америке будут частично опубликованы труды по парапсихологии; что эти работы сделают полный переворот в науке вообще; что эти работы, раскрывающие сущность и природу человеческого духа, представляют несравненно более высокую ценность, чем энергия атома. Примерно такую же оценку дает IV Всемирный конгресс парапсихологов. С решением Конгресса ты, наверное, знакома от В. Э. по выписке из французского журнала.

Ты пишешь: «Ты как-то писал несколько раз, что незнание, невежество есть зло. Но чем же люди виноваты, что из них выходит это зло, заложенное с самого рождения, и у многих к тому же нет условий избавиться от своего незнания. Правильно ли считать незнание злом? Получается, что сам Бог заложил это незнание – зло в людей, зачем же Он это сделал?»

Как же это так? Мы с тобою беседуем о буддизме с октября 1956 г., но ты до сих пор продолжаешь утверждать мне христианское учение. Смешная ты, моя хорошая. Не сердись! Послушай, давай выясним одно: ты говоришь – зло заложено в человеке с самого рождения, что якобы сам Бог это сделал. Спрашивается, с какого рождения? Т. е. я, Биди, получил зло от Бога в 1916 г. – так ли я понимаю тебя? Если это так, то это – христианская точка зрения. Буддисты говорят: до 1916 г. Биди рождался в сансаре несметное количество раз. Мой индивидуальный атман (душа) отделился от Абсолюта ввиду того, что он был несовершенным; это несовершенство есть зло, одним из атрибутов его проявления является незнание. Незнание (невежество) – это незнание Четырех Истин Будды. «И вот – первая Благородная Истина: о причине страдания. Поистине эта причина – страстная жажда, вызывающая … удовлетворение то здесь, то там; это – стремление к удовлетворению чувств, стремление к благосостоянию» (См.: Foundation of the Kingdom of Righteousness, p. 6).

Жажда (стремление) к наслаждению, к богатству, славе и к Удовлетворению страсти происходит оттого что человек все это перечисленное принимает за нечто постоянное и истинное. Это происходит, потому что человек не понимает (не знает) мучительности земной жизни, кратковременности (эфемерности) земного наслаждения. «От чего существующего появляются дряхлость и смерть, от чего они зависят? Как только происходит рождение, через некоторое время появляется дряхлость и смерть, они зависят от рождения… Когда невежество уменьшается, уменьшаются представления, прекращается невежество, прекращаются представления, а когда прекращаются представления, исчезает тревога» («Лалитавис-тара». Будда, с. 32).

Неведение – главная причина, от которой появляется ложное желание. Когда достигается знание, страданию приходит конец. Неведение и ложное желание – теоретическая и практическая стороны одного и того же явления. Пустая абстрактная форма ложной воли – неведение, конкретное осуществление неведения – это ложная воля В действительной жизни индийских мыслителей познание и воля так тесно связаны, что между ними не проводится никакого различия. Для обозначения мысли и воли употребляется одно и то же слово – четана. На упражнения мысли смотрят как на подготовку к очищению сердца и воли. Неведение истины – предварительное условие всякой жизни. Они говорят: «Достаточно одного ясного проницательного, глубокого взгляда, чтобы почувствовать, что в мире нет ничего такого, к чему стоило бы стремиться; не стоит добиваться ни славы, ни чести, ни любви, ни богатства. Ибо все, что существует, когда его приобретаешь, оказывается недостаточным» (Majjhima Nikaya, ст. 32).

Ты советуешь мне заниматься чем-нибудь, кроме философии, раз я задерживаюсь в Москве. Совершенно правильно, Ната, я ведь работаю (выполняю кое-какие заказы). Конечно приходится в первую очередь заниматься вопросами добывания хлеба насущного. Но, к сожалению, деньги сразу не платят, тянут эти гроши бесконечно долго.

19 марта был в Институте китаеведения, куда передали отдел тибетологии. Я тебе сообщал об этом; заполнил анкету (опросный лист) и написал автобиографию. А сегодня, т. е. 21-го, получил письмо от профессора Алексеева (из Ленинграда), где он категорически протестует против моего поступления в Московский институт востоковедения. Он клянется, что в ближайшее время все будет выяснено, и просит, чтобы я подождал немного. Право, не знаю, что делать.

Наталка, дай мне совет. В Москве нет такого тибетского фонда, как в Ленинграде; профессор И. М. Ошанин сказал, что нужно работать над созданием большого тибетско-русского словаря. Помимо этого, конечно, есть и другие научные работы, ибо в Москве все же есть небольшой тибетский фонд. Здесь нет преследования. А Алексеев все время имеет в виду преподавание в университете, которого я боюсь.

В середине марта в Москве проходил съезд советских художников, и в связи с этим на Кропоткинской открыли выставку картин и скульптуры на соискание Ленинской премии. Мы с В. П. ходили, ничего особенного нет; мне, правда, понравились индийские картины и этюды художника Чуйкова. Самое главное: общий тон выставки – отсутствие тенденциозности – радует меня.

Знаешь, Ната, я был на выставке современной французской графики и могу тебе сказать, что, к великому моему удивлению, я начинаю любить современную живопись (Пикассо, a'la Пикассо). Вчера видели по телевизору пьесу В. Пановой «В старой Москве» в постановке Ленинградского театра им. Ленинского комсомола. Игра идеальная, а пьеса – еще лучше. Мы были в восторге. Наталка! Если на экранах Вильнюса идет картина «Песня табунщика», то советую тебе посмотреть, ибо там показана моя родина (Монголия); сама картина тоже неплохая, так мне показалось.

Этика

(Продолжение)

«Мы все – товарищи по страданию в сансаре, подчиненные одной общей участи. Все создания на небе и на земле, даже те, которые стоят ниже нас на ступенях бытия, подчинены закону морального совершенствования. Все существующее – небожители (духи), люди и животные – во всех его сферах связано цепью нравственной причинности. Именно эта общность природы лежит в основе системы Будды. Сырой материал человеческой природы не целиком эгоистичен. Альтруистическое поведение не неестественно. Не следует думать, будто эгоистическое действие есть единственно понятное действие. Когда мы говорим, что каждый индивидуум находится вне другого, это еще только половина истины. Имеется также жизненное и органическое единство всех существ. Выработка этого объединяющего сознания или достижение полноты знания, покоя и радости есть нирвана. Свобода есть расширение нашего чувства и симпатии на все сущее. „Ученик проникает духом в четверть мира, его мысли полны любви; потом он проникает во вторую четверть… И таким образом он охватывает весь мир“» (Mahasudassana Suttanta).

Хотя, строго говоря, буддийская нравственность не имеет сверхъестественной санкции; все же для обыкновенных людей надежда на достижение неба после смерти остается в полной неприкосновенности.

Условия добродетели независимы от внешних вещей. Не имеет значения, кто вы – князь или крестьянин; все несовершенны. Имеет значение только честная и праведная жизнь. Буддизм настаивает не только на исполнении долга как на преобразовании всего существа. Люди, богато одетые, подобно царю Соломону во всем его великолепии, могучие физически и гордые интеллектуально, – это не подлинно великие люди. Без смирения, милосердия и любви жизнь мертва в самой своей сердцевине.

Против этики буддизма опять-таки выдвигается обвинение в интеллектуализме. Знание, несомненно, играет в буддизме важную роль, ибо он объявляет неведение (невежество) коренной причиной печали и страдания. Только обладание истиной преобразует дух. Эгоистическое желание не может возникнуть в уме, озаренном истинной мудростью. Поэтому освобожденная душа называется Буддой Знающей. Добродетель есть познание хорошего. Но Будда признает, что это сознание не может уничтожить тело, построенное на основании кармы, хотя оно мешает созданию новой кармы. Мы должны также иметь в виду, что под незнанием Будда не подразумевал одно только интеллектуальное воспитание. Познание не есть знакомство с богословскими догмами или эзотерическими мистериями, но – познание, необходимым условием которого является нравственность. Познание в понимании Будды – это жизнь в истине, которую мы можем обрести, только если очистим душу от затемняющего влияния страсти и порывов. Познание нельзя упрятать в какой-то угол мозга, оно входит в наше бытие, окрашивает наши эмоции, связано с нашей душой и органически свойственно нам так же, как сама жизнь. Это господствующая сила, которая с помощью интеллекта формирует всю личность, упражняет эмоции и дисциплинирует волю. Доктринерское верование нельзя считать познанием – об этом говорится в «Тевиджджа-сутте». На вопрос о том, что делать, чтобы достигнуть спасения, Будда дает такой ответ: «Спасение состоит в преодолении эгоизма, теоретически – в преодолении иллюзии ego, а практически – в преодолении жажды Я. Обретение истины, – снова и снова повторяет Будда, – зависит от следующих условий: 1) от веры и 2) от видения. Одной только веры недостаточно. Истины, приобретенные из вторых рук, на основании авторитета других людей, остаются высшими для наших умов и не становятся частью наших жизней».

(Продолжение следует.)

Желаю тебе постоянно радоваться и желаю, чтобы был успех во всех твоих делах.

Целую тебя миллион раз, моя умная и добрая Наташа.

Твой навсегда Биди.

51.
24 марта 1957 г.
Москва

Моя добрая Наташа!

Спасибо за письмо и фото, теперь я могу представить дом, где ты живешь. Мне кажется, что это похоже на Женеву. Развалины замка подействовали на мое воображение, и предо мною явилась средневековая Европа: на фоне нарядного пейзажа по аллеям чопорно-элегантных парков, раскинутых вокруг чудесного замка, гуляют изящные дамы в напудренных париках и широких кринолинах рядом с кавалерами в блестящих ливреях, которые нашептывают им любовные стишки. Концерты, пикники, игры сменяют друг друга в пестром калейдоскопе. Раздаются звуки менуэта: отдаваясь, уклоняясь, движутся в томно-напыщенных движениях кавалеры и дамы. Объяснение в любви под сенью статуй античных богов, пикантные сцены эротического характера, туалет красавицы в присутствии неизменного чичисбея; слышится кокетливый смех, шорох раскрываемых вееров, шелест шелковых юбок, бряцание шпаг… В моем воображении скорее XVIII век, чем средневековье. Одним словом, я погрузился в царство пудры и флирта, мушек и вздохов. Я уверен, что люди, устраивающие те пестрые праздники наслаждения и беззаботности, не думали, что их роскошный замок даст трещину и галантному веку будет конец, что их изящный замок в середине XX века перейдет в руки совсем молоденькой девушки по имени Наташа.

Да! Всегда так. Колеблется почва под массивным зданием замка. Беззаботный смех обрывается среди томительных и мрачных предчувствий. В неясных далях поднимается (за озерами) грозная тень. Чего? Конечно, смерти. Над светлым праздником галантного века сгущаются первые мрачные тучи нового века, которому суждено заменить предыдущий. А кругом в тяжких муках рождается из хаоса прошлого новый мир, не менее хаотичный – таинственный и жестокий. И по мере того, как совершалась ломка векового строя, а сквозь поднятую пыль вырисовывался, подобно страшной загадке, лик новой жизни, нарастал в сердцах ужас, и ум мутился от кошмарных видений. Вот таково русло человеческой истории в подлунном мире. Сколько я живу в этом мире, а видел очень мало светлых и радостных дней. После того как я отбыл срок (двадцать лет на каторге ни за что), теперь в течение восьми месяцев не могу устроиться и быть спокойным за завтрашний день. Ужасы прошлого для меня сливаются в одну угнетающую мелодию с ужасами настоящего. Не осуждай меня, моя умная Наташенька, практическая жизнь, прожитая мною, толкает меня быть таким беспросветным пессимистом. Да, да! Это так.

Я убедился давно, что европейская цивилизация, развитие экспериментальной науки нисколько не действуют на нравственный прогресс человечества. Пример: работа гестапо в Германии, других учреждений в других странах.

Я посылаю тебе вырезку статьи из «Литературной газеты» от 23/111-57 г. «Записки французского солдата (Правда об Алжире)» Читай! Где их гуманная литература, кинофильмы с высокоэтическим содержанием, в чем же выражается их гордость как цивилизованных, белых людей? Вздор, пока человек имеет пять несовершенных эмоций – будь он лорд или крестьянин, белый или черный, безразлично – он несовершенен. Цивилизация как внешнее материальное совершенство не дает ничего внутреннему совершенству человека, а только запутывает его. Однако это не значит, что нужно отрицать цивилизацию, наоборот, нужно подчинить ее высокому человеческому идеалу.

По поводу твоего замечания. Свободная воля как выбор путей необходима вообще для человеческого мышления. Но если человек в этическом плане выбирает путь к совершенству (духовному), то это происходит в пределах божественного интеллекта. Ты возражаешь против моего тезиса, пишешь, что «рассудок и разум по природе своей пассивные, они способны перерабатывать материал, доставленный органами чувств или интуицией». Возможно, ты права. По крайней мере до сих пор ни один философ не говорил, что разум – пассивное начало. Это я говорю, видимо, первый. Сейчас (т. е. в эти дни) я размышляю над этим вопросом. Все-таки, думаю, рассудок и разум без посредства органов чувств (глаза, уха, носа, руки) и без посредства интуиции, сами по себе, не могут познать ни внешних вещей и явлений, ни внутреннего свойства души. Если младенца в полтора года поместить в абсолютно темную камеру подземелья и держать там до 25 – 30 лет, будет ли он знать что-нибудь? Будет! Что? Будет знать, что существуют твердые стены камеры; что жидкость, которая подается ему, утоляет жажду; хлеб и похлебка утоляют голод, и т. д. Он все это будет знать от органов чувств. А за пределами пещеры всего прекрасного в природе он не постигнет, ибо там нет агентов чувств. Но разум перерабатывает данные органов чувств и интуиции, не просто арифметически складывая их, а вкладывает в них синтезирующий материал, т. е. раскрывает законы взаимоотношения, взаимосвязи вещей и явлений. По этому поводу я напишу подробно, когда буду описывать теорию познания.

Я пишу, что люди со способностями медиумов считаются гениальными в искусстве и в науке. Это тебе непонятно! Слово медиум в данном случае использую в широком смысле. Т. е.: медиум – не только человек, который способен раскрыть интеллектуальную интуицию (телепатию и ясновидение), но также человек (художник), у которого раскрыта эстетическая интуиция; человек, который, увидев эстетический предмет, может интуитивно раскрыть в нем наиболее плодовитые моменты эстетической ценности. Скульптор эллинистической эпохи, создавший «Лаокоон», или Микеланджело, по-моему, несомненно медиумы с эстетической интуицией. Так, Архимед, Ньютон, Эйнштейн и другие обладали медиумистическими способностями с рациональной интуицией. Вот в каком смысле я писал.

Поскольку существуют рациональная, интеллектуальная и божественная интуиции и они раскрываются в людях, то те, которые обладают рациональной, интеллектуальной или божественной интуицией, по-моему, являются медиумами с интеллектуальной, рациональной или божественной интуицией.

Наташенька! Будь добра, в ответе на это письмо перепиши мою схему из того (моего) письма о разделении интуиции. Забыл, куда я отнес эстетическую интуицию. У меня нет времени переписывать письма, и поэтому вот так получается.

Насчет йогов. Из истории индийских йогов известны пять-шесть случаев совершенного бессмертия их. К ним относится наш Юноша (Падмасамбхава). Если им верить, получается, что материальное тело полностью растворяется в духе.

Мы с В. П. ходили на выставку швейцарских цветных фотографий и картин. Картины сплошь a'la Пикассо. В. П. не может терпеть этот стиль и все время бранился, а мне понравились они. Фотографии изумительные. В основном там снята Женева (Женевское озеро), есть и другие места, они действительно смахивают на Тракай, но, конечно, более величественные. После этих фото, где запечатлены тени, полутени и свет, я пришел к выводу, что нет надобности не только в картинах Шишкина, Айвазовского, но и в картинах Репина и Сурикова. Может, я ошибаюсь?

Этика

(Продолжение)

Мы говорили, что одной только 1) веры недостаточно для совершенствования, еще требуется 2) видение (знание) и 3) бхавана (практика, воспитание). «Ныне, о монахи, не скажете ли вы, что мы уважаем учителя и из уважения к нему мы верим в то-то и то-то? Вы не должны так говорить. Разве то, что вы хотите сказать, не должно быть истинным как раз тем, что вы сами видели, познали и восприняли?» (Majjhima; Будда). Бхавана – это непрерывное размышление и обдумывание истины, пока мы практически не станем одно с ней и не начнем переживать ее. Неподготовленные, не прошедшие искуса люди не могут войти в высшую жизнь, но венцом человеческой жизни является прямое восприятие истины, делающее невозможными все ложные взгляды. Аристотель, дав нам обширный обзор относительных благ, кончает «Этику» описанием созерцания, которое он считает совершенным благом. Будда смотрит на праджню как на обладание высшим благом, но добавляет, что праджня (божественная интуиция) без любви и доброжелательности невозможна, а если и возможна, то совершенно бесплодна. «Мистическое созерцание без практической доброты не есть совершенство» (Дхаммапада, ст. 183).

«Против буддийской этики выдвигается еще обвинение в аскетичности. Если аскетизм означает подавление желания, тогда буддийская этика аскетична. Желание возводит здание существования. Природа желания такова, что оно бесконечно и беспокойно бежит от всего, что у него есть. Оно не знает покоя. В низшей форме это непреобразованный импульс (слепая воля – Б. Д.), стремление, между тем как под воздействием рассудка слепая воля становится желанием, т. е. сознательной волей. Затухание слепой воли (желания) возможно только в том случае, если мы искореним жажду. Этого можно достигнуть напряжением нравственной воли, чхандой. Будда не призывает к одной лишь пассивности. Неправильные желания не могут быть устранены, если к ним относиться спокойно, – их устранит только сильная нравственная воля и целеустремленность» .

«Будда не требует уничтожения слепой (бессознательной) воли, не говорит, что мы должны отвернуться от мира; он считает, что нужно решительно противодействовать желанию, активно бороться со злом. „Если бы критик больше останавливался на положительных тенденциях буддийской этики, он мог бы различить под внешним спокойствием буддийского мудреца, изображенного литературой и искусством, эмоциональную страстность и волю, не парализованные и уничтоженные, но подчиненные глубокой вере и горячей надежде и слитые с ними. Ибо нет учения, не исключая даже и платонизма, которое видело бы в жизни – в жизни, существующей ныне, – больше возможностей для совершенствования, нежели их видел буддизм. И нет ни одной системы, не исключая и христианства, которая видела бы в эволюции человеческой любви более возвышенную трансцендентность низших форм этой эволюции“. (Rhys Davids, 1896, p. 55) Будда не хочет уничтожения эмоции и желания, но требует воспитания истинной любви ко всему существующему. Эта яркая эмоция должна наполнить всю вселенную и привести к излиянию переполняющей ее доброй воли. „Наш дух будет непоколебим, мы не произнесем недостойных слов; мы останемся кроткими и сострадательными, с любящим сердцем, свободным от тайного коварства; и мы вечно будем изливать на человека лучи нашей любящей мысли, и через него мы всегда будем изливать на весь мир мысль, полную любви, широкой, ставшей великой и безмерной, свободной от недоброжелательства и злобы“» (Majjhima Nikaya. Ст. 21, Будда).

(Продолжение следует.)

Извини меня, моя хорошая, за то письмо. Мне очень досадно, что своим сумасбродством постоянно причиняю тебе боль. Желаю тебе счастья и наслаждения.

Целую тебя тысячи раз, моя добрая и умная Наташенька. Целую тебя, моя маленькая хозяйка большого дома.

Твой Биди.

P.S. Ната! Достал и черное ожерелье за двенадцать рублей. Вот теперь пошлю тебе клипсы, ожерелье и еще черный круглый ремешок для часов, какой ты искала.

Б.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю