Текст книги "Письма о буддийской этике"
Автор книги: Бидия Дандарон
Жанры:
Религия
,сообщить о нарушении
Текущая страница: 21 (всего у книги 31 страниц)
52.
27 марта 1957 г.
Москва
Милая моя Наташа!
Спасибо за письмо. В этот раз я пишу только на одном листе, ибо конверт опять полон фотографиями.
Я с тобою согласен насчет простого медиума, который не испытывает блаженства, когда впадает в гипнотический транс. Здесь, в Москве, я попал в небольшой тибетский фонд в рукописном отделе библиотеки им. Ленина. Это устроил мне мой приятель Черемисов. Там я нашел две книги.
Первая книга– «Бэбэм» («Беабум») Дамдина на тибетском языке, где описываются методы и правила созерцания для раскрытия интуиции и возбуждения скрытых духовных энергий, находящихся в глубинных пластах подсознания. Указывается, что человек, получивший посвящение (право на созерцание) при соблюдении указанных в книге правил может достигнуть (от двух недель до шести месяцев) следующих результатов: 1) умение разгадывать чужие мысли (телепатические способности); 2) ясновидение; 3) способность подниматься в воздух; 4) способность стать невидимым; 5) способность продвигаться очень быстро.
Прежде чем получить посвящение, ищущий должен поклясться, что эти способности он не будет применять, во-первых, для земных благ, т. е. для славы, богатства, любви и т. д.; во-вторых, эти способности он будет употреблять только для всеобщего блага всех существ и для собственного совершенствования. Особенно трудно найти учителя, имеющего это посвящение. От учителя он должен получить так называемую ключевую мантру, без которой любое созерцание по всем правилам, указанным в книге, не дает никакого результата.
Но ищущий в период созерцания вступает в контакт с духами – якшами и ракшасами. Эти духи, как инструмент, как винтовка, могут служить и для добра, и для зла. Эти духи, как я вижу, смахивают на Мефистофеля. Только разница заключается в том, что Фауст давал расписку Мефистофелю, а якши и ракшасы дают клятву ищущему (созерцающему) в том, что они в период дружбы с ним не будут никому вредить и т. д. К сожалению, эта книга находится на особом учете (да, все тибетские книги находятся на особом учете), их нельзя вынести из библиотеки.
Вторая книга: Ролоцзава – «Натмар Ченпо», где автор, один из величайших йогов Южного Тибета, подробно описывает все четыре стадии глубокого сосредоточения (особенно четвертую стадию – дхьяну). Для каждой стадии он проводит интересный психологический анализ.
Переход от нормального состояния человеческой психики к первой стадии дхьяны – наиболее трудный период, где происходит переворот, переоценка ценностей, как он говорит. Обычное земное блаженство путем созерцания уступает место более сильному и высокому блаженству – блаженству духа. Здесь человек должен насильственно оторваться от внешнего, чувственного мира и погрузиться во внутренний мир души. При этом он должен бороться, во-первых, с состоянием дремоты; во-вторых, – с постоянным отвлечением мысли от созерцаемого объекта. Это делается методически, регулярно и систематически, причем ищущий идет от малого к большему.
Сначала он должен научиться удерживать мысли на несколько секунд, потом – на минуты и часы. Вот здесь требуются: 1) знание, 2) вера и 3) воля, которые могут заставить человека оторваться от чувственного мира.
Когда он научается сосредоточиваться, тогда появляется сократовский даймон, как он выражается, «восходит внутреннее солнце». В это время человек приобретает способность самадхи. Самадхи ему дает такое блаженство, какое обычный человек не может представить, это нечто, подобное «сверхчувственному блаженству». Все чувственные блаженства, вместе взятые, не могут быть сравнимы с этим блаженством. Когда ищущий научается открывать самадхи, он невольно будет искать уединения (лесные чащи, безлюдные, обросшие камышами озера). Когда откроется этот даймон, ищущий не будет находить места в мире, в обществе. Ему представится невозможным жить без созерцания. В это время его перестают интересовать такие ценности, как красота (природы, искусства и людей), половая любовь, слава и богатство. Этот даймон, или «внутреннее солнце», неминуемо влечет к дальнейшему созерцанию и, таким образом, ищущий без усилия воли идет от первой стадии до второй и далее до четвертой стадии глубокого сосредоточения, где нет этого возбуждающего даймона, т. е. он переходит (или растворяется) в божественном покое нирваны.
Ролоцзава говорит: «С приобретением самадхи (даймона) ищущий отрывается от материального мира, но зато для него открывается мир – таинственный мир духа. Как правило, без исключения, в этот период ищущий входит в отношения с разными бестелесными духами». (Я понял, что он имеет в виду и чертей.) Этих духов столько много, сколько людей на земле. Ролоцзава делит их на 12 групп; если судить с точки зрения человека, то – на 12 национальностей.
Очень жаль, что эти книги не дают вынести из библиотеки. Я мог бы тебе перевести отдельные моменты из них.
В одном месте Ролоцзава говорит, что иногда рождаются люди с открытыми даймонами, телепаты и ясновидцы, но их сила настолько ничтожна по сравнению с теми, которые достигают самадхи посредством созерцания, что они, как комар рядом с Гималаями. Я невольно сравнил Оскара с йогом.
Пока, желаю тебе всех благ.
Целую горячо-горячо, моя йогиня.
Всегда твой Биди.
P.S. Посылаю тебе вырезку из «Литературной газеты» от 21/Ш-57 г.
53.
31 марта 1957 г.
Москва
Милая и хорошая моя Наташенька!
Мир, по существу, всегда тревожен,
Корень пыткам в этом вижу я.
Чтоб ручей не видеть в истеченье,
Наложи печать на самый ключ.
Пусть не жизнь, ни смерть тебя не тронут,
Этих двух враждебных не жалей.
Загляни глубоко в мир обширный,
Ты увидишь дряхлость, смерть, недуг,
Мир объят пожаром всеохватным,
Пепелище, где ни посмотри.
Видя это вечное томленье,
Мы должны стремиться к тишине,
Слитно быть в одном великом сердце
В светлую обитель отойти.
Ашвагхоша. «Будда». (Перевод К. Бальмонта)
Сегодня я получил твое письмо от 27 марта. Спасибо большое за хорошее письмо, мое единственное утешение. Очень рад, что ты начала проявлять внутренний, глубокий интерес к тому, о чем мы беседуем с октября прошлого года. Книгу, которую ты высылала из Вильнюса 26-го, я получил 28-го марта. Очень, очень тебе благодарен. Я уже дочитал до того, как англичане второй раз явились к жителям Голубых гор. Книга, должно быть, интересная. Кроме этого читаю «Грозовой перевал» Эмилии Бронте; начинаю понимать, почему ты рекомендовала мне ее прочитать. В последнее время страдаю бессонницей (сплю три-четыре часа в сутки, принимаю бехтеревские таблетки – немного помогают), по этой причине в долгие бессонные часы мне приходится созерцать и проглатывать огромное количество всевозможной литературы.
В жизни мне не везет: никак не могу добиться того, чего желаю, иногда погружаюсь в мир мечты и воспоминаний. Самыми лучшими минутами моей жизни были те дни, когда ты была со мною. Будут ли когда-нибудь вновь такие блаженные минуты для меня? Я большего не прошу у этого проклятого мира. Как мне хочется еще раз увидеть тебя хотя бы одним глазом. Ты – моя радость, мой ангел.
В этом письме ты опять затронула вопрос о незнании и удивляешься: «Почему же так устроено, что человек принимает все земные блага за нечто постоянное и истинное? Все равно выходит так, что Богу угодно незнание или зло, иначе жизнь на земле осталась бы такой же; он большинству людей все же дал бы понять, что вся земная жизнь не стоит радости и счастья, что надо отказаться от всего, что будто только кажется красивым и хорошим».
Прежде чем ответить на этот вопрос, привожу цитату из сочинения знаменитого индуса Ашвагхоши, жившего в IV веке до н. э. (в переводе К. Д. Бальмонта, 1912 г.).
Размышлял Будда о мире глубоко.
Этот мир не сотворен Творцом,
Ишвара не есть его причина,
Но не без причины этот мир.
Если б мир был Ишварой создан,
Если 6 был Творцом он сотворен,
Не было бы ни старых в нем, ни юных,
Не было бы после, ни теперь.
Не было б опять дорог рождения,
Перевоплощения в мирах,
И когда б, однажды, кто родился,
Он бы уже разрушиться не мог,
Не было бы скорби и злосчастья,
Не было 6 ни зла здесь, ни добра.
Ибо то, что чисто и не чисто,
Все бы исходило от Творца.
И когда бы мир Творцом был создан,
Речь о том бы вовсе не велась,
Ибо сын отца всегда признает
И с почтением говорит «отец».
Люди, угнетаемые горем,
На него б не поднимали бунт.
Самосуществующему только 6
Отдавали дань любви сполна…
……………………………………
Если б ныне был творцом он,
Должен был бы быть Творцом всегда,
Самосуществующим бы не был,
Ибо в нем бы замысел дрожал.
Если же без замысла он был бы,
Был бы он, как малое дитя.
И во всем, что живо, скорбь и радость,
Если причиняет их Творец,
Значит, любит он и ненавидит,
Самобытия здесь вовсе нет.
И когда бы Творец все это создал,
Делает ли добро иль зло тогда,
Было бы совершенно безразлично,
Все тогда его, и все есть в нем. (Карсавинская теория)
Если же рядом с ним другой есть кто-то, (Дьявол)
Значит, он не есть конец всего.
Помыслы о Творце отбросить надо,
Сам опровергает он себя.
Если скажем мы: сама природа
Есть Творец – ошибочно и то:
Что не из чего не истекает,
Истечение как же даст он?
Между тем кругом все в мире связано,
Из причин и следствий все идет,
Как растут из семени побеги…
………………………………………
Раз сама природа есть причина,
Что ж освобождения нам искать?
Сами мы владеем той природой,
Жизнь и смерть претерпим без борьбы.
Ибо, если кто освободится,
То сама природа вновь и вновь
Выстроит ему беду рождения.
Слепота ли зрение родит?
Видим дым – мы знаем, есть и пламень,
Действие с причиной суть одно,
И сама природа не разуменье,
Разум не могла бы сотворить.
………………………………………
Если время есть причина мира,
Вольности напрасно нам искать:
Постоянно время, неизменно,
Промежутки должно претерпеть.
Как в рядах Вселенной нет пределов,
В промежутках времени – в мирах
Нет границ, и нет им остановки,
В тех морях лишь можем мы тонуть.
Будда видит причиной всего движение, движение создает причину, причина порождает следствие.
Между тем, различные деяния
В мире и дают различный плод.
Значит, все исходит в этом мире
Из одной причины или другой.
Не Ничто – причина всех явлений,
Есть и дух, и убыль духа есть; (К нирване)
Все – в связи причинности законной,
Неразрывна цепь, звено к звену.
Все это движение впервые было в мире духа.
…………………………………………………
Был вначале один дух нематериальный,
Но, пошатнувшись, рассеялся,
И сочетания возникли,
Непостоянство и борьба.
Но согласованность встанет,
В замыслах разных взаимность, —
Что ж тогда хаосу делать,
Где тогда творчеству быть?
Боги и люди, которым
Надо спастись, все спасутся!
Верные, помните слово:
Будет всеобщий конец,
Час разрушения Вселенной!
Так не скорбите же тщетно,
К дому стремитесь такому,
Где разлучения нет.
Поскольку, с точки зрения буддистов, нет Творца, то обижаться на Бога, что он не образумил всех людей, не приходится. Он не виноват, что люди так сильно привязаны к земле. Он делает для спасения людей столько, сколько необходимо. Люди остаются «незнающими», оттого что они в прошлом и еще в более далеком прошлом занимались злыми делами. Однако есть «убыль духа», каждый индивид по отдельности самоосознает собственное назначение и совершенствуется. Ведь каждый здравомыслящий человек понимает, что он смертный, когда-нибудь он умрет. Также он хорошо знает, что после смерти он не унесет богатство, семью, красоту или счастье с собой. Главное, никто не знает, когда придет смерть – завтра или через пятьдесят лет, в этом вся беда. Однако они все желают все больше и больше, ненасытно и неудержимо. Были Будда, Христос и другие многочисленные святые и совершенные, которые от всего сердца призывали и призывают идти к совершенству, но мы никак не можем оторваться от земли проклятой. Учение Будды и Христа есть учение Бога и Его деятельность Те, которые не могут понять указания Бога, переданное через Будду или Христа, считаются «незнающими» и, стало быть, злыми. Помнишь тот клочок газеты, где сообщалось, что французы в марте 1957 года пытают людей; при этом солдат, считавший себя христианином, отказался делать то, что его соотечественники совершали в Африке во имя цивилизации. Нельзя говорить, что Бог мало делает для того, чтобы люди понимали пути; мы сами виноваты в том, что не понимаем – нужно идти к совершенству.
Мудрый видит мир горящим,
Мир – и вокруг него пожар.
Не знает он покоя,
Не изгнавши жизнесмерть.
В месте том, где хочет мудрый
Дом свой верный основать
Нет оружья, нет орудий,
Нет слонов и нет коней.
Там не мчатся колесницы,
Не идут ряды солдат.
Победив свое желанье,
Все ты в мире победил.
Победивши мрак незнанья,
Целый мир ты озарил.
Во вселенной, озаренной,
Нужно ль что еще искать?
Раз узнав источник скорби,
Затопчи ее исток.
И, идя дорогой верной,
От рождений волен ты.
Ашвагхоша. «Будда»
Счастье и несчастье, зло и добро, знание и незнание делают люди сами, не надеясь на Бога, ибо он (человек) наделен свободной волей на выбор путей.
Миленькая моя Наталка, я посылаю четыре книги на немецком языке малого формата, также вместе с книгами отправляю клипсы и черные бусы, ибо их отправлять как посылку оказалось очень канительным.
Мой ангел, единственное мое утешение, пиши мне теплые письма, в эти дни я переживаю самые тяжелые дни для моей души. Нет никакой радости, всюду люди говорят о неизбежности атомной войны; да и так, без этого, мне тяжело жить, до сих пор брожу в тумане неизвестности. Ты одна умеешь утешить меня. Я тебя люблю все больше и больше.
В Москве всем делают противочумные прививки, ибо среди участников фестиваля (наши думают) будут люди, которые привезут ампулы с чумной бактерией.
Пока, целую много и много раз, моя богиня, моя радость.
Твой Биди.
P.S. Ната! Я очень рад, что ты устроилась в Вильнюсе. Наконец-то оторвалась от этого темного угла. Желаю удачи в обмене дома или в отвоевании хорошей квартиры, только не ценою замужества. Ты не обижайся, я ведь тебя люблю без ума и поэтому все опасаюсь, ревную. Могу ли еще одно письмо написать в Тракай?
54.
3 апреля 1957 г.
Москва
Милая моя Наташенька!
Спасибо за твое письмо от 30 марта.
Чтобы не забыть: я тебе выслал бандероль с четырьмя книгами на немецком языке, среди них «Критику чистого разума» Канта, которая является основой кантовской этики. Ты ее покажи В. Э. Самое основное: в картонной коробочке, куда были вложены эти книги, есть двойное дно; когда откроешь потайное дно, найдешь клипсы и бусы, а черный круглый ремешок (к твоим часам) из моего стола исчез, т. е. В. П. по рассеянности, видимо, куда-то убрал, но найти его в хозяйстве В. П. не представляется никакой возможности. Я пошел опять в тот же магазин, где покупал, но, увы, там уже нет. Так вот, предупреждаю тебя, чтобы ты не выбросила коробку, не исследовав второе дно. Напишешь мне об этом.
Насчет снежного человека. Я много читал об этом в письмах и рассказах тибетских йогов, которые уходили на созерцание в высокогорные районы, где они с ними дружили и приучали к домашнему хозяйству. Тибетцы вообще считают, что они сами произошли от обезьян, но через этих снежных людей. Эти люди, как бы находящиеся на промежуточной ступени, отошли от обезьян и еще не дошли до уровня настоящих людей.
Кроме тех двух книг – «Беабум» Дамдина и «Намтар» Ролоцзавы – мне удалось перелистать еще две книги: Цзонхавы «Агрим Ченпо» и Лхундуба-пандиты «Жедрим» и «Зогрим». Разумеется, они все на тибетском языке.
Первая книга, т. е. книга Цзонхавы «Агрим Ченпо», есть обобщение всего тантрийского учения, т. е., как он указывает – «введение в мантраяну», и имеет интересное название, в переводе означающее «Введение в степени путей Великого Ваджрадхары и ключ, открывающий сокровенные замки всех видов тантры». Ксилограф составляет более девятисот страниц. Здесь подробно рассказывается о том, почему необходимо созерцать: для того чтобы в конечном итоге дойти до состояния архата. Говорится обо всех способах созерцания. Эта книга написана в XV веке, написана очень трудным философским языком; для того чтобы разобраться в ней, необходимо знать тантрийскую (йоговскую) философию в целом.
Вторая книга – «Жедрим» и «Зогрим» Лхундуба-пандиты – это два ксилографа примерно по триста страниц каждый. В них в основном дано практическое руководство для созерцания божества. Ямари, или Ямандаги. Автор разделяет процесс созерцания (четыре стадии) на два периода. Первый период называется жедрим, где ищущий учится сосредоточиваться: останавливать свое внимание на одном определенном явлении. Ищущий должен посвятить себя очищению ума от земного желания и от страсти. Поэтому он сознательно отрекается от всех земных благ и на время сосредоточения должен выключить свои органы чувств от внешнего мира. Когда ум очищен, тогда он сосредоточивает свой чистый, невозмутимый ум на осмыслении и исследовании буддийских истин. После этого ищущий начинает созерцать дворец божества и сам себя превращает в бога со всеми его положительными атрибутами. Второй период называется зогрим, где ищущий уходит в глубинный процесс сосредоточения. Здесь речь идет о возбуждении глубинных пластов подсознательной энергии посредством пучка лучей сосредоточенного ума. Вот в этой стадии подробным образом описывается созерцание уничтожения зародыша, т. е. созерцания с женой (с юм). Второй период («Зогрим») представляет очень сложную схему мысли. Здесь, кажется, сосредоточена квинтэссенция йогачаровской мистики. Перечисляются сотни, тысячи и миллионы разновидностей нервных клеток, по которым проходят сосредоточенные лучи ума Также подробно говорится обо всех признаках, которые дают понять ищущему о его приобретении тех или иных духовных (чудотворных) сил. Описывается медленный и тихий процесс перехода ищущего от материального (чувственного) мира в мир духов (сверхчувственный мир) и переход от мира духов в мир безмятежной нирваны.
Все они утверждают, что ищущий в процессе созерцания уходит от материального мира и погружается в область внематериального мира, обитателями которого являются души усопших (тех, которые еще не успели перевоплотиться), небожители (асуры, тэнгри) и всевозможные «черти». Они тоже очень надоедают ему, и некоторые серьезно берутся ему мешать. Ищущий в это время постоянно стремится углубиться в сосредоточение, ибо он обрел самадхи, появление (возбуждение) которого ищущему приносит неописуемое блаженство. Но в этой книге прямо не сказано, что непосвященному доступ к ней закрыт.
Основные моменты (методы и правила) созерцания я напишу тебе в русском переводе (т. е. переведу). Но это не значит, что ты, созерцая по этим правилам, сумеешь добиться каких-либо результатов, ибо везде требуется посвящение. Посвящаясь в эти тантры, от учителя получаешь ключевую мантру, т. е. секрет. Например, во время войны советские инженеры придумали термитный снаряд «Катюшу», враг мог найти и видеть этот снаряд, но он не знал технологического процесса создания снаряда, ибо сам технологический процесс знал только один конструктор; самое основное – формулу или химическое соединение – он держал в строжайшем секрете. Точно также и в этих книгах: описываются самые общие, подготовительные ступени, а сокровенная основа учения, без которого недостижима цель ищущего, находится в секрете учителя. Тут никакая военная разведка, видимо, не имеет силы. Эти секреты передаются из уст в уста; если найти где-либо описание этих ключей, то там будет невообразимый, головоломный шифр. Ведь каждый ищущий и идущий по пути йогов должен иметь посвящение. Точно также и ты, если хочешь действительно идти по этому пути (изучить практически и теоретически) тантрийскую мистику, то должна непременно посвятиться (взять или получить посвящение – ред.)
Я сам имею посвящения ко многим тантрийским учениям и знаю ключевые мантры, но еще серьезно и вплотную пока не занимаюсь, ибо нет условий для серьезной работы (сосредоточения). Я же тебе писал, что для этого мне нужен помощник в условиях Москвы и Ленинграда.
Если ты чувствуешь интуитивно какую-то перемену во мне в лучшую сторону, то, возможно, и так. Ведь если хороший от природы человек постоянно будет проповедовать антиморальные действия и будет сам стремиться к этому, в конце концов, он станет человеконенавистником, плохим человеком. Точно также всякий человек, который стремится идти по пути буддийской этики (или христианской), в конечном итоге станет хорошим человеком. Я не вижу «перемены в лучшую сторону»; ты, может, понимаешь несколько иначе?
С большим наслаждением я читаю про жителей Голубых гор и еще раз спасибо тебе, моя хорошая и добрая.
Очень похвально, что ты имеешь тяготение к Индии, при случае можно будет (в будущем) съездить туда. Я так думаю.
Как прочитаю книгу про жителей Голубых гор, сразу отошлю тебе обратно.
Я знаю Бога луны, по-тибетски называется Дава. Йоги его причисляют к тем многочисленным духам, которые живут в мире духов, я их называю чертями. При созерцании нам неминуемо предстоит побывать в их обществе, т. е. в мире этих духов. Как думаешь, Ната, ведь предстоит все-таки не особенно приятное знакомство?
Относительно твоей подруги. В период созерцания йоги пользуются чашами (для еды и вина), сделанными из человеческого черепа, их бывает три вида: 1) дорджи-тодба (внутри изображен Ваджр); 2) ринчин-тодба – драгоценная чаша; 3) налтад-тодба – это череп человека, рожденного от брака отца и дочери, матери и сына, брата и сестры. На Востоке вообще запрещается такой брак, ибо в результате смешения крови люди рождаются или идиотами, или нравственными преступниками. Все это, конечно, делается, оттого что люди не располагают достаточно сильной волей, которая могла бы взнуздать половую страсть или половую любовь. Очень жаль, что именно эта страшная трагедия выпала на долю твоей подруги Я очень огорчен этим обстоятельством. Если ты можешь подействовать на нее, то старайся устранить эту трагедию. Но навряд ли; я убедился, что земная любовь настолько сильна, что даже очень большая воля не может ее укротить.
В последнее время мне не удается продолжить мою программу, т. е. писать продолжение по буддийской этике. В этом письме опять не смогу. Но все же напишу немного.
Этика
(Продолжение.)
«Легендарные рассказы, содержащиеся в джатаках, приводят примеры глубокой любви и сострадания, проявлявшихся Буддой в его предыдущих жизнях. Учение Будды стоит на полпути между изнеженностью и аскетизмом, поскольку он не любил никаких излишеств и избегал крайностей».
«Он просит нас не устранить желание, а только направить его в другую сторону. Это же заключение может быть подкреплено буддийским анализом ощущения. Состояние сознания никогда не бывает хорошо само по себе, оно хорошо или дурно в зависимости от последствий. Если последствие есть хорошее состояние, это – удовольствие; если дурное состояние, это – мучение. Если нет ни того, ни другого последствия, то мы имеем нейтральное ощущение. Все сознания стремятся к хорошему состоянию, по большей части они удовлетворяются относительно хорошим состоянием. Только немногие стремятся к абсолютному благу, к счастью. (Что можно сделать, когда сознательный, наделенный свободной волей человек не хочет понять истину и идет за тенью, не видя пропасти, наконец, проваливается в бездонную яму. Бог не виноват, когда мы сами не хотим понять, где – истина, где – ложь. – Б. Д.) Будда требует от нас отказа от воли (слепой) к жизни в низшем плане и воспитания сознательной воли к тому, чтобы жить в добре и достигнуть совершенного мира. Если мы восхищаемся спокойствием и тишиной, это происходит, потому что они помогают сосредоточению (и этим самым возбуждению подсознательной, глубинной энергии. Волю следует от бессознательной повернуть к сознательной. – Б. Д.) Волю бессознательную нужно подчинять, но не подавлять. Без дисциплины и упражнения воли нельзя достигнуть ничего великого Когда молодой принц спросил Будду, сколько времени потребуется для усвоения его учения, Будда сказал, что здесь, как и в искусстве верховой езды, все зависит оттого, есть ли у ученика пять необходимых условий – уверенность, здоровье, достоинство, энергия и ум» (Majjhima. Будда, ст. 65).
Мы должны напряженным усилием воли отказаться не от всех желаний, а только от дурных. «Я проповедую аскетизм, – говорит Будда, – поскольку Я проповедую сожжение всего дурного в сердце. Тот, кто так поступит, подлинный аскет».
(Продолжение следует.)
Целую тебя, моя богиня, тысячи и тысячи раз.
Твой Биди.
