Текст книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 15 страниц)

Первая стадия.

Десять минут глубокого дыхания.

Закройте глаза и начните глубоко дышать. Вдыхайте как можно больше воздуха, выдыхайте все без остатка. Сконцентрируйте всю свою энергию на вдохе и выдохе. Глубоко вдыхайте и так же глубоко выдыхайте. Станьте самим дыханием. Старайтесь изо всех сил, истощите себя полностью. Чем глубже вы вдыхаете и выдыхаете, тем больше возможность пробудить спящую энергию. Продолжайте дышать таким образом в течение десяти минут. Вы становитесь дыхательной машиной и ничем больше; мехами, втягивающими воздух и выпускающими его яростно и долго... Позвольте каждой клеточке вашего организма вибрировать в такт дыханию. Станьте инструментом дыхания. Сконцентрируйте все внимание и всю энергию на процессе дыхания. Наблюдайте за тем, как происходят вдох и выдох, оставайтесь свидетелем, наблюдайте изнутри за каждым глубоким вдохом и каждым выдохом.

Даже на долю секунды не задумывайтесь о других, следите только за собой... Вам нет никакого дела до окружающих. Глубоко вдыхайте и выдыхайте как можно сильнее, одновременно наблюдая за своим дыханием. Вы должны четко ощущать, как входит и выходит воздух. Делайте это изо всех сил, только тогда возможно поднятие энергии из того места, которое я называю кунда, бассейн, резервуар... Позвольте вашему дыханию с каждым вдохом становиться глубже и глубже, пусть все ваше существо сотрясает, как во время циклона или шторма.

Глубокие вибрации дыхания начнут пробуждать внутреннюю энергию. Во время энергичного дыхания разгорится спящий внутри вас огонек. Так что вдыхайте и выдыхайте, станьте колесом дыхания и ничем более, вкладывайте всю свою энергию в процесс дыхания, позвольте телу вибрировать, дайте встряхнуться всем вашим корням, пусть сотрясается все ваше существо, пусть останется только дыхание. Не оставляйте ничего на потом, выйдите за пределы своих возможностей – энергия, спящая внутри, должна быть разбужена. Для пробуждения спящего в вас электричества очень важно дышать как можно глубже... Позвольте ожить каждой клеточке вашего существа. Выложитесь полностью, чтобы потом не пожалеть, что вы сделали меньше, чем это требуется для глубокого переживания. Поэтому вложите всю свою энергию в глубокое и быстрое дыхание. Прогресса на второй стадии можно достичь только в том случае, если во время дыхания вы достигнете максимума, крещендо.

Вторая стадия.

Десять минут катарсиса – очищения души.

На этой стадии вы должны расслабиться, отпустить тело полностью. Дышите глубоко, дайте возможность телу двигаться свободно. Позвольте себе плакать, если возникнет желание. Появившимся слезам не мешайте пролиться. Позвольте дрожать рукам и ногам, если им этого хочется. Пусть тело изгибается, ему нужно двигаться свободно, не сдерживайте себя. Если захочется танцевать, пусть тело выразит себя в танце. Что бы ни происходило с телом, позвольте этому произойти, пусть ум не вмешивается. В течение десяти минут продолжайте глубокое дыхание и полностью расслабьтесь. Если тело принимает определенные положения – асаны и мудры, – не мешайте этому. Если станете кататься по полу, не сдерживайте тело. Позвольте, а сами оставайтесь свидетелем, наблюдателем. Позвольте телу выразить себя так, как ему хочется.

Полностью расслабьтесь, тело будет двигаться само. Когда внутренняя энергия начнет подниматься, тело станет двигаться само по себе; не препятствуйте этому, не сопротивляйтесь, Расслабление тела поможет поднимающейся энергии найти путь к вершине. Не ослабляйте дыхание. Что бы ни делало ваше тело, позвольте этому произойти. Поставьте на карту все, всю свою силу и мощь, Смейтесь, кричите, плачьте, не оставляйте ничего про запас. Ни о чем не беспокойтесь, не сопротивляйтесь. Когда энергия пробуждается, с телом происходит всякое. Помните, что здесь вы одни, нет никого, кроме вас. Что бы ни приходило, делайте это с полной отдачей, не оставляя ничего на потом. (Здесь во время вечерней медитации магнитофон выходит из строя, но медитация продолжается.)

Третья стадия.

Спросите: «Кто я?»

Продолжаете глубоко дышать, тело совершает движения, но к этому добавьте внутренний вопрос: «Кто я?» Пусть каждый ваш вдох и выдох будет наполнен внутренним вопрошанием. Продолжайте задавать этот вопрос без малейшего перерыва, без единого промежутка. Всю свою энергию направьте на один-единственный вопрос: «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» Задавайте его всем своим существом, пусть он вибрирует в каждой клеточке.

Глубокое дыхание, тело расслаблено и двигается как хочет, внутренний вопрос: «Кто я? Кто я? Кто я? Кто я?» И так в течение всех десяти минут. Выложитесь полностью; чем сильнее вы истощите себя, тем больше отдыха станет вам доступно. Чем большую бурю вы поднимете, тем глубже медитация просочится в вас. А теперь отбросьте все усилия и войдите в стадию полнейшей релаксации и отдыха.

Четвертая стадия.

Десять минут абсолютного покоя.

Теперь никакого глубокого дыхания, никаких вопросов, Отриньте все, отбросьте любые усилия. На эти десять минут умрите, застыньте, будто вас вовсе нет. Все стерто... Все замерло в тишине. Буря кончилась, оставив после себя внутренний покой и мир. Оставьте все и ждите Его. В этой тишине, в этом покое приходит Тот, Кого мы так долго искали. Наблюдайте за всем, что происходит внутри и снаружи. Десять минут попробуйте чувствовать себя так, будто вас не существует. Только в такой пустоте, в вакууме может распуститься диковинный цветок, зазвучать музыка благословения. Только в такой тишине приходит Бог...

Все пусто; однако внутри струится Свет, Который видит, знает и понимает. Бог совсем близко. Ждите, ждите спокойно... Только в таком расслаблении возможна победа, достижение.

Полное спокойствие, только молчаливый свет сияет изнутри. Лишь в вакууме возможно достичь Божественного даршана – Божественного видения, проблеска. Смотрите внутрь, кто-то пробуждается. Наблюдайте: каждая клеточка вашего существа наполняется чем-то неземным. Остались только блаженство, свет и покой. Просто молчаливо ждите.

А теперь медленно, очень мягко откройте глаза. Если сделать это трудно, ненадолго прикройте веки пальцами. Те, кто упали и кому трудно подняться, пусть немного полежат, а затем медленно поднимутся. Не торопитесь. Если подняться очень трудно, полежите еще немного, подышите глубоко, но медленно. Не делайте порывистых движений. Откройте глаза.

Глава 4

Медитация – это смерть и воскрешение

(Наргол, Индия. 3 мая 1970 г.)

?

Опасно ли пробуждение Кундалини? В чем заключается опасность и существует ли она вообще? Зачем пробуждать Кундалини, если ее подъем столь опасен?

Пробуждение Кундалини представляет собой огромную опасность, ибо это грозит потерей всего, что мы считаем своей жизнью. После пробуждения Кундалини мы уже не будем такими, какие мы сейчас. Изменится все. Все. Наши взаимоотношения, наши эмоции, наш мир – все, что мы знали до вчерашнего дня, изменится. Само изменение уже таит в себе опасность.

Если углю предстоит превратиться в алмаз, он должен умереть в качестве угля. Так что опасность достаточно велика. Но это опасность для угля как такового. Он может превратиться в алмаз, только исчезнув в качестве угля. Возможно, вам не известно, что между углем и алмазом нет родового отличия. По существу, это один и тот же элемент. Уголь превращается в алмаз в течение очень длительного периода времени. С точки зрения химии между ними нет особого различия. Но уголь не может оставаться углем, если хочет превратиться в алмаз. Поэтому уголь сталкивается с огромной опасностью.

Точно так же и человека подстерегает опасность, если он становится на путь исканий Бога. Он умрет как человек. Если река течет навстречу океану, ее ожидает опасность: река исчезнет, ей не удастся избежать этого. Но что мы подразумеваем под опасностью? Исчезновение. Только тот, кто готов исчезнуть, умереть в первичном качестве, может продолжать поиски Бога.

Смерть не стирает нас настолько полно, как это происходит во время медитации, ибо смерть переносит нас из одного тела в другое. В смерти мы не меняемся; меняется только одежда. Мы же остаемся прежними. Поэтому смерть не так страшна, как мы себе ее представляем. Медитация более опасна, потому что смерть сметает лишь старую одежду, в то время как медитация сметает нас самих.

Медитация – это абсолютная смерть.

В прошлом знающие называли медитацию абсолютной смертью. В медитации меняется не только одежда. Но, если река хочет стать океаном, ей придется рискнуть своей жизнью. В действительности река ничего не теряет, впадая в океан; наоборот, она становится больше. Уголь, превращаясь в алмаз, тоже ничего не теряет, теперь это уже драгоценный камень. Но, пока уголь остается углем, он боится потерять самого себя. Река тоже испытывает страх. Откуда ей знать, что, встретившись с океаном, она не потеряет ничего, лишь сама превратится в океан?

Подобное происходит с человеком и в отношении медитации. Возникает вопрос: зачем подвергать себя риску, если опасность столь очевидна? Для понимания необходимо заглянуть немного глубже.

Истина заключается в том, что чем больше мы рискуем, подвергаемся опасности, тем больше в нас жизни. И наоборот: чем больше в нас страха, тем более мы мертвы: мертвому ничего не угрожает, Самая большая опасность умершим не страшна: они не могут умереть вновь. Смерть поджидает только живого. Чем больше в нас жизни, тем интенсивнее встречаем мы смерть.

Представьте себе камень, рядом с которым распустился прекрасный цветок. Камень может обратиться к цветку: «Как ты глуп! Зачем ты рискнул стать цветком? Неужели тебе не известно, что с приходом вечера твои лепестки превратятся в прах?» Действительно, быть цветком очень опасно. Гораздо безопаснее быть камнем. Когда вечером цветок засохнет, камень, как ни в чем не бывало, останется лежать на своем месте. Ему ничто не угрожает, потому что жизни в нем не так уж много. Чем больше жизни, тем больше опасности.

Человек подвергается опасности только до того предела, до какого он жив. Чем больше жизни в человеке, тем большая опасность подстерегает его. Медитация представляет собой самую большую угрозу, ибо это дверь, ведущая к достижению самого значимого в жизни – Высшего, Предельного.

Люди интересуются: «Зачем вообще идти в медитацию, если опасность столь велика?» Мой ответ гаков: идти нужно именно потому, что существует опасность. Я советую не ходить туда, где опасности нет. Не ходите туда, где нет опасности, ведь там нет ничего, кроме смерти. Идите в опасность, потому что только там существуют богатейшие возможности жизни.

Однако все мы жаждем безопасности, боимся ненадежности, бежим от нее, прячемся за видимостью стабильности. И в этой сделке теряем саму жизнь. Многие расстались с жизнью, пытаясь спастись. Только тот, кто не спасает жизнь, не бежит от опасностей, проживает полноценную и богатую жизнь. Опасность действительно существует. Именно поэтому нужно идти. Медитация – самая большая из возможных опасностей. Даже покорение Эвереста не столь опасно, Конечно, горы таят в себе опасность, но она угрожает только телу; в результате смерти меняется лишь тело. Опасность медитации намного больше опасности путешествия на Луну.

Почему опасность так нас пугает? Вы когда-нибудь задумывались над этим вопросом? Подобные страхи скрывают невежество. Мы боимся подойти к пределу, к концу, боимся исчезнуть, боимся умереть, Вот и делает человек все возможное, используя разнообразные приемы, чтобы защититься, укрыться от опасности.

Мне рассказали анекдот. Некий правитель построил огромный дворец, в котором для безопасности была лишь одна дверь, один-единственный вход. Больше не было ни окон, ни дверей, через которые могли бы проникнуть враги. Строение больше напоминало склеп, чем жилище. Но даже единственная дверь таила угрозу, ведь убийца мог проникнуть и через нее. Поэтому около двери правитель поставил тысячу охранников.

Правитель соседней страны, прослышав, что его сосед построил самый безопасный в мире дворец, решил посмотреть на это чудо. Гостю понравился дворец. Он сказал, что здание настолько безопасно, что живущему в нем не страшны никакие враги, решив построить точно такой же дворец и для себя.

Когда оба правителя после осмотра вышли на улицу, гость поблагодарил хозяина еще раз, подтвердив намерение выстроить точно такое же здание в своем королевстве. Распростившись с хозяином, он усаживался в карету, когда нищий, сидевший у царских ворот, рассмеялся. Хозяина заинтересовала причина смеха. Нищий произнес: «По-моему, в конструкции этого дома закралась ошибка. Я сижу здесь с самого начала строительства, ожидая возможности поговорить с вами. Ошибка – только одна ошибка – все же имеется».

Правителю захотелось узнать в чем дело, и нищий продолжил: «Единственная дверь опасна сама по себе. Возможно, никто и не сможет проникнуть во дворец, но смерть пройдет именно через эту дверь. Поэтому я советую войти и замуровать дверь изнутри. Тогда вы будете абсолютно защищены, так как смерть не сможет проникнуть во дворец».

Правитель возразил: «Ты, наверное, сошел с ума, ибо тогда смерти вовсе не нужно входить, потому что я умру, как только замуруют дверь. Дворец превратится в могилу». Нищий произнес: «Это здание скорее склеп, чем жилище. Ты сам признался, что дворец станет могилой, как только замуруют единственную дверь. Чем меньше оставалось дверей, тем больше дворец напоминал могилу. Теперь осталась одна дверь. Было время, когда и я жил в заточении дома. Но однажды понял, что затворничество больше походит на смерть. Я разрушил стены дома, в котором жил, и оказался под открытым небом. Если в доме замуровать все двери, он становится склепом. Только когда дом открыт всем ветрам, жизнь, несмотря на опасность, становится полноценной».

Медитация опасна, в этом и заключается ее притягательность. Именно по этой причине стоит пускаться в путешествие. Опасность подстерегает уголь, но не алмаз. В опасности река, но не океан. Именно вы, а не Бог в вас встречаетесь с опасностью. Примите решение: хотите ли вы сохранить себя, утратив при этом Бога, или желаете обрести Бога, утратив себя?

Один человек поинтересовался у Иисуса: «Что нужно делать, дабы отыскать Бога, о котором Ты все время говоришь?» Иисус ответил: «Ничего не нужно делать, лишь потерять себя». Человек удивился: «Что Ты говоришь? Разве можно добиться чего-нибудь, утратив себя?» Иисус же ответил: «Что за польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Ибо тот, кто теряет, обретает себя; тот, кто спасает, теряет себя навеки».

?

Почему получается так, что, когда Кундалини просыпается, на ее пути возникают препятствия и течение блокируется? Что нужно делать, чтобы течение возобновилось?

Причина только одна: мы не призываем и не провоцируем Кундалини со всей нашей силой и мощью, не направляем всю энергию на ее пробуждение. Наши усилия всегда фрагментарны и незавершенны; они никогда не бывают тотальными. Что бы мы ни предпринимали, мы делаем это вполсилы. Мы ничего не делаем тотально. И другого препятствия нет. Если мы прилагаем все наши усилия, препятствий не возникает. Но в течение многих жизней мы приобрели привычку делать все только наполовину, мы не проходим путь до конца. Даже если мы любим, то тоже наполовину: любим и одновременно ненавидим. Странно слышать, что мы ненавидим того же самого человека, которого любим. Мы любим человека, готовы сделать для него все что угодно, но иногда нас обуревает желание убить его. Трудно найти влюбленного, ни разу не мечтавшего видеть предмет своей любви мертвым.

Наша жизнь постоянно разделена, всегда половина на половину. И каждая половина тянет в своем направлении. В отличие от ног, двигающихся вперед в одном направлении, обе половины нашего разделенного ума двигаются в противоположные стороны. Именно это и является причиной напряжения и конфликтов. Что же такое постоянное беспокойство нашей жизни, как не постоянная раздвоенность, фрагментарность и равнодушие?

Как-то один молодой человек мне признался, что уже лет двадцать подумывает о самоубийстве. И я ответил: «Безумец, почему же ты не совершил этого? Двадцать лет – достаточно большой срок. Когда же совершать самоубийство, если думать о нем столько долгих лет? В любом случае ты умрешь. Или хочешь убить себя после смерти?» Человек пришел в замешательство, затем воскликнул: «Что же вы говорите? Я пришел к вам с надеждой, что вы убедите меня не делать подобной глупости!» Тогда я возразил: «Зачем убеждать, если в течение двадцати лет ты и так не сделал этого?» Ответ его был таков: «Кого бы я ни встречал, убеждали меня в обратном».

«Именно из-за этих убеждений ты не умираешь, но и не живешь, – сказал я. – Ты половина на половину. Ты должен либо жить, либо умереть; не следует делать двух вещей одновременно. Если хочешь жить, тогда отбрось мысли о самоубийстве и живи полноценно. Если жаждешь умереть, тогда избавься от мыслей о жизни и умри полностью».

Молодой человек провел рядом со мной несколько дней. И каждое утро я повторял ему: «Не думай о жизни. Если ты двадцать лет мечтал о смерти, тогда лучше умереть сейчас». На третий день он не выдержал и сказал: «Почему вы говорите мне все это? Пожалуйста, не надо. Я хочу жить». И я ответил: «Это не я прошу тебя умереть. Именно ты сказал, что уже двадцать лет хочешь свести счеты с жизнью».

Важно понять, что, если человек двадцать лет вынашивает мысль о смерти, вполне очевидно, что он не живет. Как можно жить с постоянной мыслью о смерти? Мы всегда живем половина на половину. И эта привычка к половинчатости отравляет всю нашу жизнь. Мы не способны быть полностью друзьями или недругами. Мы не способны быть кем-нибудь тотально. Удивительно, но гораздо приятнее быть полным врагом, чем другом наполовину.

Это на самом деле счастье – являться кем-то тотально, ибо, в каком бы направлении ни было полностью задействовано все твое существо, спящие внутри энергии начинают собираться воедино и помогать тебе. Но как только ты оказываешься разъединенным и разделенным, возникает конфликт, начинается война с самим собой.

Если пробуждающаяся энергия Кундалини встречает на своем пути препятствия, это означает, что одна часть вас желает пробудить дремлющие силы, другая же боится этого пробуждения. Вы у дверей храма, но вам не хватает мужества войти. Вы делаете две вещи одновременно – готовитесь к медитации и в то же время никак не наберетесь мужества шагнуть в нее. Вам хочется погрузиться в речные воды, вы подходите к берегу, но останавливаетесь у самой кромки, размышляя, что же вам делать. Вы хотите плавать, но в воду входить не желаете. Это словно желание плавать в гостиной лежа на диване вы делаете движения руками и ногами, тщетно стремясь насладиться плаванием. Нет, удобно устроившись на диване в гостиной, невозможно получить удовольствие от плавания. Это просто глупо, в конце концов. Настоящее удовольствие от плавания неразрывно связано с опасностью.

Если решимости хватает только наполовину, это само по себе станет препятствием для подъема Кундалини. Вот почему многие чувствуют, что в своем путешествии зашли в тупик

Если энергия Кундалини подошла к мертвой точке, вспомните эти слова... и не ищите иных оправданий. Мы находим множество оправданий: мешает карма прошлых жизней, звезды не благоволят нам, время еще не настало. Ни одно из наших оправданий не является истинным. Ясно одно: вы не стараетесь пробудить спящую энергию изо всех сил. Где бы ни встретилось препятствие, знайте, что вы не приложили всех сил для прыжка, и после этого прыгайте что есть мочи. Привнесите всю свою энергию, пойдите на это тотально. Тогда Кундалини не заблокируется ни в одном центре.

Правда заключается в том, что Кундалини может завершить путешествие за одну секунду, но может путешествовать и годами. Все дело в броске – тотален ли он или половинчат. Если наша воля, наш ум тотальны, это может произойти прямо сейчас, в данный момент.

Если Кундалини встретила на своем пути препятствие, это означает, что ваши усилия недостаточны; поэтому помогите ей, вложите всю свою энергию. Внутри каждого из нас таится неисчерпаемый запас энергии, но мы никогда по-настоящему не выкладываемся. Постоянно живя на периферии жизни, мы не погружаемся в нее глубоко. Никогда не тревожим наши корни, корни нашего существа; не провоцируем их; вот почему нам встречаются препятствия. И помните: иной причины нет.

?

Друг спрашивает: Мы рождаемся с врожденным желанием ешь, пить, спать, но не с жаждой познать Бога. Почему?

Хороший вопрос. Жажда познания Бога тоже приходит с рождением, но для ее осознания требуется время. Например, дети уже рождаются с половыми отличиями, но требуется лет четырнадцать, чтобы они до конца осознали это. Желание секса приходит вместе с рождением, но почему требуется так много времени для его осознания? Желание, жажда уже внутри вас, но тело еще не готово. Телу требуется четырнадцать лет, чтобы возмужать для секса, и только затем пробуждается желание. До этого момента оно пребывает в латентном состоянии.

Стремление познать Бога тоже дается нам от рождения, но тело еще не созрело, оно не готово. Но, как только тело созревает, желание немедленно появляется. Кундалини обеспечивает этот рост, возмужание. Вы можете спросить, почему все не происходит само по себе. Иногда случается именно так, но следует хорошенько разобраться в механизме происходящего.

В эволюции человечества определенные вещи происходят сначала с отдельными индивидуумами, а уже затем с целыми группами. Например, если вы прочитаете Веды, вам покажется, что в те древние времена люди не имели ни малейшего представления о запахах, ароматах. В Ригведе, как и в других писаниях тех лет, нет ни единого указания на запах. Упоминаются цвета, но не их запах. Знающие говорят, что во времена Ригведы обоняние у человека еще не проснулось, оно пробудилось лишь впоследствии, но не у всех. Даже в наши дни для многих людей запахи лишены всякого смысла; только некоторые осознают их значение. В действительности обоняние еще не пробудилось полностью. Более цивилизованные сообщества развили его больше, и наоборот. На земле до сих пор существуют племена, в языках которых нет специального слова для обозначения аромата. Следовательно, способность к обонянию вначале развилась у некоторых индивидуумов, постепенно росла и развивалась, становясь частью коллективного ума.

Подобно обонянию, очень многие вещи становятся доступны пониманию человека постепенно. Они не существовали в прошлом. Удивительна осознанность человека по отношению к различным цветовым оттенкам. Так, Аристотель упоминает только три цвета, ибо в его времена греки другие цвета не воспринимали. Лишь по прошествии длительного периода времени иные цвета стали видимы. Я не думаю, что в реальности существуют только те цвета, которые способны воспринимать наши глаза. Оттенков гораздо больше, нам еще предстоит познакомиться с ними. Наша чувствительность еще недостаточно развита. Вот почему иногда под воздействием наркотиков некоторые новые оттенки, никогда прежде не виденные, становятся доступны зрению. Цветов великое множество, но требуются постепенность и большая протяженность во времени, чтобы наша чувствительность развилась.

Даже сейчас среди нас достаточное количество дальтоников, не способных различать цвета. Из тысячи людей хотя бы полсотни окажутся неспособны различать тот или иной цвет, хотя сами могут и не догадываться об этом. Не говоря уже об обыкновенных людях, некоторые выдающиеся личности являются дальтониками, как и сам Джон Дальтон, первым в 1794 году описавший этот дефект зрения.

Бернард Шоу не отличал желтый от зеленого и узнал об этом только в день своего шестидесятилетия, когда ему подарили зеленый костюм, забыв, однако, подобрать соответствующий галстук Шоу отправился в магазин и попросил желтый галстук, отвечающий цвету костюма. Продавец вежливо заметил, что желтый галстук не подходит к зеленому костюму. Шоу удивился, но продолжал настаивать, что цвет галстука и костюма совпадают. Теперь настала очередь удивляться продавцу «Вы, наверное, шутите, сэр. Это не так галстук желтый, а костюм зеленый». Шоу продолжал настаивать, но впоследствии показался врачу, который и подтвердил, что драматург не различает желтый и зеленый цвета.

Не так уж далеки те времена, когда желтый цвет не был доступен зрению человека; он является последним добавлением к списку цветов, ныне известных человечеству. Некоторые другие цвета так же новы.

Не все понимают значение музыки. Она несет послание только для избранных – лишь немногим дано глубоко проникнуть в ее нюансы. Для остальных же это просто набор звуков и шумов, ничего не означающий. Их осознанность и восприятие нот должны развиваться и углубляться. В действительности музыка еще не стала коллективным переживанием человечества.

Что же касается Бога, то Он – очень и очень отдаленное переживание, трансцендирующее все чувства, выводящее за их пределы. Он – конечное переживание, за Его пределами ничего нет. Именно поэтому пробуждаются немногие, хотя потенция к пробуждению, даваемая от рождения, скрыта в каждом из нас.

Когда пробуждается человек из нашей среды, сам факт его пробуждения становится побуждающим фактором, пробуждая дремлющую жажду познания Бога. Когда бы рядом с нами ни появился человек, подобный Кришне, один его вид, одно присутствие пробуждает то, что спало слишком долго. Жажда, голод познания Бога в каждом из нас; они даются нам от рождения, и только сам человек подавляет их пробуждение. Причин для этого множество. Самой главной причиной является то, что несметные толпы окружающих нас людей, среди которых мы живем, полностью лишены этой жажды. Вот почему, когда жажда начинает пробуждаться, человек немедленно подавляет ее, ведь подобное стремление обрести Бога кажется обывателям своеобразным безумием. В мире, где люди переполнены жаждой денег и славы, жажда религиозности считается отклонением от нормы. Окружающие с подозрением относятся к человеку, жаждущему религиозности, считая его выжившим из ума. Вот мы и подавляем себя, не позволяя голоду проявиться.

В созданном нами мире нет места Богу, и ответственность за это несем мы. Бог таит в себе опасность, поэтому мы отказываем Ему в месте под солнцем. Жена боится, что в жизнь мужа проникнет Бог, ибо с Его приходом жена исчезнет, ее присутствие станет бессмысленным. Муж боится, что если Бог войдет в жизнь жены, то его собственное место, как бога и господина – заместителя Бога на земле, – пошатнется. Заместитель окажется не у дел. Вот почему в созданном нами мире нет места для Бога – Он может причинить слишком большое беспокойство. Если Он придет, то потревожит многих, многое разрушит. С момента Его прихода сон станет невозможен, изменится весь уклад жизни. Человек перестанет быть тем, кем был до момента встречи с Богом. Поэтому мы стараемся держать Бога как можно дальше от нашего мира.

В случае, когда жажда познания Бога просыпается случайно – если необходимо защититься от опасности, – мы создаем фальшивых богов, каменных идолов, поклоняясь им, чтобы не искать Бога истинного. Все наши боги фальшивы; таким образом проявляется хитрость человека, его заговор против Бога. Боги, сотворенные людьми, олицетворяют самый значительный из когда-либо вынашиваемых заговор против Бога и религии. Именно поэтому жажде не позволяют превратиться в поиск – жажда ослабевает, пока человек крутится вокруг храмов и мечетей. Ничего не найдя в храмах, человек разочаровывается, а собственный дом начинает казаться ему более приятным местом. Тогда он говорит «Что мне в ваших храмах и мечетях?» Человек возвращается домой, даже не подозревая, что храмы – изобретение величайшего обмана.

Я слышал, как однажды вечером, вернувшись домой в весьма удрученном состоянии духа, дьявол обратился к жене: «Целый день я ходил, но так и не нашел работы; что же мне теперь делать?» Жена расстроилась, как и любая женщина, когда ее муж теряет работу. Затем она поинтересовалась: «Ты безработный? Разве могло такое случиться? В мире так много людей, тебе хватит занятий на целую вечность. Работе по соблазну никогда не будет конца. Как мог ты потерять работу? Что случилось?» Дьявол ответил: «Я оказался безработным по очень странной причине. Мою задачу взяли на себя храмы и мечети, священнослужители и пандиты. Я теперь больше не нужен. Я умею только одно – сбивать людей с пути истинного. Но разве кто-нибудь ищет теперь Бога? Сами церкви и мечети сбивают человека с пути. Горе мне, безработному!»

Жажда познания Бога не покидает нас никогда. Но с раннего детства нам прививаются ложные представления о Боге, а это наносит непоправимый вред. До того как мы познаем Его истинно, нас не покидает иллюзия, что мы уже все знаем. Поэтому каждый уверен в своем знании о Боге. Мы испили воды до того, как жажда проснулась, а это создало скуку и страх. Вследствие неправильного обучения развивается отвращение к познанию Бога; мы теряем к Нему интерес. Наши головы забиты Гитой, Кораном и Библией, ум напичкан изречениями святых и махатм настолько, что возникает желание отделаться от всего этого. И чем раньше, тем лучше. Поэтому вопрос об исканиях Бога даже не возникает.

Вся система нашего общества антибожественна, поэтому жажде познания Господа так трудно пробиться. Но, даже если она все-таки пробуждается, такого человека объявляют сумасшедшим, ведь теперь он отличается от большинства. Он начинает жить иначе, изменяется даже его манера дышать. Это изменения океанского масштаба. Такой человек перестает быть одним из нас; он превращается в чужака.

Мир, который мы построили, антибожествен. Это сплошной заговор против Бога. Мы преуспели в нем и продолжаем преуспевать. Мы отшвырнули Бога, полностью вычеркнули Его из своих жизней. Ирония заключается в том, что мы изгнали Бога из Его же мира. Мы соорудили баррикады без единого просвета, чтобы Он не мог войти к нам вновь. Так откуда же возникнуть жажде?

Хотя жажда не возникает, и мы даже не подозреваем о ней, неясное беспокойство, а вернее глубинная агония преследует нас в течение многих жизней. Один достигает славы и все же ощущает внутри пустоту. Другой добивается богатства, но и ему чего-то не хватает. Человек встречает любовь, но чувствует, что нечто внутри так и остается открытым, не реализованным. Так что же это за Нечто, которого так недостает, когда мы добиваемся успеха в жизни?

Это та внутренняя жажда, которую мы подавляем, не позволяя ей расцвести. Жажда эта время от времени поднимает голову, знаком вопроса она стоит на любом нашем пути. Она как бы говорит. «Ты добился славы и все же ничего не достиг, ты добился всего, но остался пуст». Эта жажда приносит боль и тоску, эта жажда тревожит и томит, не давая покоя. Но мы отрицаем ее, занимаем себя то тем, то другим с невероятным усердием, лишь бы не слышать и без того тонкий голосок