Текст книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 15 страниц)

Будда сделал одну вещь величайшего значения. Он определил одиннадцать вопросов, которые никому не позволял задавать себе. Потому что на каждый такой вопрос ему пришлось бы дать неоднозначный ответ. Нечестно давать заведомо ложный ответ, но отвечать правильно было бы еще хуже. Поэтому Будда составил список из одиннадцати запрещенных вопросов, ибо объяснить их было невозможно. Перед прибытием Будды в тот или иной город объявлялось, что никто не должен задавать этих вопросов – Будда не станет отвечать на них.

У Будды была серьезная причина для отказа. Его ответ причинил бы вред людям, но, вынужденный уклоняться от ответа, он чувствовал бы вину за сокрытие истины. Поэтому лучше было вовсе не поднимать эти вопросы. Вот всех жителей и информировали до прибытия Будды, что ему нельзя задавать эти одиннадцать вопросов, дабы не приводить его в замешательство. Эти вопросы были объявлены необъясняемыми. И их действительно никто не ставил перед Буддой.

Сколько бы оппонент ни настаивал на том, чтобы задать такой вопрос, Будда говорил: «Подождите немного, а пока выполняйте садхану. Когда вы заслужите ответ, я вам отвечу». Но в действительности он никогда не отвечал. Именно это и использовали против Будды его критики и оппоненты. Приверженцы джайнизма и индуизма говорили, что Будда не отвечает лишь потому, что сам не знает ответа. Они также утверждали, что, поскольку их собственные писания дают ответы на все эти вопросы, значит, Будде просто не хватает знаний. Но критики забывали, что Будде, пожелай он ответить, было бы легко повторить ответы писаний.

Истина же заключается в том, что правильные ответы не записаны даже в писаниях; это просто невозможно. Поэтому не следует спрашивать, почему Будда не говорил о Кундалини и чакрах.

Глава 8

Медитация, а не молитва имеет великое будущее

(Бомбей, 1 июля 1970 г.)

?

В медитационном лагере Наргол Ты говорил, что садхана, или дисциплина Кундалини, является способом подготовки тела. Не мог бы Ты объяснить это более подробно?

Во-первых, в глубине своей душа и тело неразделимы; разница между ними очень поверхностна. Когда вся истина познана, мы более не воспринимаем душу и тело как две отдельные единицы; мы действительно воспринимаем их как одно и то же. В действительности тело является той частью души, которую могут охватить чувства; душа же является той частью тела, которая не подвластна влиянию чувств. Душа – это невидимое продолжение тела, тело же – видимое продолжение души

Но это становится известно только при окончательном переживании истины.

Ирония заключается в том, что в общем все мы верим в единство тела и души Но эта общая вера иллюзорна, ибо нам не известно доподлинно, что же такое душа. Очень часто мы принимаем тело за душу. Но даже это иллюзорное и весьма популярное верование исходит из той же базовой истины – за подобной верой таится знание о действительном единстве души и тела; в неких глубинах нашего существа живет знание о том, что тело и душа едины.

Знание этого единства, однако, породило два вида ошибок. С одной стороны, спиритуалисты утверждают, что есть только душа, а не тело; с другой – материалисты, подобные приверженцам учения чарвака и Эпикуру, объявили, что есть только тело и никакой души. Эти ошибочные, противоречащие одна другой концепции порождены, тем не менее, глубинным пониманием единства души и тела.

Подобно материалистам, любой обычный человек – которого мы считаем невежественным, – думает, что он только тело. Но стоит лишь начаться внутреннему путешествию, как вера в то, что душа и тело одно и то же, будет разбита, и ищущий поймет – они отделены друг от друга. Как только он узнает, что есть душа, к нему приходит понимание, что тело отдельно и душа тоже отдельна.

Однако подобное разделение происходит на срединной стадии путешествия. Пойдя еще глубже и достигнув конечного переживания, вы узнаете, что тело и душа нераздельны Они действительно одно и то же; это лишь разные формы одной и той же реальности.

Я, например, един со своими обеими руками – правой и левой. Если кто-то со стороны станет утверждать, что обе они одно и то же, он ошибается, потому что руки четко отделены одна от другой. При ближайшем рассмотрении этот человек убедится в том, что правая рука отдельна от левой. Возможно, правая рука болит, в то время как с левой все в порядке. Итак, вполне очевидно, что две руки – не одно и то же. Но, если некто проникнет внутрь меня, он поймет, что я единая личность и что обе руки мои. Если правая рука сломана, то страдаю именно я; если травмируется левая, страдать вновь буду я. Точно так же, если поднимается правая рука, то именно я поднимаю ее; поднимается левая, опять же я поднимаю ее.

Итак, при конечном переживании тело и душа нераздельны; это – подобно моим рукам – две стороны единой истины. Тогда путешествие можно начинать с обоих пунктов – либо с тела, либо с души. Если кто-то начинает с тела, все глубже постигая его, он в конечном счете достигнет души. Например, если человек возьмет меня за правую руку и станет ладонью продвигаться к плечам, рано или поздно он достигнет левой. Подобно этому можно начать прямо с души, но в конце все же будет достигнуто тело.

Однако начинать с души очень трудно. Сложность заключается в том, что душа нам неизвестна. Пока мы в основном существуем на физическом плане, наше путешествие может начинаться только с тела. Есть некоторые техники, которые начинают прямо с души, но обычно они полезны лишь немногим. Один из миллиона может использовать технику, начинающую с души. Подавляющее же большинство должно начинать с тела. Путешествие начинается с того места, в котором находится человек.

В путешествии, начинающемся с тела, пробуждение Кундалини является подготовительным периодом. Кундалини – базовое хранилище глубочайших переживаний тела.

В действительности тело – это не только то, что известно нам или врачам. Возьмем для примера вентилятор. Если разобрать его на части, мы нигде не столкнемся с электричеством. Возможно, что в самом конце исследования очень проницательный человек сделает вывод, что механизм вентилятора не включает такую вещь, как электричество. Ни в одной из деталей вентилятора невозможно обнаружить электричество. Но, тем не менее, когда он работает, его лопасти приводятся в движение электричеством. Вентилятор останавливается в тот момент, когда электричество перестает достигать его. Физиологи изучали тело со всех сторон, но нигде не обнаружили Кундалини.; более того, они никогда не найдут ее. И в то же время все наше тело управляемо энергией, каковая и есть Кундалини, подобно тому, как электричество управляет вентилятором. Электрическая энергия Кундалини не может быть познана путем наружного анализа, поскольку в процессе анализа энергия исчезает. Ее можно познать только путем внутреннего опыта.

Существуют два способа познания тела. Его можно познать снаружи, так, как познает физиолог, – это один путь; второй способ – познание изнутри. Тот, кто идет глубоко внутрь и живет там, познает тело изнутри.

Помните, что все мы знаем свое тело только снаружи; даже наше собственное тело известно нам лишь со стороны. Если я знаю свою правую руку, то лишь посредством глаз, которыми смотрю. Поэтому мои познания руки сводятся к познанию физиолога. Но если я закрою глаза и почувствую руку, то это внутреннее ощущение будет моим собственным. Если кто-то познает свое тело изнутри, то вскоре он достигнет кунды – резервуара, являющегося источником всей энергии нашего тела. Энергия, дремлющая в этом резервуаре, называется Кундалини. И тогда ищущий сам познает, что энергия эманирует именно отсюда и наполняет все тело. Это подобно одной-единственной лампочке, освещающей всю комнату. Если вы решите отыскать источник света, то неизбежно доберетесь до лампочки и выясните, что все лучи света исходят из одного источника. Тогда вы узнаете, что, хотя лучи и достигают самых отдаленных уголков комнаты, их источником остается лампа.

Здесь мы соприкасаемся с поиском той определенной точки, из которой эманирует жизненная энергия, наполняя все тело. У жизненной энергии должен иметься центр; не может быть энергии без источника. Хотя Солнце и расположено на огромном расстоянии от нас, его лучи всегда с нами; поэтому мы можем сказать, что должен существовать центр, источник, откуда лучи эманируют и пронизывают землю. В реальности без центра не может быть энергии; если есть энергия, должен быть и центр. Разве возможна окружность без центра? Где есть окружность, там есть и центр.

То, что тело является вместилищем энергии, самоочевидно; для этого не требуется никаких доказательств. Это реактор энергии, которая поднимается и опускается, пробуждается и вновь засыпает. Энергия не всегда функционирует единообразно; временами она активна и яростна, иногда летаргична и спокойна. Когда вы гневаетесь, то можете швырнуть в обидчика камень, который в ином состоянии вряд ли сдвинули бы с места. Когда вы объяты страхом, то убегаете со скоростью, достойной чемпиона Олимпийских игр. Ваша энергия не всегда пребывает в одинаковом состоянии; ее колебания зависят от окружающих условий.

Вполне очевидно, что в вас есть некий резервуар, из которого энергия поднимается и в который опускается. Энергия действует только при необходимости; в противоположном случае она спокойно дремлет в источнике. Из этого источника вы черпаете энергию как в нормальном, так и в анормальном состоянии – в каждодневных делах и в экстремальных ситуациях. И все же этот резервуар никогда не пустует, он всегда полон; невозможно истощить его. Он неистощим.

Интересно узнать, что мы никогда не используем полностью это хранилище энергии. Исследовавшие это поле утверждают, что даже редкие, необычные люди, которых мы называем гениями, используют не более пятнадцати процентов этой энергии. Даже величайшие мужи человечества – составившие славу и гордость истории – не превысили этот предел. Что же касается обыкновенных людей, то в течение своей жизни они используют не более двух процентов этого запаса; девяносто восемь процентов остаются невостребованными.

Поэтому потенциально, если подходить с позиций энергии семени, не существует разницы между гениями и обыкновенными людьми Различие лишь в количестве используемой энергии Энергия, которую использует гений, такая же, какой владеет, но не использует обыкновенный человек Обычным человеком является тот, кто никогда не призывает свою энер-шю к действию, ни разу не провоцирует ее, противопоставляя ей изменения. Он довольствуется тем малым, что лежит на поверхности, – это он и принимает за свой максимум. Он довольствуется минимумом, оставляя огромнейший потенциал невостребованным. Вот почему в моменты опасности даже обыкновенный человек выказывает недюжинные силу и способности. Только в моменты кризиса мы узнаем о своем внутреннем потенциале.

Внутри каждого из нас имеется центр, в котором обитает вся эта энергия – затаенная, дремлющая. Она пребывает там в форме семени – закрытая, латентная; но она может и проявиться. Этот центр и называется кунда, бассейн или резервуар.

Слово «кунда» – очень значительно; оно многозначно. Одно из значений таково: очень спокойное озеро с недвижной водой. Если появится хоть малейшее движение, значит, энергия стала активной. Кунда означает, что содержимое бассейна, то есть энергия, без движения; она абсолютно пассивна, спокойна. Другое значение содержит в себе следующий смысл: несмотря на пассивность и дремоту, энергия в любую минуту готова стать бдительной, активной и движущейся. Это не высохший, мертвый водоем; он полон до краев. И в любой момент он может стать активным, динамичным, хотя в данную минуту спит.

Возможно, поэтому нам и не известно, что именно дремлет внутри нас. Мы познаем лишь то, что уже пробудилось и стало активным. Только активная часть войдет в наше сознание, пассивная же останется дремать в подсознании. Вот почему даже величайшие умы не знают об этой энергии до тех пор, пока не достигнут великого. Махавира, Будда, Кришна и Иисус – ни одному из них не было известно о собственном потенциале, пока они не актуализировали его, не достигли самых высот.

Вот почему, когда событие пробуждения Кундалини происходит без усилий, пробудившийся считает, что это дар, проявление благодати со стороны неизвестного. Он удивляется, размышляя, откуда и каким образом появился этот дар. И отсюда ощущение, что все пришло от кого-то, находящегося поблизости. Если ближайшим человеком является Мастер, пробудившийся скажет, что это дар Мастера. А если ближайшим объектом оказывается идол Бога, а не Мастер, тогда все почести достаются идолу. Что бы ни предшествовало событию – Будда или Бог в раю, – оно будет воспринято как источник. И все же фактом остается то, что событие это исходит из внутреннего источника. Однако в силу прошлого незнания случившееся приписывают внешней силе – такой, как Мастер или Бог, – оказавшейся поблизости в момент переживания.

На днях я прочитал один рассказ. Два крестьянина впервые путешествуют поездом. Жители горной деревушки, они родились в один день. Поэтому соседи решили сделать им подарок, а поскольку в их местности железная дорога только появилась, не было ничего лучше путешествия поездом. Вот так крестьяне, получив билеты, отправились в путешествие.

Все было для них внове, они дивились всему, что встречалось на пути. Мимо их купе проходил торговец напитками, и они решили купить бутылочку на двоих, а если понравится, то взять еще по одной на брата.

Открыв бутылку, один из путешественников немедленно приложился к горлышку. Когда он уже допивал свою половину, поезд вошел в туннель. К тому времени его спутник стал беспокоиться, попросив не выпить все до конца, на что его друг ответил «Ради Бога, не прикасайся к этому пойлу, оно отравлено, я ничего не вижу! Я ослеп от ужасного напитка!»

Когда поезд вошел в туннель, вокруг внезапно стало совсем темно, и крестьянин решил, что напиток ослепил его. Вот так ближайшее событие – поглощение напитка – было принято за причину слепоты. Это вполне естественно. То, что предшествует событию, воспринимается как причина.

Подобно этому, нам неизвестен истинный источник нашей энергии. И, пока она не проснется, невозможно узнать его. Нам неведомо и то, может ли этот источник вообще быть доступным познанию и в каких рамках.

Пробудившаяся часть этой спящей энергии называется Кундалини. Сама кунда бессознательна, она спит; но Кундалини – пробуждена и осознанна. Только пробудившаяся и вышедшая из кунды часть энергии называется Кундалини. Кундалини – это волны, поднимающиеся над озером.

Такое путешествие – двустороннее исследование. Кундалини – проснувшаяся энергия – сигнализирует, что внутри вас сокрыт огромный источник энергии, обладающий величайшими возможностями. Единственный луч солнца открывает возможность пробуждения бесконечного множества лучей. Итак, один способ заключается в пробуждении Кундалини, что позволит вам познать силу собственного тела. Посредством пробуждения этой энергии вы доберетесь до тех центров, тех врат, через которые выход к невидимой части нашего тела, называемой душой, становится более легким.

Необходимо тщательно разобраться в этом вопросе, поскольку, что бы мы ни предпринимали, на самом деле это деяние нашей энергии, проходящей через некий центр. Например, уши – это центр, через который мы слышим. Если ваши уши станут больными, вы не сможете слышать, потому что энергия будет блокироваться на половине пути и возвращаться к источнику. И постепенно энергия перестанет двигаться к ушам, ибо она направляется только туда, где может проявить активность, Поэтому энергия не станет направляться к ушам.

Обратное тоже возможно. Если человек оглох, но страстно желает слышать при помощи пальцев, вполне возможно, что его пальцы начнут слышать. На этой земле есть люди, которые слышат посредством не ушей, а иных органов. И некоторые видят не при помощи глаз. Что вы называете глазами?

Это часть вашего организма, но особенность ее в том, что с незапамятных времен человек привык использовать именно ее для восприятия объектов внешнего мира, Должно быть, первый человек использовал этот орган чисто случайно; с таким же успехом он мог видеть и другим. Столько созданий на земле действительно пользуются иными органами для этой цели, и глаза у них расположены в разных местах. Есть животные, птицы и насекомые, развившие двойную систему видения – настоящую и ложную. В то время как смотрят они настоящими глазами, ложные используют для введения в заблуждение своих врагов. В случае нападения противника на ложные глаза настоящие остаются в целости и сохранности. Самая обыкновенная муха имеет в своем распоряжении тысячу глаз; один ее глаз является коллекцией из тысячи. Вот почему способность мухи видеть просто ошеломляюща. Некоторые рыбы видят дополнительно и хвостом, поскольку опасаются нападения сзади.

Если мы изучим глаза всех живых существ, населяющих землю, то поймем, что глаза не обязательно находятся на привычном для нас месте. Подобно этому вовсе не обязательно иметь уши там, где они у нас. Они действительно могут располагаться где угодно. Расположение глаз и ушей у человека является результатом многовековой привычки слышать и видеть при помощи определенной точки тела, что и зафиксировано в нашем сознании. Теперь же мы только повторяем навыки своих предков.

Если утратить один из многочисленных органов чувств, то потеряется и та часть мира, которая становится доступной восприятию посредством определенного органа. Если потерять глаза, то мир красок и света окажется утраченным для нас; мы не будем знать, что такое свет, даже обладая совершенным слухом, обонянием и другими органами чувств.

Когда Кундалини начинает просыпаться и подниматься, она стучится в не совсем обычные двери. Посредством экстраординарных чувств – после стимуляции энергией Кундалини – вы познаете вещи, не воспринимаемые обычными органами восприятия. Более правильно сказать, что Кундалини начинает пробуждать внутренние органы чувств. Даже сейчас ваши обычные глаза и уши воспринимают свет и звук посредством энергии Кундалини. Но это внутренние органы, довольствующиеся малым количеством энергии. Небольшое увеличение, и вы станете располагать добавочным количеством энергии для активизации других органов чувств.

Например, если пролить на пол немного воды, то она образует небольшой ручеек, пролагая путь для струйки воды. Но если выплеснуть ведро воды, то таких ручейков будет много, поскольку одного канала недостаточно.

В более глубоком физическом понимании пробуждение Кундалини означает наличие такого количества энергии, что старым каналам не под силу справиться с ней, поэтому энергия и ищет новые проходы и новые врата для своего выхода. В результате такого поиска внутри просыпаются многие новые, тонкие чувства. Эти экстрасенситивные центры превратят вас в телепата и ясновидящего; вы начнете видеть и слышать то, что недоступно обычным органам чувств. Вы будете переживать то, что не имеет никакого отношения к вашим обычным органам восприятия. Самым значительным результатом интенсификации новых чувств явится то, что вы начнете познавать невидимый мир, дотоле таившийся внутри вас, – мир, являющийся самой тонкой и неуловимой вашей частью, называемой Атманом, или душой. С пробуждением Кундалини расширяются возможности духовного роста.

Однако работу следует начинать с тела.

Есть еще один путь, о котором я пока не упоминал. Я говорил о том, что нужно делать для пробуждения Кундалини в общем; но Кундалини – это не вся кунда, или водоем. Существует еще один способ. Лишь немногие живущие в этом мире избрали его для себя. Он заключается не в пробуждении Кундалини, с чем все мы более или менее знакомы, но в растворении в самой кунде. В данном случае для роста не используют незначительную пробудившуюся часть; здесь речь идет о растворении всего нашего сознания в кунде, или резервуаре изначальной энергии. При таком событии не просыпаются новые органы чувств; при таком подходе не происходит включения экстрасенсорных способностей, даже переживание души становится недоступным. При таком переживании человек напрямую связывается с Богом и познает Высшее непосредственно.

При пробуждении Кундалини первым переживанием, встретившимся вам на пути, будет переживание души. Вы поймете, что ваша душа отдельна от душ других людей. Те, кто достиг посредством пробуждения Кундалини, обычно верят в существование множества душ. По их словам, существует столько душ, сколько живых существ на земле, каждый человек имеет отдельную душу. Но те, кто погрузились непосредственно в кунду, резервуар, утверждают, что никакой души нет, есть только Бог; нет ничего, кроме Бога. Они говорят, что есть только одно, а не многое. Вследствие погружения в кунду вы не только сливаетесь со своей индивидуальной кундой, но также и с кундой всего, с коллективной кундой. Кунда едина. Не существует моей, вашей или его кунды как отдельных образований; это одно и то же.

Вот почему энергия кунды огромна и бесконечна. Независимо от того, сколько энергии вы черпаете, вы не можете истощить вечный запас даже на йоту; он остается неизменным и полным. Вы можете использовать сколько угодно энергии, это никоим образом не отразится на содержимом; резервуар всегда полон и неистощим. Но то, что мы черпаем из него, мы привыкли называть своим. Это напоминает процесс черпанья, воды из океана и хранения ее в отдельных ведрах. Мы считаем, что содержимое ведер отлично друг от друга. Но, если некто растворится в океане, он скажет, что океан един, что вода в разных ведрах – часть того же самого океана, и она вновь вернется к своему источнику. Невозможно длительное время удерживать ее отдельно. Вскоре вода в ведрах под воздействием солнца превратится в пар, затем в облака и в виде дождя вернется в океан. Невозможно отделить ее от источника.

Ищущие, работающие над пробуждением Кундалини, имеют экстрасенсорные переживания, являющиеся действительно уникальными психическими явлениями. Они психоделичны. Такие люди познают душу, которая лишь часть Бога, или Высшего. Таким образом они пытаются понять целое посредством его части. Представьте себе разных людей, прикасающихся к океану на разных, отдаленных берегах. Я могу касаться океана с одного берега, а вы – с берега, отдаленного от меня на тысячи миль, Но как я могу поверить, что вы прикоснулись к тому же самому океану, что и я? Я считаю, что мой океан отделен от вашего; так же считаете и вы. Это все равно что считать Индийский океан моим, а Атлантический – вашим.

Но в действительности все океаны соединяются в единое целое. Это один единый Океан. Однако трудно воспринимать его таковым при фрагментарном подходе; тогда нам не под силу познать его как единое целое. Наоборот, мы станем разделять его в соответствии с пределами нашего ограниченного видения. И не только океан – мы разделим и сам берег.

Итак, переживание души подобно прикосновению к океану в определенной точке. Такое случается при пробуждении незначительной части необъятной энергии. Следовательно, ищущему, идущему по этому пути, необходимо быть готовым потерять свою душу, чтобы трансцендировать ее и пойти дальше, за пределы ограничений. Иначе путешествие задержится, ибо в этой точке оно не достигло конечного пункта; оно осталось незавершенным. Реализация души – это не конечный пункт; придется утратить душу и погрузиться в кунду. Но тогда сделать это будет гораздо легче.

Многократный опыт доказывает, что окольный путь оказывается более легким, прямой же – намного труднее. Для этого имеются свои веские причины. Длинная дорога всегда легче. Если мне нужно приблизиться к самому себе, я сделаю это при посредничестве другого человека, медиума. Если захочу увидеть собственное отражение, я воспользуюсь зеркалом. Подобный способ может показаться неоправданно долгим, ведь вначале мой образ должен отразиться в зеркале, а затем уже вернуться ко мне в виде отражения, чтобы я мог увидеть свое лицо.

«К чему такие долгие приготовления?» – может спросить кто-то. Но другого способа нет. Хотя мое лицо ближе всего расположено ко мне, именно по этой причине его труднее всего увидеть непосредственно.

Несмотря на то что путь, связанный с пробуждением Кундалини, самый длинный, он неминуемо приведет к результату. Именно таким образом раскрывается целый мир внутренних чувств и переживаний, и мы достигаем себя, достигаем души. С этой точки квантовый прыжок становится неизбежной необходимостью. Именно окольный путь делает квантовый прыжок легким, поскольку после этого блаженство самореализации – приходящее в результате познания себя – начинает провоцировать и побуждать к прыжку в высоты блаженства.

Определенно, познание себя приносит блаженство, но блаженство потери себя не сравнимо ни с чем. Это наивысшее блаженство. После того как вы познали себя, остается лишь один вид боли: боль самоосознания, знания того, что вы есть. С достижением самопознания исчезают все горести и боли, но все же одна боль будет преследовать вас; это боль существования. Тогда вы спросите себя: «Для чего нужно мое существование?» Ведь теперь вы знаете, что существование болезненно, к тому же не является необходимым условием. И после этого вы совершите прыжок от существования к не-существованию, от бытия к не-бытию. Однажды вы скажете: «Теперь, познав бытие, я хочу познать и не-бытие. После познания света мне хотелось бы узнать и тьму».

Как бы ни был огромен и обширен свет, он имеет свои пределы; но тьма безгранична Существование, несомненно, очень важно и значительно, но оно ограничена, не-существование безгранично и нескончаемо.

Именно по этой причине люди не могли понять Будду. Когда кто-то спрашивал: «Выживу ли я в состоянии мокши, или свободы?», он отвечал: «Нет, не выживешь; именно ты освободишься от самого себя». Тогда человек задавал следующий вопрос: «Допустим, что в состоянии мокши исчезнет все – желания, страдания, грехи; но как же моя сущность? Неужели я не буду существовать в моей изначальной форме?» На это Будда отвечал: «Как сможешь ты жить? После исчезновения всех болей, желаний и грехов останется одна боль – боль существования. Тогда само твое существование начнет причинять тебе боль».

Интересно узнать, что после исчезновения желаний само ваше существо начинает досаждать вам и причинять боль. До тех пор пока есть желания, ваша сущность, кажется, не причиняет вам неприятностей, потому что она постоянно чем-то занята. Если вас интересуют деньги, ваше существо будет занято зарабатыванием денег. Если вы жаждете престижа и славы, ваше существо занято только этим. Но что вы станете делать со своим существом, если желание денег оставит вас, если вы перестанете стремиться к престижу и славе, когда уйдет желание секса, когда исчезнет само действие? Именно тогда само ваше существо станет причинять вам боль непосредственно. Тогда сущность начнет беспокоить вас, и вы начнете чувствовать, что не нуждаетесь в ней. Именно по этому поводу Будда говорил: «Нет, ничего не останется. После того как лампа погаснет, куда девается свет?»

До самой его смерти люди продолжали спрашивать Будду. «Что произойдет с тобой после смерти?» И Будда всегда отвечал: «Что может произойти, если меня уже не будет? Ничего не останется – подобно погаснувшей лампе, погаснет все. Вы никогда не интересуетесь тем, что происходит с пламенем после того, как лампа гаснет. Когда пламя исчезло, оно исчезло».

Следовательно, достижение души является лишь подготовительной стадией для ее потери. Мы достигаем души только для того, чтобы потерять ее окончательно. Но это не так уж трудно. Если вы предложите человеку, чьи желания еще живы, утонуть в кунде, потерять себя полностью, он не сможет сделать этого; он скажет, что это невозможно. Он объяснит, что ему нужно еще столько сделать, поэтому он не может позволить себе потеряться.

Почему мы так боимся потерять себя? Мы испытываем страх, ведь так много еще нужно сделать, а если потеряем себя, то наши дела останутся неисполненными, незавершенными. Например, я строю себе дом, считая, что смогу потерять себя после завершения строительства. Но, как только дом будет готов, на горизонте возникнет еще какое-нибудь незавершенное дело. Желание делать на самом деле является желанием завершить – именно это и побуждает нас к действиям. До тех пор пока существуют желания, невозможно утратить душу, хотя самым коротким путем является немедленная потеря души. Как может человек, обуреваемый желаниями, расстаться с душой? Но, расставшись с желаниями, человек готов расстаться и с душой, ибо теперь в ней нет никакого проку.

Например, если вы предложите человеку, пребывающему в несчастье, расстаться с блаженством, доступным ему, он посчитает вас сумасшедшим. Но если несчастья покинули его и он остался один на один со своим блаженством, тогда он сможет подготовиться для расставания и с блаженством. Что делать ему с блаженством, если желания ушли? Величайшее событие происходит только в момент готовности расстаться с благодатью. Любой готов отринуть печали; но в нашей жизни наступает момент, когда мы охотно расстаемся и с блаженством. Именно это ведет к растворению и объединению с высшей сущностью.

Не исключено, что подобное произойдет и напрямую, непосредственно; человек может погрузиться в кунду одним прыжком. Однако очень трудно подготовить себя к этому в один момент, постепенная подготовка гораздо легче.

Когда исчезают желания, перестает существовать ум; когда действия подходят к концу, когда все ваши проекты, которыми вы жили, отпадают, тогда в самом конце остаетесь только вы и ваше основание, без единой опоры. Именно тогда вы говорите себе: «Бесполезно теперь сохранять эту самость; отныне я могу отпустить и ее». Тогда вы погружаетесь в кунду и растворяетесь в ней. Растворение в кунде называется нирваной, или освобождением.

Если некто захочет немедленно погрузиться в кунду, он не встретит на своем пути Кундалини. Вот почему некоторые духовные школы не говорят о Кундалини, ведь в этом нет необходимости. Те кто учит непосредственному растворению в кунде, не видят потребности говорить о техниках пробуждения Кундалини. Но мой собственный опыт доказал, что прямой путь не срабатывает. Он может помочь двум-трем редким индивидуумам, а это так мало... Один цветок не делает весны. Поэтому нам придется идти окольным путем.

Много раз человеку приходится стучать в двери чужих домов, чтобы в конце концов добраться до своего собственного. Чтобы достичь собственного дома, вам придется неоднократно побывать в чужих. Чтобы узнать свое лицо, вначале вам предстоит изучить тысячи чужих. Прежде чем вы сможете полюбить себя, вам следует полюбить многих других. Любить себя кажется так просто. Какие при этом могут возникнуть проблемы? Кто может помешать вам любить себя? Кажется совершенно правильным отправиться прямо в свой дом. Но на самом деле так никогда не происходит. В действительности очень трудно найти собственный дом прежде, чем мы посетим столько жилищ других. До тех пор, пока человек просит любви к себе и отдает собственную, он не поймет реальной проблемы любви к себе.