Текст книги "В поисках чудесного. Динамическая медитация. Шактипат"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 15 страниц)

ОШО

В поисках чудесного

Динамическая медитация. Шактипат

Пер. с англ. Ма Дэва Таласи

© «София», 2002 © ИД «Гелиос», 2002

Человек охвачен тоской, желанием воссоединиться с миром чудес и радости. Первая книга «В поисках чудесного» рассказывает об этом стремлении, о таинственном мире непосредственного восприятия жизни, о способах реализации красоты.

Эта книга раскрывает мощь религиозного гения Ошо. Читатель окажется свидетелем вдохновенного взаимодействия лекций и медитаций, сострадания Пробужденного и его неимоверных усилий помочь освободиться тем, кто еще спит и не осознает свою истинную природу.

СОДЕРЖАНИЕ

От редакции

Введение

Глава 1. Кундалини – спящая змея

Глава 2. Материя и Бог – одно

Глава 3. Бхагаван Шри Раджниш проводит Динамическую медитацию

Глава 4. Медитация – это смерть и воскрешение

Глава 5. Божественная благодать и наши усилия

Глава 6. Решающий момент совсем рядом

Глава 7. Кундалини, шактипат и Божественная благодать

Глава 8. Медитация, а не молитва имеет великое будущее

Глава 9. Алхимия хаотического дыхания

Глава 10. Кундалини трансформирует вас

От редакции

Издательство «София» в 1999 году выпустило второй том «В поисках чудесного». Данная книга названа «Первым томом». Эти две книги, объединенные общим названием, вполне самостоятельны и связаны той же общей темой, которая прослеживается во всех книгах Ошо. Все Его книги можно было бы озаглавить словами «В поисках чудесного».

Введение

Жизнь полна чудес. Все наше детство преисполнено радостью познания необыкновенного. Взрослея, мы утрачиваем ощущение чуда и лишь изредка вновь переживаем бесценные мгновения, превращающие жизнь в радостное переживание. Отблеск волшебства мелькает в глазах возлюбленного, в первых лучах восходящего солнца; оно стучится к нам различными способами.

Когда это случается, внезапное присутствие необыкновенного охватывает нас, давая ощущение принадлежности к великому целому. В такие бесценные моменты наша энергия расширяется до беспредельности.

Человек охвачен тоской, желанием воссоединиться с миром чудес и радости. Книга «В поисках чудесного» рассказывает об этом стремлении, о таинственном мире непосредственного восприятия жизни, о способах реализации красоты

«Если ваш поиск истинен, – говорит Бхагаван Шри Раджниш, – вы узнаете, что центр жизни находится повсюду. Однако для такого познания, для переживания этого крайне важно самим стать энергией жизни. Для меня медитация – это освобождение заблокированных внутри нас энергетических потоков».

Эта книга раскрывает мощь религиозного гения Бхагавана. Читатель окажется свидетелем вдохновенного взаимодействия лекций и медитаций, сострадания Пробужденного и его неимоверных усилий помочь освободиться тем, кто еще спит и не осознает свою истинную природу.

Бхагаван направляет наше внимание на тот «сущностный центр, сокрытый внутри нас, где Бог познан, где мы черпаем проблески истины, где мы едины с первобытной энергией жизни».

Это необыкновенная книга для тех, кто услышал зов Пробужденного.

Свами Премджит

Глава 1

Кундалини – спящая змея

(Наргол, Индия. 2 мая 1970 г.)

Я не знаю, зачем вы пришли сюда. Скорее всего, вы тоже не знаете. Большинство из нас не осознают, зачем мы живем, куда движемся и почему. Мы даже не задаем себе такого вопроса. Если за всю нашу жизнь мы ни разу не задумались над основным вопросом, не удивительно, что все мы пришли, не понимая цели своего прихода. Возможно, некоторые все же догадываются, но вероятность подобного слишком мала.

Мы живем, ходим, смотрим и слушаем, словно погрузившись в летаргию, пребывая в состоянии такой глубокой неосознанности, что не можем увидеть даже того, что есть. Мы не можем услышать того, что нам говорят, нам не под силу принять и пережить то, что окружает нас со всех сторон – снаружи и изнутри. Поэтому вовсе не удивительно, что вы пришли сюда, не понимая и не осознавая причин своего поступка. Мы не знаем, почему живем. Мы не осознаем того, что делаем, настолько, что даже не замечаем своего дыхания. Но мне отлично известно, зачем здесь я. Именно этим я и хочу поделиться с вами.

Искания человека продолжаются не одну жизнь. После многих жизней, проведенных в напряженнейших исканиях, он наконец-то вознаграждается проблеском того, что мы называем блаженством, или истиной, или Богом, или мокшей, или нирваной – называйте это как угодно, однако невозможно передать это словами. Человек достигает этого после многих-многих жизней. Все, стремящиеся достичь такого состояния, считают, что по достижении цели их ждет только наслаждение и радость; но они глубоко ошибаются. Достигнув, они вдруг понимают, что это лишь начало новых трудов, новых задач и обязательств; и никакого отдыха нет.

До вчерашнего дня они страстно стремились достичь-, теперь же торопятся поделиться своими переживаниями с другими. Будь это не так, Будда не посетил бы наших городов, Махавира не стучался бы в наши двери, а Христос не стал бы взывать к нам. После вхождения в контакт с Высшим начинается новый вид работы. И действительно: самое важное и значительное приносит радость и блаженство, когда достигаешь этого, но еще большую радость получаешь, делясь своим опытом с другими Тот, кто благословен или отмечен Богом, без устали делится своим блаженством с ближними Точно так, как цветок источает аромат, туча проливается дождем, а волна ласкает берег, – так и душа человека, достигшего запредельности, томима жаждой донести аромат до других и распространить его повсюду.

Я осознаю причину своего пребывания здесь. И наша встреча может быть полна смысла, если вы пришли сюда по той же самой причине, если я и вы встречаемся на том же самом плане.

Иначе, как часто бывает, встреча состояться не может, даже если наши пути и пересекутся. Если причина вашего присутствия отлична от моей, между нами не возникнет точки соприкосновения, несмотря на физическое соседство.

Мне бы хотелось, чтобы вы узрели то, что видимо мне. Оно настолько близко, что просто удивительно, как вы не заметили его до сих пор. Часто во мне зарождается подозрение, что вы специально закрываете глаза и уши. Иначе как вы могли проглядеть это? Иисус постоянно повторял, что имеющие глаза не видят, имеющие уши не слышат. Не только слепые незрячи, а лишенные слуха глухи; слепы и глухи даже те, в чьем распоряжении два глаза и два уха. Вот почему вы не видите, не слышите и не чувствуете то, что столь близко, то, что окружает вас со всех сторон. В чем же дело? Где кроется настоящая причина?

Несомненно, в вашем способе видения имеется препятствие, помеха. Однако она не столь велика, как кажется. Она похожа на пылинку, попавшую в глаз и скрывшую из поля зрения панораму гор. Мельчайшая пылинка может ослепить вас. Логика доказывает, что это должно быть нечто огромное, если уж оно загородило горы. Арифметика скажет, что предмет, не позволяющий вам видеть горы, должен быть больше самой горы. На самом деле пылинка гак мала, да и наши глаза не столь уж велики. Из-за того, что пылинка попала в глаз, горы стали невидимыми.

Подобно этому помеха для внутреннего зрения не является такой огромной, как гора. Это нечто иное, напоминающее маленькую пылинку. В реальности именно она делает нас слепыми. Из-за ничтожного препятствия правда жизни остается сокрытой от нас.

Разумеется, я говорю не о физических органах зрения, с помощью которых мы смотрим на окружающий мир. Это создает неразбериху и смещение понятий. Помните, что в существовании важна только та истина, для которой создана наша внутренняя чувствительность, чтобы уловить ее, принять и жить в ней. Если у меня нет ушей, я не смогу услышать даже грохот океана, который столь силен. Даже если океан будет вечно шуметь рядом со мной, я никогда не смогу услышать его. Лишь из-за отсутствия ушей шум океана останется недоступным и бесполезным для меня. Когда к моему порогу пожалует солнце, я не смогу увидеть его, если у меня нет глаз. Если у меня нет рук, я ни к кому не смогу прикоснуться, как бы сильно мне этого ни хотелось.

В мире так много рассуждений о Боге и благодати бесчисленные святые писания, миллионы людей молятся в храмах, церквах и мечетях, вознося к небу гимны поклонения, но, не-' смотря на все это, не похоже, что мы вступили в контакт с Господом, что мы видели Его или говорили с Ним, чувствовали биение Его сердца в своем дыхании. Наше поклонение оказывается не чем иным, как пустой болтовней. Возможно, мы продолжаем рассуждать о Боге в надежде, что посредством нескончаемых разговоров сможем обрести Его либо опровергнем веру в существование Господа. Однако ничего не произойдет, если глухой многие жизни будет толковать о звуках, а слепой разглагольствовать о свете При этом вполне возможно, что они падут жертвой иллюзии, уверовав, что не глухи и не слепы, считая, будто им известно, что такое звук и свет.

Понастроив по всей земле храмы, церкви и мечети, человечество преуспело в создании подобной иллюзии самообмана. Посещающие такие места охвачены не чем иным, как прекрасной иллюзией. В большинстве своем они верят в Бога, но не способны познать Его. Цена их веры не больше пустых рассуждений. Люди способны поверить, если рассуждения, доказательства достаточно убедительны. Если некто яростно спорит, приводя доводы в пользу существования Бога, а нам не удается доказать обратное, мы, чувствуя свое поражение, начинаем принимать Бога. Но вера – это не знание. Как можно убедить слепца в существовании света? Он не в состоянии познать свет, ибо не видит.

Я же нахожусь здесь с пониманием того, что знание возможно. Несомненно, в нас присутствует некий центр, пребывающий в состоянии спячки, центр, познав который Кришна закружился в танце наивысшего экстаза, а Иисус, распятый на кресте, молил: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят!» И уж вполне определенно – этот центр был достигнут Махави-рой, и именно благодаря этому центру Сидцхарта Гаутама стал Буддой – то есть пробужденным. Есть такой центр – око, ухо, – но он спит. И я здесь для того, чтобы помочь вам пробудить этот центр.

Вот электрическая лампочка, дающая свет всем нам. Если обрезать провод, соединяющий ее с источником питания, она перестанет светить, но лампочка ведь от этого не изменится. Если электрический ток не достигнет лампочки, вместо света вокруг нас будет тьма. Это все та же лампочка, но в состоянии покоя, ибо ток не проходит в нее. И что же может поделать бедная лампочка, если ток не достигает ее центра?

Так и внутри каждого из нас есть центр, через который можно познать Бога, но, поскольку жизненная сила не достигает этого центра, он остается в состоянии летаргического сна, покоя. Даже если ваши глаза нормальны и здоровы, они бесполезны, если жизненная сила не достигла и не активизировала их.

Однажды родственники привели ко мне девушку, влюбившуюся в одного молодого человека. Узнав об этом, ее семья стала возражать против их встреч, возведя между ними стену – настоящую стену. И все же вокруг нас отличный мир, в котором влюбленные преодолевают любые преграды. Итак, семья пресекла все контакты между молодыми людьми. Девушка принадлежала к уважаемому семейству, бедный же юноша жил по соседству, и обычно влюбленные смотрели друг на друга с крыш своих домов. Чтобы помешать этому, родители и возвели стену, В день, когда стена была построена, девушка ослепла.

Поначалу родители отказывались верить, считая дочь притворщицей. Они бранили ее, грозя наказанием. Но угрозы – не метод излечения слепоты. Призванные на помощь врачи сказали, что с глазами красавицы все в порядке, но она не обманывает: девушка действительно не может видеть. Врачи развели руками – мол, ничего нельзя поделать, ибо причина слепоты кроется в психике. Жизненная сила перестала достигать глаз, она самозаблокировалась. Именно поэтому девушка ослепла, хотя физиологических изменений не наблюдалось.

Тогда ее привели ко мне. Я спросил, что же случилось на самом деле, пытаясь разобраться, действительно ли произошло нечто на ментальном уровне. Пересказывая свою историю, девушка произнесла: «Мой ум сказал, что глаза стали бесполезны, если они не могут видеть человека, созерцать которого предназначены. Лучше бы они вообще перестали видеть. Одна-единственная мысль кружилась в моем уме весь день, именно тогда я и ослепла. Ибо, если моим глазам отказано в привилегии лицезреть того единственного, кто радует взор, кто значит всё для них, тогда лучше вообще утратить силу зрения».

Ум девушки согласился с ее слепотой, поэтому жизненная сила и перестала достигать глаз. Глаза девушки в хорошей физической форме, они могут видеть, но энергия, благодаря которой можно видеть, отказалась притекать к ним.

Внутри нас сокрыт центр, где может быть познан Бог, где мы встречаемся с проблесками истины, где можем соединиться с изначальной жизненной энергией. Именно из этого центра доносится музыка сфер – музыка, создаваемая без помощи инструментов; этот центр источает неземной аромат. Это тот самый центр, который не ведает никаких ограничений и является вратами к свободе, абсолютной свободе. Этот центр ведет нас в запредельное, не имеющее границ и пределов пространство, которому не известны печали, которое есть не что иное, как блаженство, блаженство и еще раз блаженство – необъятное блаженство.

Но наша жизненная сила не достигает этого центра, задерживаясь где-то на пути, но очень близко. Необходимо хорошенько уяснить это, ибо целью медитации является приведение жизненной силы в центр, где цветок может распуститься, лампа загореться, глаз – Третий глаз – открыться, а сверхчувствительность стать доступной. Из этого центра немногие видят истину, или Бога, или как бы мы ни назвали Его. Это место, откуда все имеют право смотреть.

Однако семени – в силу того, что оно семя, – вовсе не обязательно становиться деревом. Всякое семя потенциально может стать деревом, но не каждое становится; для этого семя необходимо посадить, поливать и ухаживать за ним. Семени необходимо прорасти, расколоться и умереть как семени, чтобы стать деревом. Только семя, готовое расколоться и исчезнуть в земле, способно к трансформации. Сравните дерево и семя: трудно поверить, что такое мелкое зернышко смогло превратиться в огромное дерево. Подобное кажется невозможным.

На первый взгляд, невероятно, что такому маленькому зернышку удалось стать могучим деревом. Такое же чувство возникает всегда, когда на нашем пути встречаются личности, подобные Кришне или Будде. Рядом с Кришной мы чувствуем, что невозможно стать таким, как Он. Поэтому мы говорим: «Ты – Бог, а мы всего лишь обыкновенные люди; мы не можем стать такими, как Ты. Ты – аватара, воплощение Бога на земле, а мы лишь никчемные людишки, способные только ползать. Не в наших силах уподобиться Тебе». Когда на нашем пути встречаются Будда или Махавира, мы припадаем к их стопам, восклицая: «Ты – Сын Бога, мы лишь обычные люди». Если бы семя могло говорить, оно сказало бы то же самое по отношению к дереву: «Ты – Бог, я же – обыкновенное семя; могу ли я сравниться с тобой?» Как маленькое зернышко может поверить, что внутри него сокрыто огромное дерево?

Но факт остается фактом: то, что сегодня является деревом-исполином, некогда было семенем, а скромное зернышко когда-нибудь превратится в могучего великана.

Внутри каждого из нас дремлют неисчерпаемые возможности. Но, пока мы не осознаем этого, никакие писания и святые, как бы громко они ни утверждали этот факт, не смогут доказать нам возможность подобного. Так и должно быть, ибо вера в то, что не известно, есть абсолютная ложь. Гораздо честнее признать, что нам не известно, существует ли Бог.

Однако правда и то, что некоторые люди познали Бога. С ними общались немногие другие, и вся жизнь тех людей изменилась вследствие такого общения; они видели ореол Божественности – непередаваемое божественное цветение, окружающее таких людей. Но достичь аромата Божественности невозможно одним лишь поклонением. К сожалению, все религии останавливаются на поклонении и молитве. Но может ли семя стать деревом, только поклоняясь ему? И река не в состоянии превратиться в океан, вознося молитвы. Как бы страстно ни молилось яйцо птице, оно не сможет таким образом расправить крылья и взлететь. Яйцу предстоит разбить скорлупу; вначале ему придется умереть как яйцу. Птенец, впервые выбирающийся из скорлупы, еще не может представить, что вскоре взлетит. Глядя на парящих в небе птиц, он не верит, что имеет способность летать. Даже когда его мать, трепеща крыльями, побуждает своего питомца взлететь, ему не хватает уверенности в собственных силах. Он сидит на ветке и набирается решимости. Как тому, кто никогда не знал полета, поверить и отправиться в бесконечное путешествие в огромном небе?

Я знаю, что в течение этих трех дней * вы тоже будете сидеть на сосновой ветке и пытаться понять, возможно ли совершить путешествие в неизвестное. Как бы громко я ни побуждал вас к прыжку, к полету, вы не поверите, что полет возможен. Как никогда прежде не летавшие птицы могут поверить в реальность полета? Есть только единственный способ – прыгнуть. Хоть один раз необходимо прыгнуть в неизвестное. А начинать придется с прыжка в темноту.

Некто хочет научиться плавать. Он не ошибется, если скажет, что, не научившись плавать, не войдет в реку. Подобное утверждение звучит правильно и логично – как можно входить в воду, не обучившись плаванию? Но учитель ответит ученику, что тот никогда не научится плавать, если не войдет в воду. И такой спор может продолжаться до бесконечности. Каково же решение? Тренер будет настаивать на прыжке в воду; иначе плавание невозможно. И он прав. Действительно, обучение начинается с прыжка в воду. Каждый человек имеет представление о плавании; учиться этому нет необходимости. Если вы умеете плавать, тогда вам известно, что учиться этому не надо. Все знают, что представляет собой плавание, но не все умеют плавать по методике. Вы получаете метод, сноровку и навыки только после того, как войдете в реку. Сначала вы как придется размахиваете руками и ногами, но по мере вашего упорства с каждым разом у вас получается все лучше и лучше. Любой человек теоретически знает, как нужно грести руками и ногами, но только постепенно, в процессе практики, ваши действия становятся методичными. Поэтому знающие скажут, что плаванию не обучают – плавание вспоминают.

Вот и те, кто знает, утверждают, что переживание Бога – это вспоминание. Такой опыт не является тем, чему нам следует обучиться сегодня. В тот день, когда придет знание, мы воскликнем: «Так вот что такое плавание! Мы можем проделать это в любое время. Но нам так и не удается набраться мужества и прыгнуть, мы продолжаем цепляться за берег». Необходимо вступить в воду, и, как только смельчак оказывается в воде, начинается работа.

Центр, о котором я говорю, спрятан в мозгу. Если вы расспросите специалиста в области изучения человеческого мозга, он скажет вам, что только незначительная часть мозга активно действует, большая же его часть остается пассивной, и невозможно сказать в точности, что именно скрывается там. Даже гении используют лишь незначительную часть своего мозга – остальное дремлет, оставаясь невостребованным. Мозг является обиталищем того, что мы называем сверхчувством, или шестым чувством, или Третьим глазом. Этот центр закрыт, пребывая в спячке, и, как только он откроется, мы узрим жизнь во множестве иных измерений. Материя исчезнет, придет Бог, с утратой формы откроется бесформенное; смерть перестанет существовать, откроются врата в бессмертие. Но в данный момент центр, откуда возможно увидеть все это, закрыт. Итак, как можно активизировать этот центр?

Как я уже говорил, электрическая лампочка не зажжется до тех пор, пока ток не достигнет нити накаливания. Вы подключаете ее к электричеству, и в тот же миг лампочка оживает. Она всегда ждет, когда ток достигнет ее. Но электрический ток не может проявиться сам по себе, даже протекая по проводу; он также нуждается в лампочке. Для того чтобы засиял свет, одинаково нужны и ток, и лампочка. Жизненная сила скрыта внутри нас, но она не может проявить себя, пока не достигнет центра, в котором такое проявление возможно.

Живыми нас можно только назвать. Неужели вы думаете, что дышать – значит жить? Неужели для вас переваривание пищи есть признак жизни? Разве жизнь заключается только в том, чтобы вечером ложиться в постель, а утром вставать? Разве жизнь – это взросление ребенка, затем старение и смерть? Возможно ли, чтобы жизнь состояла только из рождения и смерти? Или целью является оставить после себя потомство?

Нет, ибо на подобное способны даже машины. Если не сегодня, то завтра механизмы будут проделывать все это. Дети уже рождаются из пробирок Детство, юность и старость – процессы механические. Машина также проходит свои периоды юношеской активности и старения. Любой механизм имеет свое детство, зрелость и старость. Вот и при покупке часов к ним прилагается гарантия работа на определенное количество лет. Часы будут молоды, стары, затем умрут. Любой механизм рождается, живет, а затем умирает. Поэтому то, что мы обычно называем жизнью, является автоматическим процессом.

На самом деле жизнь – нечто совершенно иное. Если мертвая лампочка так никогда и не познает силу тока, она будет считать, что это и есть жизнь. Когда порыв ветра качнет ее, она скажет «Я жива, потому что качаюсь». Лампочка воспримет это как свою жизнь, свою жизненную силу. Но что сказала бы лампочка, имей она способность говорить, когда электрический ток впервые коснулся ее? Она воскликнула бы: «Это неописуемо! Не знаю, что произошло со мной. Всего лишь мгновение назад я была сплошной темнотой, теперь же все свет, и потоки его струятся во все стороны». Что сказало бы маленькое семя в день своего превращения в дерево? А вот что: «Не знаю, что произошло со мной. Подобное невозможно описать словами. Случившееся за пределами моего понимания. Вряд ли причина происшедшего только во мне».

Следовательно, те, кто познал Бога, не утверждают, что поняли все сами, они лишь подчеркивают, что не могут обнаружить связь между тем, какими были и какими стали. Они говорят «Там, где раньше была тьма, сияет свет. Прежде мы были шипами; теперь же мы – распустившиеся розы, само цветение. Тогда мы были заморожены смертью, отныне же цветем жизнью». «Нет, нет, – добавят они, – мы не понимаем. Это все Его милость; это произошло по Его велению, а не благодаря нашим усилиям».

Однако это не означает, что усилия не нужны. Правда, что, познав Бога, чувствуешь: это Его благодать. Но, чтобы удостоиться ее, необходим длительный путь, огромные усилия. Что же это за усилия?

В некотором смысле усилие мало, но в ином – огромно. Оно мало, поскольку центр находится близко. Расстояние между местом, где хранится энергия, и точкой, в которой открывается истинный взгляд на жизнь, не очень велико, всего несколько футов. Вся наша жизненная структура ограничена пятью-шестью футами; все наше устройство заключено в таком небольшом пространстве.

Место, где хранится жизненная энергия, похоже на кунду, своеобразный резервуар вблизи сексуального центра; вот почему эту энергию называют Кундалини, словно это кунда, или бассейн с водой. Кроме того, такое название связано с тем, что энергия похожа на свернувшуюся во сне змею. Если вы видели спящую змею, то вам известно, что она лежит, положив голову поверх колец. Стоит только потревожить дремлющую змею, как она тотчас проснется и поднимется во весь рост. Эта энергия называется Кундалини еще и потому, что резервуар жизненной силы, или зерно жизни, расположен рядом с сексуальным центром. Именно отсюда жизнь распространяется во всех направлениях.

Хорошо бы запомнить, что маленькое удовольствие, получаемое нами от секса, не является собственно удовольствием от секса, на самом деле оно приходит в результате вибрации, возникающей на поверхности резервуара витальной энергии во время сексуального акта. Спящая змея лишь слегка шевелится во время сексуального акта, а мы считаем это главным жизненным удовольствием. Мы абсолютно не осознаем, что происходит, когда змея просыпается и проходит сквозь все наше существо, достигая наивысшего и конечного центра, расположенного в мозгу. Мы абсолютно не отдаем себе в этом отчета.

Мы обитаем на первой ступени лестницы жизни. Есть и другие ступени, более значимые, которые ведут к Богу. Маленькое расстояние внутри нас, занимающее два-три фута, в ином смысле очень велико; это расстояние между природой и Богом, между материей и духом, между смертью и бессмертием. Это расстояние огромно. Но внутри нашего существа есть и маленькое расстояние, которое мы можем преодолеть во время медитации.

Если вы собираетесь пробудить спящую внутри вас энергию, вам следует знать, что это не менее опасно, чем потревожить дремлющую змею. Вообще-то тревожить спящую змею не гак уж и опасно, потому что, во-первых, девяносто семь процентов змей не ядовиты; они безвредны. И даже если кто-то умирает от их укусов, то происходит это не из-за самого укуса, а в результате мысли о его ядовитости. Девяносто семь змей из ста никого не убивают, хотя многие скончались от их укусов. Они умирают из-за своей веры в то, что после укуса змеи человек не может выжить. А когда вера захватывает целиком, она становится реальностью. Заигрывание с действительно ядовитыми змеями тоже не гак уж опасно: самое страшное, что они могут сделать, это лишить вас тела, Но заигрывание с энергией Кундалини действительно опасно; нет ничего более грозного. Так в чем же заключается опасность?

В некотором роде это тоже смерть. Если внутренняя энергия проснется, вы умрете для того вида, в каком находитесь сейчас, и родится абсолютно новая индивидуальность – та, которой вы никогда не были до своего пробуждения. Именно этот страх мешает людям стать религиозными. Тот же самый страх, если он охватывает семя, мешает ему превратиться в дерево. Самую большую опасность для семени представляет то, что ему придется раствориться в земле, питаться водой и удобрениями, а затем умереть как семени. Та же опасность, когда птенец разбивает скорлупу, поджидает и яйцо. Тогда ему приходится умереть как яйцу, чтобы превратиться в птицу. Точно также и мы находимся в состоянии предшествования тому, что должно родиться. Мы напоминаем яйцо, которому предстоит стать птицей. Но мы возводим яйцо в ранг конечного результата и обстраиваемся в нем.

Когда энергия Кундалини поднимется, вас больше не будет, у вас нет ни единого шанса на выживание. И если вы испугаетесь, то вас ждет то, что Кабир описал в своих несравненных строках. Кабир сказал прекрасную вещь: «Единственный нашел он это, прыгнув в море. А я, глупец, застыл близ пенных волн, хоть поиск привел меня на нужный берег». Когда некто поинтересовался у Кабира, почему тот остановился, поэт ответил: «Он не испугался пучины и нашел, я же остался ни с чем, боясь утонуть».

Найти можно, лишь нырнув в глубину. Важна готовность утонуть, исчезнуть. Если такое можно выразить одним словом – хотя оно не из приятных, – это смерть, готовность умереть. Тот, кто боится утонуть, конечно же, выживет, но только как яйцо; никогда он не превратится в птицу, умеющую летать. Тот, кто боится утонуть, конечно же, выживет, но только как семя; никогда он не станет деревом, под сенью которого найдут приют сотни путников, Но перспектива выжить в качестве семени.. Такая жизнь хуже смерти.

Так что это большая опасность. Она заключается в том, что личность, которой я был до вчерашнего дня, не выживет; проснувшаяся энергия полностью изменит, трансформирует меня. Пробудятся новые центры, родится новая индивидуальность, придет новый опыт – все будет новым. Если вы готовы к переменам, следует набраться мужества и порвать с прошлым.

Но прошлое держит нас мертвой хваткой, не позволяя витальной энергии поднять голову, устремиться ввысь.

Путь к Богу – это путешествие в опасность. Но цветы жизни и красоты распускаются только в опасности. Поэтому мне следует сказать вам несколько важных слов об этом путешествии – и еще столько же не столь важных.

Во-первых, я надеюсь, что, встретившись завтра утром, чтобы начать путешествие к пробуждению жизненной силы, вы рискнете всем, ничего не оставляя про запас, – ставка в игре немалая. Выиграет только тот, кто рискнет всем. Если вы утаите хотя бы крупицу, то проиграете. Невозможно семени сохранить некую часть себя в качестве семени, а остальному позволить превратиться в дерево. Если семя умирает, то полностью, если же сохраняет себя, то тоже полностью. Нет ничего, подобного частичной смерти. Так что, если вы удержите хотя бы частицу себя, весь труд пойдет насмарку. Пожалуйста, отделайтесь от себя полностью, тотально. Как только появляется попытка вернуть хоть что-то, теряется все.

Я слышал, что, когда в Колорадо открыли первое месторождение золота, туда ринулась вся Америка. Прошел слух, что если купить там хоть клочок земли, то на нем обязательно отыщется золото. Люди кинулись покупать землю. Один мультимиллионер распродал свою недвижимость и на все деньги купил целую гору. Установив мощное оборудование, он начал широкие разработки. Пока люд победнее вручную выискивал золото на своих крохотных участках, магнат вел работы с помощью современного оборудования.

Он и его рабочие трудились изо всех сил, но на золото не было и намека. Хозяин истратил все состояние на эту авантюру. В полном отчаянии он сообщил семье о банкротстве.

В итоге он поместил в газете объявление о продаже своего участка и всего оборудования. Члены его семьи сомневались: «Но кто купит это? Всем известно, что на твоем участке нет золота, ты истратил миллионы впустую. Только безумец может купить эту землю». Но человек ответил: «Кто знает? Возможно, есть еще один такой, как я».

И желающий действительно нашелся. Экс-мультимиллионер хотел было предупредить покупателя, что это безумный поступок, но так и не набрался мужества, боясь, что не сможет продать землю. Наконец участок был продан. После завершения сделки старатель-неудачник сказал покупателю: «В своем ли вы уме? Неужели вам не известно, что я продаю землю, ставшую причиной моего банкротства?»

Покупатель усмехнулся: «Жизнь – штука непредсказуемая. Возможно, там, где вели разработки, золота нет, но как вы можете утверждать, что его нет там, где вы не копали?» Вывший мультимиллионер согласился.

И, как это иногда бывает, чудо случилось. Золотоносную жилу отыскали всего на фут глубже того уровня, на котором остановил поиски прежний владелец. Бывший магнат почувствовал себя вдвое несчастнее, узнав, что его участок полон золота. Он посетил нового владельца и поздравил его с удачей, но тот ответил: «Дело не в удаче. Просто вы не полностью отдали себя делу. Вы повернули назад, не закончив разработки. Следовало копать глубже».