Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 32 страниц)

Седьмая чакра названа сахасрарой. Сахасрара означает лотос с тысячей лепестков. И в тот день, в который ваша энергия достигает этого места, вся ваша голова будет преображена в лотос с тысячей лепестков. Ваш лотос расцветет, и все лепестки раскроются и будут устремлены в небо. Первые в жизни вы испытаете блаженство, необычайное состояние благоухания и всепроницающего света.

Мы правильно назвали ее лотосом, и есть множество причин для этого. Мы назвали его сахасрарой или сахасрара камалой. Необыкновенное свойство лотоса в том, что он рождается из грязи. И нет ничего прекраснее и чище лотоса. Он рождается из грязи, его стебель выходит из грязи, растет, поднимается над водой. Этот стебель подобен вашему позвоночнику, а грязь – это ваши сексуальные желания. Однажды цветок расцветает из этого стебля вашего позвоночника, и после того, как цветок рождается из воды, вода больше не может смочить его. Даже если вода попадет на него, он остается не намоченным. Ничто не может к нему прикоснуться, он остается не смоченным и отстраненным.

Цветок лотоса – это высшее выражение санньясы, ничто не может затронуть ее. Она остается не затронутой этим. Она рождается из грязи, но становится выше грязи. Этой возможностью1 цветка лотоса обладает каждый человек. Именно поэтому мы назвали эту последнюю чакру сахасрара камалой. Эти два потока: апана и прана – это энергетические потоки, и божественное пребывает в точности по середине между ними.

Когда душа покидает тело в своем путешествии к новому телу, что остается?

Это – то.

Все смертные живые существа существуют либо благодаря нисходящему потоку энергии, посредством апана вайю, либо благодаря воеходящему потоку энергии, посредством прана вайю. Но и те, и другие живут благодаря еще чему-то, что поддерживает оба эти потока.

Начикета из линии преемственности Гаутамы, я расскажу тебе о тайнах вечного брамана, и еще раз расскажу тебе, что происходит с вечной душой после того, как она покидает тело.

Есть такие истины, о которых можно говорить снова и снова. Не следует думать, что человек, который повторяет их, приобретает что-то благодаря своему повторению. Просто вы такие глухие, что, возможно, вы не услышали с первого раза, поэтому лучше повторить еще раз.

У Будды была привычка все повторять три раза. Теперь те люди, которые переводят Будду, отставляют две трети его слов. Они говорят: «К чему повторение?» Они думают. Что они умнее самого Будды. Повторение было необходимо, из-за того, что те люд, которым Будда все рассказывал, были неспособны понять с первого раза. Повторяя три раза, Будда стремился наилучшим образом втолковать им это.

Яма говорит, обращаясь к Начикете: «Теперь, Начикета, я скажу тебе снова…»

Согласно их действиям, согласно их намерениям, которые развились от всего того, что они слышали и выучили, многие лишенные тела души находят лоно, а другие входит в мир неодушевленных существ, таких как деревья, растения и минералы.

Единый, который исполняет роль творца для того, чтобы все живые существа получили плоды своей прошлой кармы. Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения. Это чистейшая сущность, браман. Он бессмертный и все миры покоятся в нем. Никто не может превзойти его.

Это – то.

В этой сутре нужно понять одну вещь. «Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения». Это то самое божественное, о котором спрашивает Начикета. Когда все уничтожается в пралайе, когда все отправляются спать, когда останавливается вся жизнедеятельность вселенной, даже тогда, что бодрствует?

Как понять это? У вас никогда не было опыта пралайи, конца творения. Вам будет просто понять это, если вы посмотрите на свой сон.

Тело идет спать. Под телом я имею в виду тот божественный механизм, который погружается в сон. Но вы разве осознавали, что в вас остается нечто, что не спит?

Когда мать спит со своим маленьким ребенком, ничто не беспокоит ее. Снаружи может быть шторм, могут греметь громы и сверкать молнии, но ничто не беспокоит ее сон. Она спит мертвым сном. Но если ее ребенок начинает плакать, даже совсем немного, она немедленно пробуждается. Это удивительно, снаружи гремел гром, и сверкали молнии, но она продолжала спать, после чего она просыпается из-за слабенького плача ее ребенка. Внутри нее есть нечто, что продолжает помнить о ребенке. Если здесь присутствует тысяча человек, и они спят, если я произнесу Рама, никто из них не проснется, но проснется лишь тот человек, которого зовут Рама. И он спросит, кто его побеспокоил. Определенно просыпается та часть, которая знает, что его зовут Рама.

Когда вы просыпаетесь утром и говорите, что прошлой ночью вы спали мертвым сном, кто знает об этом? Если бы вы так глубоко спали, кто знает, что вы спали мертвым сном? Кто знает об этом? Если бы ваш сон был мертвым, не было бы никого: спали бы все части. Но был тот, кто не спал, какая-то ваша часть наблюдала за этим процессом, за тем, был ваш сон мертвым или нет, снились вам сны или нет. Если вы спали мертвым сном, кто помнит об этом? Кто помнит сны после того, как вы просыпаетесь? Нет, все дело в том, что вы спали не мертвым сном.

Гипноз вызывает глубокий сон. На Западе проводится множество экспериментов над гипнозом. Теперь это превратилось в признанную область научного знания. Его больше не считают волшебством. Гипнозом теперь пользуются даже в больницах. Его используют не только в мелочах, им пользуются даже во время серьезных хирургических операций. Вы не можете делать операцию во время простого сна, потому что больной просто проснется, если его ткнуть иголкой. Но серьезные операции могут проводиться во время гипнотического сна: например, можно вырезать аппендицит или сделать операцию на живот. Операция может длиться часы, но больной будет спать, поэтому гипнотический транс – это самое глубокое состояние. Но есть одна интересная вещь, которая относится к гипнозу. Больной будет спать даже после того, как вы вскроете ему живот, но больной откажется выполнять что-то, что противоречит его морали, его убеждениям, если вы попросите его сделать это во время гипнотического транса. Он немедленно проснется.

Например, если индуистскую женщину, которая воспитана согласно индуистской морали, которая не любит никого, кроме своего мужа, загипнотизировать, если она любит кого-то другого, это уже другой вопрос, и если сказать ей, чтобы она поцеловала кого-то другого, того, кто сидит рядом с ней, она немедленно выйдет из состояния гипноза, независимо от того, каким бы глубоким ни был ее сон. Она проснется и скажет: «Почему вы сказали мне сделать это? Это просто невозможно!» Но вы можете разрезать ей желудок, и это не нарушит ее гипнотического транса. Внутри какая-то часть продолжает бодрствовать. Если женщина соглашается поцеловать этого человека, психиатр может утверждать, что это произошло просто потому, что она сама хотела этого. Просто это желание было подавлено внутри ее подсознания общепринятой моралью. Теперь в гипнотическом трансе у нее появилась возможность, и она не отвечает за свои действия. Она может сказать, что она была в была в бессознательном состоянии: «Я не отвечаю за то, что сделала».

Поэтому она может поцеловать.

Человек проснется и выйдет из состояния глубокого гипноза, если что-то не согласуется с его моральными ценностями. Он будет делать лишь то, что согласуется с ними. Выбор будет за ним. Даже в самом глубоком сне, есть нечто, что пробуждено. Эта сутра говорит:

«Он бодрствует даже тогда, когда все остальные живые существа погружаются в сон во время пралайи, конца творения».

Западные ученые и математики начали относиться с уважением к тем внутренним прозрениям, которые существовали в Индии. На Западе распространена христианская концепция, которая гласит о том, что Бог сотворил мир всего лишь четыре тысячи лет назад. Но теперь доказано, что это не так. Это сильно повредило христианству, так как они продолжают утверждать, что это написано в их священной книге, а значит это верно. Но их ученые доказали, что Земля существует четыре миллиарда лет, а христианство говорит, что она существует всего лишь четыре тысячи лет. Но найдены окаменелости, которым несколько миллионов лет. Было доказано, что эта христианская концепция ошибается.

Потом наступает ночь, и вся засыпает. Природа также устает. Не только вы устаете в течение дня: деревья, растения, горы, земля, луна и другие звезды также устают. Это понимание феномена усталости очень ясно предстает перед индуистскими видящими. Если вы можете устать, однажды все может устать. И не важно, сколько для этого нужно времени. Тот день, в который все творение устает и отправляется на покой, считается пралайей. Когда все погружается в сон, это считается ночью Брамана. Но даже тогда тот, кто пробужден – это божественное.

Взаимоотношения между вами и вашим телом подобны отношениям физической и божественной природы. Можно сказать, что вся эта вселенная – божественное тело. Вы – миниатюрное существование, миниатюрная вселенная. Вы и ваше тело – это подобие физической вселенной и божественного. И когда все остальное погружается в сон, даже тогда, божественное остается пробужденным. Именно поэтому в Гите Кришна говорит, что йог бодрствует тогда, когда мирской человек спит. Он пробужден даже тогда, когда всем кажется, что он спит ночью. Его тело спит, но внутри он остается постоянно пробужденным, осознающим.

По мере того, как ваша осознанность будет расти, вы обнаружите, что можете быть осознанными даже во время сна. В тот день, в который вы обнаружите, что даже во сне вы пробуждены и сон превратился в ваш непосредственный опыт, в тот день вы поймете, что ваши канаты привязанности к телу начали расслабляться, и ваша лодка начала двигаться к берегу души.

Теперь приготовьтесь к медитации.

Глава 12
Прямое постижение

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в их формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в их формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форн. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется с недостатками человеческого видения, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем.

Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.

Только мудрые, а не другие, кто видит божественное, которое живет внутри них в каждое мгновение, то божественное, которое знает все внутренние мысли и чувства, не двойственное, которое всем движет, только они познают неизменное, вечное блаженство.

Только мудрые, кто видит божественное, которое живет в них в каждое мгновение, божественное, которое неподвижно в движении, свидетеля внутри всего сознательного, которое одно лишь решает какие плоды, получат живые существа за свои деяния, только те познают неизменный, вечный мир.

Услышав про великолепие, блаженство и покой, которые приходят при познании божественного, Начикета подумал: «Как в действительности я могу познать неописуемое высшее блаженство, которое мудрые называют божественным? Может оно раскрывает себя, или его можно испытать?»

Выслушав внутренние мысли Начикеты, Яма, Бог Смерти, сказал:

«Солнце там не светит, там не светят луна и звезды, там нет молний и других проявлений электричества, там нет никакого света. На чем тогда зиждется свет этого мира? Все солнца и луны и звезды освещаются его светом. Все существование освещается его светом».

В Индии есть три точки зрения на высшие тайны существования. Первое мнение принадлежит индуистским писаниям: Упанишадам, Ведам и Гите. С их точки зрения, высшая реальность одна, а все остальное – это выражение этой реальности. Нет индивидуальных душ, есть лишь одна вселенская душа. Нет отдельных личностей, есть одно всеобщее вселенское существование.

Вторая точка зрения принадлежит джайнам. Согласно их мнению высшая реальность не одна, она разделена на многие реальности. Нет вселенской души, есть только индивидуальные души. Нет одной единственной тотальности, вместо нее есть множество отдельных существ.

Третья точка зрения принадлежит буддистам. С их точки зрения нет ни вселенской души, ни индивидуальной души, нет ни целого, ни индивидуального. С их точки зрения есть только ничто, шуньята, высшая пустота.

Эти три точки зрения очень противоречивы. И тысячи лет идут споры над этим вопросом, но эти споры никогда не привели ни к каким выводам. Сторонники этих трех точек зрения – это просветленные, которые испытали и познали истину, поэтому очень трудно понять, почему есть такие большие отличия. Можно понять споры и обсуждения ученых, потому что у них нет никакого внутреннего опыта. Они просто используют сложные слова, и они пытаются выдвинуть определенные принципы, объяснить теории согласно своей собственной логике, но у них нет никакого собственного внутреннего опыта.

Но Махавира, Будда и Шанкара – это не ученые. Все, что они говорят, не есть следствие их мышления. Это не философия, они говорят о своем собственном опыте. Там нет ошибок, нет недостатков их знания. Почему же тогда существует так много противоречий? Из-за этих противоречий в Индии существует три разных отношения к жизни: индуизм, джайнизм, буддизм и три главных образа мышления, которые управляют индийским умом. Из-за того, что нет конца этим противоречиям, индийский ум также полон запутанности. И было бы хорошо понять это глубже.

Я не вижу совершенно никакого отличия в этих трех точках зрения. Слова совершенно отличаются, но нет отличий в сущности. Причем эти слова не просто отличны, он диаметрально противоположны, но их смысл и цели одинаковы. И тот, кто не способен увидеть эту одну цель, не сможет увидеть единство религий. Тем не менее, есть причина, по которой эти три внутренних постижения были представлены тремя разными способами.

Веды, Упанишады, Брахма Сутра и Гита говорят, что божественное одно, но бессознательные люди объясняют это неправильно, и это стало несчастьем. Они говорят: «Если есть единый, не нужно ничего делать. Все формы божественны, божественное и в грехе и в добродетели, оно пребывает и в плохом человеке и в хорошем. Оно содержится и в рабстве мира и в освобождении. Оно и здесь и там, оно повсюду. Оно также во зле. Тогда к чему делать что-то? Ничего не остается делать».

Если все существование – это только одна реальность, только одна сущность, не нужно ничего делать в жизни. Тогда в чем отличие между хорошим и плохим? Каково отличие между религией и атеизмом? В чем отличие между майей, иллюзией и браманом, высшей реальностью? Если в реальности есть только одно, больше ничего не остается делать. К чему еще стремиться? От чего отрекаться? Результатом этой необыкновенной концепции единой высшей реальности будет огромная лень, и огромная лень завладела индийским умом. Поэтому люди просто читают Веды и Упанишады, они вспоминают Гиту и думают, что больше ничего делать не надо. Но таким образом жизнь не преобразится.

Просветленные люди, которые делились этой истиной, но у просветленных были другие намерения. Но намерения пробужденных и понимание невежественных никогда не было одинаковым. Намерения тех, кто говорил, что есть только одна реальность было направлено на то, чтобы помочь вам освободиться от своего эго, и потом остается только это.

Ваше эго ложное. Вам кажется, что вы отделены, но это просто ваша иллюзия. Это препятствие в вашей жизни. Это причина всего вашего несчастья и зависимости. Вы должны позволить себе раствориться и исчезнуть в этой безбрежности. Не пытайтесь спасти себя, держать себя отделенными. Вся жизненная боль вырастает из веры в то, что вы отделены. Причем если вы отделены, вы должны защищать себя. Если вы отделены, вы должны бороться со всеми, потому что никого не будет с вами во время трудностей жизни. Все ваши соперники. Жизнь превращается в ссору и борьбу и в этой борьбе остаются лишь беспокойства и волнения. Если вы отделены, страх смерти охватывает вас, потому что вы знаете о том, что вам придется умереть.

Ежедневно вы видите, как кто-то умирает. Но целое никогда не умирает. Люди продолжают умирать, но эта безграничность живет вечно. Жизнь никогда не разрушается, но ежедневно вы видите, как погибает жизнь, наделенная телом. Глиняные лампы ежедневно бьются, но свет как таковой сохраняется. Именно поэтому вами овладевает страх смерти. Если вы отделены, вы определенно умрете. А если вы растворились и стали едиными с огромным существованием, нет пути умереть. Тогда жизнь бессмертна, жизнь вечная.

Намерение тех, кто хочет, чтобы господствовала концепция одной реальности было таким, чтобы эго могло раствориться, исчезнуть, испариться. Но эго не растворилось, несмотря на то, что таковым было намерение пробужденных. Невежественные неправильно объясняли концепцию высшей реальности так, что вместо того, чтобы растворять свое эго, это только усиливало и поддерживало его. Видящие сказали: «Я – высшая реальность». Они имели в виду: «Меня нет, есть только высшая реальность». Но невежественные подумали при этом: «Я – это высшая реальность!» Те, кто провозгласили то, что они – это высшая реальность, имели в виду, что нет капли, есть только океан. Но, услышав это, капля подумала: «Я – это океан». Из-за этого капля не смогла раствориться, она стала еще более эгоистичной.

Пробужденные думали, что в тот день, в который человек осознает, что есть лишь одна реальность, больше не будет греха, потому что грех в противопоставлении одного другому.

Когда вы грешите? Когда вы жертвуете другим ради своего собственного счастья. В этом грех. Но если я во всем, распространен во всем, и есть лишь одна реальность и нет другой, грех невозможен. Для того чтобы грешить, нужен другой. Для того чтобы согрешить, нужно пожертвовать другим, нужно разрушить благо другого ради собственного. Но если есть только одна реальность и нет другой, эгоистичности быть не может, не может быть греха. Тогда вредить другому означает вредить себе. Намерение видящих заключалось в том, чтобы вы осознали то, что после того, как вы перестаете быть эго, когда вас нет больше. Греха также нет. Но невежественные объясняли все так, что когда есть только одна реальность, нет ни добра ни зла. Чтобы вы ни делали, все в порядке, потому что, потому что одна реальность присутствует во всем.

Когда Махавира увидел, что происходит с этим высшим пониманием, он попытался уничтожить его с самого начала, поэтому он сказал, что нет высшей реальности. Каждый человек сам по себе божественен и капле не нужно растворяться в океане. Капля должна просто очищать себя, она должна стать совершенно чистой. Он сказал, что теория растворения совершенно ошибочна, потому что вся страна стала совершенно ленивой и впала в летаргическое состояние из-за нее. Невежественные люди неправильно поняли слово растворение, поэтому вместо того, чтобы разрушать невежество, теория о высшей единой реальности стала самим основанием всего невежества.

Поэтому Махавира не говорил о высшей реальности. Он сказал: «Нет Вселенской души, существуют только индивидуальные души. Вы должны стать чистыми. Грех – это грех, добродетель – это добродетель. Но единая реальность не присутствует во всем. Хорошее – это хорошее, а плохое – это плохое. И нужно всегда помнить о различии между ними. Эта линия ограничения не должна растворяться».

Махавира назвал свое прозрение бхеда вигьян, наукой различения. Упанишады говорят об абхеде, не различении. Но Махавира назвал все свое учение бхеда вигьян, ясным осознанием отличия, того, что правильно и неправильно, того, что есть добро и зло, того, с чего начинается добро и с чего начинается зло, с чего начинается освобождение и мирская жизнь. Махавира сделал четким отличие в понимании этих вопросов, и сделал это отличие основой духовности. Он сказал, что каждая индивидуальность отделена, и ей не нужно растворяться. А когда каждая индивидуальность отдалена, целое отвечает за свое собственное существование. Если вы страдаете, это ваша собственная ответственность, а не божественная. Если вы испытываете блаженство, только вы отвечаете за это, это не происходит по благословению какого-то божественного провидения. Махавира отбросил молитву, осталась только медитация. Медитация для него означает то, что человек должен очистить себя настолько, чтобы однажды осталось только чистое сознание. Махавира назвал это чистое сознание параматмой. Параматма не означает Бога, она означает парам атма, высшая душа, чистейшая душа.

Махавира хотел помочь людям преодолеть летаргию. Люди спят и находятся в бессознательном состоянии, потому что они живут в обмане, который был создан из-за тех принципов, в которые они верят, и которые дают им разрешение на то, чтобы дальше спать. Махавира хотел разрушить само основание их теорий, чтобы человек стал более осознанным, более тихим, более сознательным. Человек должен стоять на собственных ногах, он не должен ждать никакого божественного благословения или поддержки. Это была очень важная техника для очищения человека, но конечный результат был тот же, как всегда был и будет.

Махавира хотел, чтобы человек очистил себя и вырос к божественному, но невежественные поняли его так: «Я существую, и нет божественного, для того, чтобы растворить себя в нем. Мое существование – это все, что есть, это единственная реальность». Концепция Махавиры об индивидуальной душе просто усиливает эго невежественного человека. Невежественный человек не может постичь душу, и не может очистить себя и подняться к своей собственной божественности. Вместо этого эго невежественных становится очень сильным, оно верит в то, что божественного нет, и есть только оно».

И по мере того, как это эго: «Я есть» становится все сильнее и сильнее, бессознательность также становится сильнее, потому что эго опьяняет. Это опьянение усиливается в той же пропорции, как и эго, в той же степени, и жизнь человека становится бессознательной. Когда нет божественного, нет причины, по которой следовало бы кланяться. Поэтому те люди, которые были очень эгоистичны, черпали поддержку в этом. Они были счастливы из-за того, что не нужно кланяться, не нужно сдаваться. Смирение больше не воспринималось как качество святости, была только гордость и высокомерие.

Махавира сказал: «Будьте независимыми. Не ленитесь, вы не должны зависеть от молитвы». И невежественные поняли так: «Я есть и я должен полагаться только на собственную силу. Я должен полагаться только на себя». Эго становится сильнее, и это эго разрушило философию джайнов. Точно так же, как концепция брамана, вселенской реальности, сделало индуистов ленивыми и сонными, концепция индивидуальной души сделало джайнов высокомерными и эгоистичными.

Когда Будда увидел, что оба взгляда, вселенской реальности и индивидуальной души, вызвали деградацию человека, он сказал, что нет вселенской реальности и индивидуальной души. Есть только шунья, обширная пустота. Его выражение истины было уникальным. Он сказал, что нет вселенской реальности, и нет индивидуальной души, потому что нужно было обрезать сами корни ошибки, которую допустил индуистский образ мышления и джайнская философия. Будда говорит: «Вас нет, и нет никого внутри вас». Будда говорит это для того, чтобы достигнуть этого ничто высшего понимания.

Вот почему Будда не использовал слова брахмалока, обитель божественного, и также он не использовал слова мокша, высшее освобождение. Он использовал слово нирвана, прекращение пламени глиняной лампы. Когда топливо в глиняной лампе сгорело, мы не спрашиваем: «Где пламя? Куда оно девалось?» Его просто больше нет. Будда говорит о том, что у пробужденного сгорает не пламя пробуждения, но только его эго. И то, что остается внутри есть высшая пустота, чистая пустота. И достигнуть этой пустоты – это нирвана. Таково было очень глубокое внутреннее прозрение, потому что после него, у человека больше не оставалось возможности быть ленивым, и не было поддержки его эго.

Но когда невежественные услышали о том, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, они объяснили себе это так, что нет ничего, чего стоило бы достигать! «В чем смысл, если нет ничего? И если пустота уже есть внутри, к чему усилия? Для чего практиковать духовные дисциплины?» Прозрение Будды казалось невежественным атеизмом: «Если нет ничего, мы должны наслаждаться всеми видами удовольствий, которые есть в жизни, мы должны наслаждаться ими! Если нет ничего вечного, к чему отказываться от преходящего? Лучше держаться за то, что доступно сейчас, потому что позже нечего будет достигать, останется только пустота, ничто». И видение будды также не увенчалось успехом из-за его учения о пустоте.

Странно то, что каким бы ни были глубокими все эти прозрения, это стало причиной их неудачи. Бессознательные люди странные. Они всегда побеждают просветленных. Для того чтобы сохранить себя, невежественные всегда находят для себя лазейки во всем. Они даже спорят и говорят, что их теории правы, а теории других не правы.

Но в религии теории не имеют ценности, ценность лежит в намерениях, которые скрыты за ними. Попытайтесь это понять. Теории ценны для ученых, которые сами не стоят того. Просветленных волнуют только намерения, которые стоят за религией. Каковы были намерения Шанкары? Каковы были намерения Махавиры? К чему стремился Будда? Чтобы они ни говорили, не имеет значения, имеет значение только то, что они хотели. То, что они говорили – это просто средство, намек. На что они намекали? Но ученые цепляются за слова и продолжают биться и спорить над словами столетиями. Джайнские ученые продолжают доказывать, что нет вселенской реальности, что, существует только индивидуальная душа. Индуистские ученые продолжают доказывать, что нет индивидуальной души, а есть только вселенская реальность. А буддистские ученые продолжают доказывать, что нет ни вселенской реальности, ни индивидуальной души, и есть только пустота.

Но вопроса о том, чтобы доказывать что-то не возникает, нужно понять только цель и смысл. Нужно понять намерения. Единственным мотивом Махавиры, Будды и Шанкары было желание того, чтобы вы преобразись, чтобы вы переродились, чтобы пыль на вашем зеркале исчезла, чтобы оно стало чистым, чтобы вы увидели то, что есть. Вы можете назвать это как хотите: браманом, нирваной, шуньей, атманом, но это только слова. Можно использовать любые слова, но то, что есть, не имеет имени. Просветленные просто хотели, чтобы вы также смогли испытать это.

Но вы продолжаете обсуждать, о чем они говорили, но вы не экспериментируете с тем, что они говорили. Вы просто думаете об этом, говорите об этом, но не медитируете на это, на то, что они говорили. Вы просто набиваете ум их словами, но когда вы делаете все это, это не приводит к преображению вашей жизни, революция не происходит. Поэтому по-своему все просветленные потерпели неудачу.

Когда кто-то становится просветленным, он сталкивается трудностями в общении. Потому что об этом уже говорилось тысячами способов, но вы каким-то образом закрываетесь от того, что вам говорят. Хитрые люди всегда могут найти способы, чтобы не слушать. Всего лишь несколько человек, которые не такие хитрые, слушают, и получают благо от этого. Но все традиции создаются хитрыми людьми. Просветленные делятся своей религией, а хитрые создают традиции.

Согласно мнению Упанишад, простые и невинные люди, которые обладают тонким разумом, именно такие люди преображают себя и не создают при этом никаких традиций. Их не волнует, истинно ли то, что им говорят. Они прекрасно понимают что то, что им говорят, просто указывает на истину.

Все слова – это просто указание. Единственная ценность указаний в том, что они ведут вас вперед, они помогают вам двигаться все дальше и дальше вперед, точно так же, как указатели на дороге показывают вам дальнейший путь. Если вы едите в Дели, указатель показывает на путь в Дели. Но вы такие бессознательные, что когда видите указатели со стрелкой, на которой написано: Дели, вы привязываетесь к указателю, и останавливаетесь в этом месте, веря в то, что добрались до Дели. Вы не обращаете внимания на указатель. Этот указатель с надписью Дели не есть сам Дели. Указатель просто указывает, что Дели находится на каком-то расстоянии от вас. Когда вы видите ноль на указателе, вы знаете, что прибыли в Дели. После чего на нем не будет стрелы, не будет слов, там будет нарисован только ноль. Но до тех пор, пока есть стрелы, которые указывают путь, поймите, что конечный пункт вашего назначения все еще далек от вас.

В писаниях нет истины. Все писания – это просто такие указатели, которые показывают вам дорогу: «Иди вперед!» Но вы начинаете поклоняться указателям, а разные люди используют разные виды указателей. После чего начинаются обширные дебаты по поводу того, чья дорога в Дели истинная. Но ни одно из писаний не истинно, все писания – это просто указатели к истине. И тот, кто привязывается к писаниям, только докажет, что писание неправильно, и он отклонится.

Все писания говорят о том, что нужно двигаться, идти вперед, до тех пор, пока вы не достигнете нуля, в котором все слова исчезают, и где ничего больше не написано. И после того, как вы достигли нуля, вы поймете, что все слова были просто указаниями, различными средствами, при помощи которых просветленные стремились подвести вас к нулю, к бессловесной тишине.

Теперь мы перейдем к сутре:

Несмотря на то, что божественное, внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных живых существ она отражается в разных формах, точно так же, как один огонь во всех мирах принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Точно так же, как огонь, божественная энергия принимает множество форм. Формы отличаются, но энергия, бесформенное внутри формы, одна и та же.

Несмотря на то, что внутренняя душа всех живых существ одна, в телах разных существ она отражается в разных формах, точно так же, как один воздух, пронизывающий мир, принимает мириады форм. Божественное, которое пребывает внутри, пребывает также снаружи.

Даже солнце, которое освещает весь мир, не отождествляется человеком со всеми его пороками, божественное, внутренняя душа всех живых существ, не отождествляется с человеческим несчастьем. Несмотря на то, что оно внутри всего, оно отделено от всего.