Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 32 страниц)

Интересно, ваши желания могут стянуть вас вниз лишь потому, что вы несознательны, вы спите. Гнев не может возникнуть в вас, если вы научились искусству быть сознательным, когда что-то начинает овладевать вами. Тот, кто может становиться осознанным на полную минуту, может становиться осознанным в любой миг. Даже когда им овладеет сексуальное желание, он выпрямит позвоночник и станет сознательным. И сразу же случится уникальное переживание: как только вы станете осознанными, сексуальное желание исчезнет, словно его и не было.

Будда сказал, что воры не заходят в дом, в котором горит светильник, они войдут в него, только если светильник погашен. Будда также сказал, что воры даже не смотрят на дом, у которого сидит охранник. Дом, у которого спит охранник, приглашает воров войти. Ваши чувства подобны ворам. Если ваш охранник бодрствует, если ваш внутренний огонь горит, желания даже не попытаются посмотреть на вас. А если вы будете спать и храпеть, тогда желания окружат вас. Желания сильны только в бессознательности, когда вы спите, когда царит тьма.

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

Именно ваша неосознанность постоянно уводит вас с пути. Вы не понимаете, почему продолжается неразрывный круг жизни и смерти. Вам даже на ум не приходит, вы и не помните, что в вашем прошлом все это уже повторялось, поэтому вы не можете выйти из этого круга.

Попытайтесь понять это так: сколько раз вы сердились, сколько раз вы раскаивались в своем гневе, решая больше никогда не делать этого? Но вы снова начинаете сердиться. Сколько раз сексуальное желание охватывало вас, и вы становились безумными и бессознательными? Сколько раз вы раскаивались в этом, переживали несчастье и печаль, и вы решали не повторять это? Но все повторялось. Вы движетесь как спицы в колесе. Нижняя спица через секунду будет наверху. Сейчас спица гнева наверху, а в следующее мгновение она оказывается внизу, и тогда вы раскаиваетесь. Скоро эта спица снова окажется наверху, вы разгневаетесь, но стоит ей опуститься, как вы раскаетесь. Ваша жизнь движется по кругу, как спицы в колесе, поэтому не трудно понять, что круг берет начало не от рождения, он не закончится на вашей смерти.

В наше время психологи утверждают, что у ребенка есть отдельная личность, даже когда он находится в чреве матери. Разумеется, после рождения ребенка его отдельная личность проступит ясно, но она есть уже в материнском чреве. В чреве некоторые дети агрессивно пинают живот матери. Он агрессивны, жестоки. Некоторые дети такие печальные, что и мать становится печальной из-за них. Некоторые дети радостные в чреве, и мать тоже становится радостной, потому что она отвечает радостной вибрации ребенка. Ребенок и мать в союзе друг с другом. Поэтому личность женщины обычно меняется во время беременности. С матерью объединяется новое существо, новая душа, и она влияет на нее. Тихая женщина может стать беспокойной, а беспокойная женщина может стать тихой. После рождения ребенка женщина вернется к своей природе, но в течение девяти месяцев в ней течет другая энергия.

Психологи утверждают, что ребенок обладает личностью с самого первого мига. Откуда он приносит эту личность? Наверное, за его спиной осталась долгая история. Ни один ребенок не рождается сегодня, позади него долгое путешествие, и ребенок рождается с этим багажом.

Когда мать беременна, каждый ребенок навевает ей свой сон. Поэтому джайны и буддисты развили всю науку сновидений: что будет сниться матери, когда у нее должен будет родиться тиртхажара. Из этих снов она может понять, что у нее должен родиться тиртханкара или будда. Вся наука была создана, когда собрали и распределили все сновидения, которые были у матерей о многих тиртханкарах и буддах. Когда беременной женщине снятся определенные вещи, она понимает, что в ее чрево вошла какая-то более высокая душа, и под влиянием этой души она видит такие сны.

Эту личность в чреве не создает ни общество, ни культура. Ее приносит сам человек. У вас очень древний ум, он в своей форме семени накопил бесчисленные переживания, во всей их полноте. Это накопление опыта движется как колесо не только в этом рождении, оно движется столетьями. Поэтому мир назвали колесом.

Эта сутра говорит:

«Тот, кто живет несознательно, чей ум недисциплинирован и не нечист, не достигнет парампады, высшего состояния. Он так и будет обречен на самсару, колесо жизни и смерти».

«Тот, кто живет сознательно, чей ум дисциплинирован и чист, достигнет высшего состояния, из которого уже не будет возврата через очередное рождение».

Парампада, высшее состояние, – это очень древняя индийская концепция. Уникальное желание индийского мышления в том, чтобы выйти от колеса и освободиться. Эта концепция мокши, освобождения, – суть учений миллионов будд. Эти учения рассказывают, как выйти из колеса. До тех пор, пока вы будет привязаны к колесу, вам не избежать несчастья. Любой человек, которому покажется, что он избежал колеса, вернется к нему, потому что он намертво привязан к колесу. Вы рабы. В ваших путах есть только одна нить, которая может вывести вас к свободе, то есть нить осознанности.

Человек спит в тюрьме. Разве может спящий человек когда-нибудь выйти из тюрьмы? Прежде всего, спящий человек даже не хочет знать о том, что он в тюрьме! Даже если спящему человеку снится, что он в тюрьме, что он может сделать для того, чтобы выйти из нее? У него закрыты глаза, он спит, он бессознателен. Даже если он попытается что-то сделать во сне, его действия будут бессмысленными, потому что они протекают во сне, без всякой связи с реальностью.

Первое условие для выхода из тюрьмы в том, что заключенный должен проснуться. Что-то можно сделать, если он пробужден. В этом веке Гурджиев провел на Западе глубокие эксперименты, не уступающие по глубине экспериментам Махавиры и Будды. Гурджиев постоянно повторял, что человек спит, так как ему нельзя доверять собственное пробуждение. Поэтому Гурджиев заявил о том, что необходима «работа в школе», что в одиночку человек ничего не может сделать, и ему нужна группа.

Представьте, что сейчас темная ночь, вы боитесь воров и диких животных. Вы в джунглях, в группе десяти человек. Вы не можете положиться на одного человека, чтобы он стоял на часах. Поэтому вы решаете охранять остальных по два часа: каждый человек стоит на часах два часа, а потом будит другого, чтобы тот дежурил. Еще один человек тоже должен бодрствовать, чтобы следить, чтобы охранник не уснул. Если охранник уснет, его сможет разбудить второй человек. Третий человек может даже следить за этими двумя, ведь они могут уснуть. Какой тип организации действий Гурджиев описал как «работу в школе».

Гурджиев создал на Западе несколько небольших школ, в которых экспериментировал с малочисленной группой людей. Они пытались удерживать друг друга в бодрствовании, чтобы никто не уснул. Спустя годы усилий возникает ситуация, при которой люди учатся, как оставаться в бодрствовании. Человек, спящий в тюрьме, не может даже подумать выбраться из тюрьмы, так как первое условие – осознанность. Есть только два способа пробудить спящего человека. Первый способ в том, что его может пробудить уже пробужденный человек. Пробужденный человек означает мастера. Спящий человек спит, он и сам не знает о том, что он спит. О том, что он спит, может знать только тот, кто проснулся. На самом деле, вы узнаете о том, что вы спали, только когда проснетесь утром. Только тогда вы узнаете о том, хорошо вы спали или нет. У пробужденного человека есть опыт, через который он может узнать, хорошо он спал или плохо, но у спящего человека такого опыта нет. Спящий человек не знает даже о том, что он спит. Если вы сегодня вечером уснете и проснетесь только через двенадцать лет, вы не узнаете о том, что утро наступило гораздо раньше.

Я посетил женщину, которая спала уже девять месяцев. Она в коме. Врачи сказали, что она может спать три года, что она может вообще никогда не проснуться. Проснувшись, она так и не узнает, что утро наступило девять месяцев назад. Эта женщина до сих пор спит. Поймет ли она, что спит? Если она уснула вечером в пятницу, а проснется сегодня, она спросит, суббота ли сегодня. Она осознает утро и скажет, что крепко спала, но она так и не осознает прошедшие девять месяцев. Это известно только тому, кто бодрствовал на протяжении девяти месяцев.

Мастер – это пробужденный человек, который может пробуждать тех, кто все еще спят. Но это опасно, потому что будить спящего человека значит раздражать его. Вы смущаете его сон. Он наслаждается своими сновидениями, он отдыхает, а вы зря тревожите его.

Кант нанял слугу только для того, чтобы тот будил его по утрам в четыре часа. Кант фанатично держался за идею пробуждения рано утром. Но у него был такой характер, что он мог даже поколотить того, кто будил его. Поэтому он завел слугу, чтобы тот выполнял эту работу. Никто в семье не был готов будить Канта, потому что он бранил и даже бил того, кто будил его. Но у Канта была навязчивая идея вставать в четыре часа утра, поэтому он содержал слугу, чья единственная работа заключалась в том, чтобы будить философа, даже если все заканчивалось колотушками. Кант приказал слуге будить его в четыре часа, даже если он побьет слугу, или если слуге придется надавать Канту тумаков.

У мастера тяжелая работа. По этой причине люди начинают сердиться на мастеров. Иисуса распяли разгневанные люди, сон которых он смутил. Успенский посвятил одну свою книгу Гурджиеву, в которой он написал: «Посвящается Гурджиеву, который смутил мой сон». Но когда разрушается вас сон, возникает сильная боль, и вам очень неприятно.

Между мастером и учеником происходит борьба, потому что ученик хочет спать. На самом деле, ученик приходит к мастеру для того, чтобы выучить пару трюков, которые позволят ему спать еще крепче. Он все еще не проснулся, он просит методы более спокойного сна.

У мастера и у ученика разные намерения. Ученик хочет спать еще крепче и спокойнее, таково его намерение. Люди ищут покой, редко когда кто-то ищет истину. Ко мне никто не приходит, чтобы спросить, как узнать истину. Те, кто приходят, задают вопрос: «Как мне обрести покой?» Вы ищете глубокий сон. Вы ищете снотворное или того, кто сможет загипнотизировать вас так, чтобы вы могли храпеть еще громче.

Но у мастера другое побуждение. В каком-то смысле он враг ученика. Ученик приходит к нему искать покой, и мастер утешает его: «Приходи ко мне, ты будешь спать безмятежно». Но мастер станет будить его. И неудовлетворенность человека будет увеличиваться до тех пор, пока он не проснется. Покой придет только потом. А до того его несчастье будет возрастать, потому что он начнет осознавать всю свою внутреннюю сумятицу, о которой он не мог узнать, когда спал.

Как только человек начнет медитировать, его несчастье возрастет, потому что он станет видеть то, чего прежде не замечал. Не то, чтобы возросло ваше несчастье, а просто вы не осознавали несчастье, которое уже в вас. Теперь вас станут повсюду колоть шипы. Они всегда кололи вас, но вы не ощущали это. Теперь все неприятности будут известны.

В начале жизнь искателя пройдет через беспорядок. Это духовное очищение, и только тот, кто сможет пройти через него, достигнет покоя. Но мастер не помогает вам стать спокойными, его усилия направлены на то, чтобы привести вас к высшей истине. Покой – это ничто иное, как тень истины, и спокойным будет тот, кто достигнет истины. Но главный ключ во всем путешествии – осознанность. Тот, кто достигнет осознанности, достигнет высшего состояния, из которого уже нельзя вернуться.

«Тот, чье сознание – это его возница, кто содержит свой ум, вожжи лошадей, дисциплинированным, выйдет за пределы мира, пути, и достигнет высшего состояния».

Это нужно понять, потому что здесь люди сильно заблуждаются. Обычно люди считают, что Бог – это какой-то человек, которого они встретят лицом к лицу. Это неправильное представление. Бог – это не человек, которого вы встретите и обо всем расспросите, Бог – это состояние. По мере вашего приближения к этому состоянию вы будете становиться все более божественными. В тот день, когда вас полностью поглотит это состояние, вы станете Богом. И вам уже некого будет встречать, поскольку вы сами станете Богом.

Увидеть божественное значит стать божественным, потому что божественность – это состояние. Это высший пик сознания. Это высшее цветение семени, которое скрыто в вас. Это проявление того, что скрыто.

Божественность – это состояние. По этой причине слово «божественность» лучше слова «Бог», потому что божественность – это состояние, а не Бог. Это божественность. Вместо того, чтобы называть высшее состояние Богом, багетом или брахманом, называйте его божественностью. Но человек в большом затруднении: его язык превращает все в символы или аналогии, и он поступает так со всем.

Когда в Индии боролись за независимость, здесь в каждом доме висела фотография «Матери Индии». Нет никакой Матери Индии, но фотографы изобразили ее закованной в цепи, в руках у нее был индийский флаг. Когда люди кричали: «Да здравствует Мать Индия!», большинство из них забывали о том, что как таковой Матери Индии не было, это был только символ. Этот символ поэтичен и трогателен, но он выдуман. «Багван» – это тоже символ, и нет нигде никакого багвана. Итак, искать багвана значит искать способ стать багваном. До тех пор, пока вы не станете багваном, ваши поиски будут продолжаться, потому что это высший поиск и высшая жажда.

Это все равно, что семя в земле, которое силится пробиться наверх, оно ждет дождь. Если на его пути встретится галька, это слабое семя обогнет ее или попытается отыскать обходной путь к свету, как выйти из земли и тянуться наверх. До тех пор, пока растение не рассветет, оно продолжит свое путешествие.

Человек – это семя. Вы можете сказать, что он семя божественного или божественности; и до тех пор, пока он не распустится в цветок божественности, его беспокойство будет длиться. Это беспокойство созидательно, ведь без него вы собьетесь с пути. По этой причине те, кто полны духовной неудовлетворенности, счастливы, а те, кто вовсе не испытывают неудовлетворенность и говорят: «Нам не нужен духовный рост», – это самые несчастливые люди.

Ко мне приходят много людей, которые спрашивают меня: «Зачем нужна медитация? Какой смысл искать истину? Что нам делать с религией?» На нашей планете нет более несчастливых людей, чем эти люди. Это семена, которые говорят: «Какой смысл распускаться? Что мы получим, пробившись на поверхность? Какая выгода в том, чтобы тянуться к небу? Какой доход приносит путешествие к солнцу?» эти семена останутся лишь семенами, лежащими на земле как галька. Они будут несчастными. Они уже несчастны, но они не могут испытать свое несчастье.

С моей точки зрения, в жизни есть только одно несчастье, если вы не можете реализовать свой потенциал, для реализации которого вы и появились на свет. Вы будете несчастными. И в жизни есть только одно блаженство: расцвести в то, ради чего вы родились. Тогда вы исполняете свое предназначение, и скрытое становится проявленным. В вашей жизни не будет конца несчастью и боли до тех пор, пока вы не станете тем, чем вам назначено стать. И эго предназначение в том, чтобы достичь божественности.

И хорошо, что не будет конца вашим несчастьям, потому что, если бы несчастье было ограничено, то вы остались бы там, где вы есть. Только боль все время подталкивает вас. Эта боль толкает вас двигаться дальше. Это смущение и боль – рули, которые будут управлять вашей лодкой на пути к другому берегу.

«Чувственные объекты сильнее чувств, ум сильнее чувственных объектов, интеллект сильнее ума, душа значительнее и сильнее интеллекта».

По этой причине вы должны всегда помнить о том, что вам следует пробуждать более высокое измерение, которое скрыто позади уровня, которым вы хотите управлять. Держитесь более сильного и никогда не боритесь с бессильным. Это положительный подход в поиске.

Есть два типа людей: одни находятся в отрицательном уме и напрасно теряют время в борьбе, а другие находятся в положительном уме и вместо того, чтобы бороться, ищут высшее. Есть люди, которые зря растрачивают свою энергию, завоевывая дурное, неправильное, и есть другие люди, которые направляют всю свою энергию на рождение доброго и правильного. Есть люди, которые будут все время бороться с тьмой, и есть люди, которые будут пытаться зажечь светильник.

Интересно, что тот, кто будет бороться с тьмой, никогда не сможет развеять тьму, но тот, кто зажжет светильник, одержит победу над тьмой. Поэтому станьте тем, кто зажигает светильник. Не боритесь с тьмой. Если отрицательность войдет в ваш духовный поиск, тогда весь ваш поиск станет больным. Будьте положительными, лучше попытайтесь достичь чего-то, чем отрекаться от чего-либо.

По этой причине я советую вам забыть слово «отречение». Даже и не подумывайте об отречении от чего-либо. Вместо этого попытайтесь достичь чего-то. Как только вы достигнете чего-то, так сразу же многое отпадет само собой. Как только вы поставите ногу на более высокую ступень лестницы, так сразу же ваша вторая нога, которая была на нижней ступени, сама собой поднимется вверх. Не размышляйте, как вам покинуть более низкую ступень, а просто попытайтесь поставить ногу на более высокую ступень. По мере продвижения вперед вы будете освобождаться от того, что осталось позади. Чем дальше будет входить человек в божественность, начиная таять в ней, тем все отдаленнее будет позади мир его чувств.

Из опыта я знаю о том, что просветленные люди ни от чего не отреклись. Отрекаются только невежественные люди. Это может показаться несколько удивительным, потому что вы говорите, что Махавира и Будда были великими отрицателями. Но в отношении меня это неправда. Махавира ни от чего не отрекался. Он достиг чего-то, причем в столь полной мере, что мусор отпал сам собой. Неужели тот, кто получил в руки бриллианты, будет и дальше держаться за гальку? Ему нужно будет освободить руки, чтобы взять бриллианты. Бессознательные люди отрекаются и страдают, и они страдают от потакания своим слабостям так же, как и от отречения. Я познал оба типа невежественных людей. Когда они потакают своим слабостям, они страдают оттого, что не могут от души радоваться такому своему поведению, когда же они отрекаются, они страдают и от таких своих действий.

Ко мне пришел один монах. Он сказал, что он отрекся от всего сорок лет назад, но ничего не достиг. Я воскликнул: «Вы безумец! Почему вы отреклись? Если бы вы отреклись, достигнув чего-то, тогда вы, по крайней мере, могли бы избежать этого страдания на протяжении сорока лет». Он отказался от всего на сорок лет, но ничего не достиг взамен. На самом деле, если вы отказываетесь прежде, чем получаете, то ваши действия создают в вас пустоту, которая очень болезненна, она приносит горе.

Я считаю, что эти так называемые монахи страдают больше мирских людей. Мирской человек, по крайней мере, испытывает удобство семейной жизни. У монаха же нет никакого утешения. Он отрекся от мирской жизни, но в нем все равно нет и следа божественного. Монах не достиг освобождения, и, тем не менее, он отверг мирскую жизнь. Монах сдал то, что было в его руках, но ничего не достиг, его руки пусты. Но он сжимает кулаки, чтобы никто не узнал о том, что его руки пусты. По этой причине он говорит о самости и о «высшей самости», но его слова предназначены для других людей, он просто обманывает себя. Он все время говорит что-то другим людям только для того, убедить себя в том, что он получил все.

Не отрекайтесь до тех пор, пока не получите. До этого момента ценна даже галька. Если вы будете сжимать кулаки, то это, по крайней мере, придаст вам ощущение того, что у вас что-то есть. Зачем спешить отказываться от камней? Когда вы найдете бриллианты, галька отпадет сама собой, и вам не придется отказываться от нее. Вы даже не вспомните о том моменте, что в ваших кулаках были бриллианты, когда вы отбрасывали гальку.

Лучше всегда иметь положительный подход. Так пытается сказать Яма в этой сутре: в вас необходимо пробудить самое сильное и высшее.

«Майя, созидательная энергия божественного, сильнее души, само божественное сильнее своей созидательной энергии. Оно трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Весь поиск сводится к сдаче божественному. Это не означает, что на небе живет какой-то Бог, к чьим ногам вы должны склонять голову. Сдаться божественному – это сдаться высшему, высшей власти в вас. Если эта сдача всецелая, то весь поиск и все учения сразу исчезают.

Старые священные книги призывают вас сдаться мастеру. Это только означает, что вы можете видеть в мастере того, в ком проявилось божественное, так как мастер прозрачен. Иначе вы не знаете божественное в вас, вы не нашли его в себе. Вы не можете получить даже проблеск его, ведь в вас лежат толстые слои тьмы, там высокие стены.

Сдались те, кто могли видеть божественное в Махавире, Будде, Нанаке, Иисусе и Магомете, которое сияло в них в полную силу. Сначала они сдавались Магомету или Махавире, но это ослепительное внутреннее сияние во всех просветленных одно и то же. Сияние в вас и в Магомете не различаются. Сдаваясь этому сиянию, вы получаете проблеск этого сияния в себе. Это как зажечь светильник с помощью лампы соседа: присутствие другого человека работает как катализатор.

Мастер – это катализатор. Пока не проснется ваш внутренний мастер, внешний мастер будет помогать вам. Сдача божественному есть сдача своему высшему потенциалу, своему высшему предназначению.

Ко мне пришел друг, он задал вопрос: «До атмы, души, все кажется естественным, но есть ли какая-то параматма. высшая душа, Бог?» Мой друг – джайн, поэтому он испытывает трудности, джайны не верят в Бога, в высшую душу. Но знаете ли вы хотя бы существование своей души? Вы только прочли или услышали о ней. Это просто показывает, в какой традиции вы были воспитаны. Если вы по-настоящему узнаете свою душу, тогда ваша встреча с высшей душой произойдет сама собой.

Махавира сказал: «Душа и есть высшая душа». Анализ Махавиры ясен. По его мнению, в душе три состояния: первое – это бахир-атма, то есть душа, смотрящая вовне, второе – это антар-атма, то есть душа, смотрящая вовнутрь, а третье – это параматма, то есть душа, которая не смотрит ни вовне, ни вовнутрь, она никуда не смотрит, центрировавшись в себе. Махавира считает высшую душу одним из состояний.

Яма говорит то же самое. Он говорит, что Бог – это не кто-то вовне. Он также говорит, что созидательная энергия божественного сильнее души, а само божественное сильнее своей созидательной энергии.

«Божественное трансцендентально. За пределами его ничего нет. Это высшее состояние, конечная обитель всего сущего».

Всем нужно достичь божественного. Это океан, в который впадут все реки. Он недалеко от вас, хотя вам и кажется так. Вам придется долго добираться до этого океана, но все равно вам никогда не поздно. Ганг впадает в океан каждый миг. Прямо от источника Ганготри Ганг сосредоточен на океане. Ганг все время впадает в океан, свое высшее предназначение. Впадая в океан, Ганг уже не отделен от океана, он сам океан.

Высшее состояние каждого человека – это божественное. Это состояние и есть божественность, то есть океан, в который впадают все реки. А теперь приготовьтесь к медитации.