Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 32 страниц)

Яма говорит Начикете, что человек, который считает материю, видимое, единственной реальностью, упустит то, что невидимо, скрыто, таинственно, тонко – то, что всегда неявно, потому что это сам видящий. По этой причине видящий не может стать объектом.

«В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Умирает только атеист, а настоящий теист умереть не может. Вы удивитесь, услышав об этом, потому что вы видите, что теист тоже умирает, и его мертвое тело тоже увозят в крематорий. Но на самом деле, теист не может умереть, потому что теист познал видящего, свидетеля, который бессмертен. Умирает только тело теиста. Но атеист чувствует, что полностью умирает. Несмотря на то, что атеист тоже не может умереть, он чувствует, что умирает именно его суть.

Умирает только нерелигиозный человек. Если вы боитесь смерти, то уясните себе, что вы не религиозны. То, что вы говорите, не отражает то, что вы представляете собой. И не важно, как громко вы можете кричать о том, что вы религиозны. И не имеет значения, сколько вы можете наговорить о том, что вы верите в душу, что вы верите в Бога. Вы можете ходить молиться в храмы и мечети, но и это не играет никакой роли. Если вы боитесь смерти, тогда вы не религиозны. Это и есть действенный критерий.

По-настоящему религиозный человек не будет бояться смерти. Ему не приходится бояться, потому что он знает о том, что смерти нет.

Когда Рамакришна умирал, его жена Шарда стала плакать, и Рамакришна попросил ее замолчать. Его скорая кончина не вызывала сомнений, врачи сообщили ему, что страдает от рака, а в те времена рак не лечили. Рамакришна попросил жену перестать плакать. Но Шарда возразила ему:

– Ты покидаешь меня, я стану вдовой. Ты умираешь, и все же просишь меня не плакать?

– Ты не станешь вдовой! – ответил Рамакришна. – Я не умираю, потому что не могу умереть. Умирает только это тело. Если бы ты была женой лишь этого тела, если бы ты общалась лишь с этим телом, тогда ты была бы в праве плакать. Но если ты общаешься со мной, тогда я только сменю одежду.

Возможно, во всей истории Индии не было другой женщины, которая бы даже после смерти мужа не стала бы вдовой. Такой женщиной была Шарда.

После смерти Рамакришны в доме собрались женщины, они попросили Шарду сломать браслеты и переодеться в одежду вдовы. Шарда отказалась сделать это. Она сказала этим женщинам:

– Рамакришна сказал мне, что он не умрет, поэтому мне не нужно жить вдовой, ломать браслеты и переодеваться в другую одежду.

Рамакришна сказал, что он лишь переодевался в другую «одежду». Для религиозного человека смерть – это не более чем перемена одежды. Это похоже на то, как человек переезжает из ветхого дома в новый дом. Словно вы отбрасываете старую одежду и надеваете новую, словно вы сбрасываете с себя всю одежду и остаетесь голыми.

Нерелигиозный человек будет постоянно попадать в когти смерти, и не из-за смерти, а из-за себя. Но вы боитесь не из-за существования смерти, а только из-за своего незнания смерти.

Яма отмечает важный момент: только нерелигиозный человек оказывается в его когтях. По-настоящему религиозному человеку это не грозит, поскольку он верит в то, что бессмертно. А нерелигиозный человек верит только в смертное.

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав о ней. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча – просто сказка».

Яма говорит, что есть много людей, которые даже никогда не слышали о науке души, а если и слышали, то не могут слушать и понимать ее. Даже если он встречают Будду, они умудряются сбежать от него, они пытаются спастись. Даже когда рядом с ними Махавира, когда он говорит, его слова не достигают их ушей, и их уши плотно закупорены.

Иисус часто говорил в Библии: «Имеющие глаза увидят меня, имеющие уши услышат меня». Но у всех есть глаза и уши. Неужели Иисус все время говорил со слепыми и глухими? Нет, он говорил с людьми вроде вас, с глазами и ушами. Он не обращался к слепым и глухим людям, но все это человечество – это толпа слепых и глухих людей.

Иисуса трудно увидеть. Есть тело Иисуса, которое видимо для всех, и тогда есть душа Иисуса, которая видима только тем, кто пребывает в глубоком безмолвии, в пустоте, кто находится в состоянии медитации. Для них внешняя, физическая форма Иисуса отступает, и становится ясной его сияющее существо, которое полно великолепия и мудрости.

По этой причине об Иисусе всегда будут складываться два мнения. Одно мнение принадлежит слепым людям, которые распяли Иисуса. Они заявили, что он обыкновенный человек, который утверждает, будто он законный сын Бога. Согласно их пониманию они рассуждали правильно, в их словах не было неправды. Эти люди знали, что Иисус был сыном Иосифа и Марии, как же он мог быть сыном Бога? Но говорящий был, вне всяких сомнений, сыном Бога. И это божественное бытие не заканчивается на Иисусе – сын Бога присутствует и в вас.

Однажды ко мне пришел один христианский священник. Он сказал:

– Иисус – единственный законный сын Бога.

Я ответил:

– Каждый человек – единственный законный сын Бога.

– Но как же такое может быть? – недоумевал священник.

– Каждый человек, у которого будет переживание божественного, узнает о том, что он появился из того же божественного источника. В этом настоящий смысл пребывания сыном Бога. Человек рассуждает: «Я искра того же божественного пламени, я луч того же божественного света». Тот, у кого будет переживание божественного, станет рассуждать так: «Я одинок, я единственное существо», потому что он почувствует, что он совершенно одинок. Вокруг него никого не будет. В этот миг вся вселенная исчезнет, и вы останетесь в одиночестве, будете только вы и божественное. Дистанция между вами и божественным тоже исчезнет. Если божественное – это высшее солнце, и если вы его лучи, то в этот миг переживания вы будете единственным лучом.

Но божественное в Иисусе было видимым не для всех, а лишь немногим. Странно, что этими немногими оказались простые, безграмотные крестьяне. Божественное было невидимо для ученых. Как раз эти ученые и распяли Иисуса, несмотря на то, что они были полны знаний, они были знатоками священных книг, и они могли иллюстрировать священные книги. Это были верховные священники, заправлявшие храмами. Первосвященник и совет священников великого храма Иерусалима также дали свое согласие на распятие Иисуса. На самом деле, именно эти люди постарались изо всех сил, чтобы Иисуса распяли.

Теми, кто могли видеть божественное, сияющую форму Иисуса, были простые ткачи, рыбаки, крестьяне, простые и невинные сельские жители. Это были не люди слов или священных книг. Они доверяли Иисусу. Они умели видеть. Часто вы убеждаетесь в том, что, чем больше слоев знаний накапливается на вашем интеллекте, тем меньше ваша способность видеть. Сегодня мир стал менее религиозным, и не потому, что стало больше нерелигиозных людей, а из-за увеличения знаний. Чем вы больше знаете, тем труднее вам будет общаться с божественным.

Яма говорит:

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души».

Даже если наука души достигает ваших ушей, вы все равно не слышите ее. И даже если она проникает вам в уши, все тщетно.

«Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее…»

Вы можете услышать науку души, но слышать ее и понимать ее – это два совершенно разных явления. Некоторые люди полагают, что слышать – это все равно что понимать. Некоторые люди прочли Гиту и полагают, что чтение равно пониманию. Но даже если они заучили Гиту наизусть, это ничего не меняет, потому что понимание – это совсем другое.

Понимание означает переживание. Понимание означает осознание. Нужно, чтобы вы осознали услышанное.

Например, вы услышали, что роза источает аромат. Может быть, вы уловили этот запах и запомнили его. А теперь, даже если кто-то разбудит вас и задаст вам вопрос о розе, вы ответите ему, что в розе есть аромат. Но если аромат не коснулся ваших ноздрей, если он никогда не проникал в ваше сердце, если этот аромат не затронул ваше дыхание, если вы никоим образом не испытали аромат, тогда слова «роза источает аромат» будут вашими знаниями, но не пониманием и осознанием.

Знания и понимание – это не синонимы. Понимание – это совершенно иное измерение. Понимание означает, что вы осознали услышанное, переживая его. Вы также прожили его. То, что вы услышали, стало вашим осознанием и опытом.

Знания можно украсть, знания можно уничтожить, можно предложить вашим знаниям контраргументы. Но невозможно отнять у вас понимание. Никакая логика не способна уничтожить ваше понимание, потому что оно взмывает выше всех аргументов.

Вы касаетесь пламени и понимаете, что обожгли себе руки. И теперь даже если все ученые мира скажут вам, что огонь прохладный, и предоставят свои доводы, вы ответите им: «Оставьте себе свои аргументы. Я коснулся пламени, и в результате я обжег себе руки».

Никто не может оказать на вас влияние против вашего опыта, но кто угодно может оказать на вас влияние против ваших знаний, потому что у знаний нет в вас корней.

Во многих лесах Индии растет особое ползучее растение желтого цвета. Оно называется амарбелем. У этого ползучего растения нет собственных корней, но оно расползается по всем окружающим деревьям. Оно полностью зависит от этих деревьев, получая от них питание. Оно эксплуатирует эти деревья. У него нет своего жизненного источника, у него нет сообщения с землей. Знания похожи на этот амарбель. То, что вы называете ученостью, тоже похоже на амарбель, так как у учености нет своих корней, она не связана с жизненными источниками. Оно не проникает в существование.

Понимание подобно дереву, чьи корни глубоко проникли в землю и нашли скрытые источники воды. Такое дерево может жить самостоятельно, и оно не зависит от других растений. Ученый всегда живет за счет авторитета других знаний. Он говорит: «Так написано в Гите – стало быть, это верно. Так написано в Коране – значит, все правильно». Он говорит: «Так сказал Магомет – следовательно, его слова истинны». Но у ученого нет сокровищ из собственного опыта.

Просветленный человек говорит: «Таков мой опыт – следовательно, это верно. И если Коран, Библия, Гита и Веды противоречат моему опыту, значит, они ошибаются. Мои переживания не могут быть неправильными. Мое понимание превосходит все священные книги».

По этой причине говорят, что высшая Веда, высшие знания, скрыты в нас самих. Только те, у кого нет опыта, нет понимания внутреннего мира, зависят от внешних знаний. Высший мастер скрыт в вас. Человеку приходится зависеть от внешнего мастера до тех пор, пока он не станет общаться и взаимодействовать со своим внутренним мастером.

Яма говорит:

Многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души!»

Возможно, вам трудно понять это утверждение Ямы, потому что вы не испытываете недостаток в гуру. Вокруг вас полно яюдей, которые учат. На самом деле, не хватает как раз учеников, но вот гуру хоть отбавляй! Поэтому гуру так борются за учеников, они пытаются выманить учеников у других гуру в свои секты. Стоит какому-то ученику прийти к гуру, как тот сразу же начинает увещевать его никуда не ходить, даже по ошибке, потому что в таком случае он заблудится. Учеников очень мало, и поэтому среди гуру имеет место жесткая борьба и конкуренция. Эта ситуация напоминает базар, на котором много лавок, но очень мало покупателей. Каждый лавочник находится в оппозиции ко всем остальным лавочникам. Существует недостаток товара, такой же недостаток есть и в отношении учеников. В мире очень мало учеников, и много гуру.

Истина в том. Что никто не хочет быть учеником. Никто не хочет испытывать тяготы становления учеником, когда он может в один миг стать гуру! Быть учеником неудобно, потому что быть учеником значит раствориться, исчезнуть, сдаться, отбросить себя. Только тогда вы можете чему-то научиться. Но стать гуру радостно, потому что тогда не нужно сдаваться и растворяться. Напротив, радость доставляет принуждение других людей к сдаче. Гуру может уберечь свое эго, а сдача учеников может укрепить его эго. Чем больше у гуру учеников, тем сильнее его эго. По этой причине гуру беспрестанно считают и вспоминают, сколько у них учеников: «Сколько же сотен тысяч учеников пришло ко мне?» Каждое появление нового ученика питает эго гуру. Все хотят быть гуру, но никто не хочет быть учеником.

Но до тех пор, пока человек не пройдет стадию ученичества, он не способен стать гуру. Тогда все его учительство – это лишь обман. Тот, кто сам не перестал быть, не может помочь другим людям отбросить свои эго. Он может убить учеников, но не может создать их сдачу. Он способен разрушать, но не может создать пустоту в другом человеке.

Поэтому рядом с так называемыми гуру ученики становятся калеками. У них отрублены руки и ноги, их интеллект уничтожен. Они становятся тупыми и посредственными. Их тупость усугубляется, и ученики не открыты высшему озарению. Итак, ваша сдача не означает, что вы становитесь убогими, парализованными, и все же так называемые гуру, в которых до сих пор присутствует эго, могут делать только это.

Мастер – это тот, кто перестал быть. В его присутствии вы можете также перестать быть. Иначе не бывает.

Яма правильно говорит, что редко встречается человек, который может научить вас понимать истину. Он редко встречается по двум причинам: во-первых, очень трудно найти человека, который исчез как эго. Даже если вы встретите такого человека, он может оказаться не один из тех, кто могут общаться с существованием. Из ста человек, которые становятся просветленными, только один сможет сказать, что произошло с ним.

Многие люди становятся просветленными, но они составляют малый процент среди несознательных людей. В этом смысле их очень мало. Из миллионов людей становятся просветленными единицы, а среди ста просветленных людей только у одного получается быть мастером. Все просветленные люди не могут стать мастерами.

Джайны систематизировали это определение. Согласно им, все кевальгьяни, то есть все просветленные люди, не становятся тиртханкарами, мастерами. Достичь просветления – это одно, но помочь другому человеку испытать его – это гораздо более трудное занятие. Истину никогда нельзя заключить в словесное определение; выразить, объяснить, научить людей понимать и осознавать пережитое ими – это дело высокого мастерства.

По этой причине (воспользуемся джайнской терминологией), когда те, кто на протяжении многих жизней накопили необходимые условия и желания стать мастером, кто создали тиртханкара-бандху, энергетическое намерение и склонность стать мастером, кто во многих жизнях научились искусству выражения в словах своих переживаний, когда эти люди в конечном итоге переживают внутреннюю истину, тогда редко кто-нибудь из них способен выразить произошедшее с ним и передать свой опыт другим людям. Иногда проходят столетья, прежде чем кто-то сможет облечь свой внутренний опыт в слова и придать своим словам правильную форму. Человеку нужны века, чтобы научиться переводить свой опыт в живое учение. Это действительно очень трудно.

Солнце восходит утром, но восход редко кто-то видит, потому что человек идет на завод или в контору, или он принимается будить детей, чтобы они пошли в школу. Очень трудно увидеть утреннее солнце. И даже если солнечный свет устремляется вам в глаза, еще не факт, что вы увидите солнце, поскольку, если ваш ум бродить в другом месте, а вы меж тем видите восход солнца, тогда красота восходящего солнца не расцветает в вас. Вы будете продолжать свое движение, словно и не увидели солнце. Среди тысяч людей порой останавливается один человек, и он видит красоту восходящего солнца, и он понимает, что в нем восходит то, что чувствует красоту восходящего солнца. Из тысяч людей, которые переживают красоту восхода, возможно, только один человек способен нарисовать картину восхода, потому что только один из них может быть художником. Также верно, что среди них только один может быть поэтом, у которого получится описать свои переживания в стихотворении.

Но красота солнца земная, мирская. А красота божественного не от мира сего. О божественном не напишешь картин, не сочинишь стихов. Как же передать его форму? Когда появляется переживание бесформенного, высшей истины, тогда из тысяч просветленных мистиков изредка находится тот, кто способен быть мастером.

По этой причине в мире может продолжать заниматься своими делами большая толпа так называемых гуру. Сатгуру, подлинный мастер, появляется раз в несколько столетий. Странное дело, всякий раз, когда появляется настоящий мастер, все так называемые гуру восстают на него.

Если бы в мир вернулся Иисус, то все фальшивые гуру восстали бы на него. Если бы появился Махавира, то все так называемые гуру стали бы его недоброжелателями. Когда появляется Будда, так называемые гуру становятся к нему в оппозицию. Все современные так называемые мастера будут против него, потому что человек, который приносит свое подлинное переживание истины, разрушит деловые интересы всех ложных гуру, которые извлекают финансовую выгоду из своих заимствованных знаний. Итак, когда все так называемые гуру вместе восстают на одного мастера, тогда вы вам нужно внимательно присмотреться к этому мастеру.

Все эти так называемые гуру борются друг с другом, они не находят согласие ни в одном вопросе, но они сбиваются в кучу, наступая на сатгуру, на настоящего мастера. В этом деле они находят согласие. Они откладывают все свои споры и дают свое полное согласие на объединение ради наступления на настоящих мастеров, потому что настоящий мастер разом вырвет сами корни эксплуатации людей.

Редко, просто сказка встретить человека, который может описать глубокую науку души. И даже тот, кто отыскал такого человека, не менее умудрен, потому что как бы трудно ни было выразить внутреннюю истину словами, слушать о ней ни сколько ни легче. Слушать о ней трудно, и даже труднее понять ее, чем выразить ее словами. По этим причинам не только редко находится настоящий мастер, но также редко находится настоящий ученик. Когда встречаются настоящий мастер и настоящий ученик, на мир изливается нектар.

Поэтому Яма говорит:

«Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

Эта встреча была мигом блаженства не только для Начикеты, ученика, но и для Ямы, мастера. Когда Будда встречает Сарипутту, когда Махавира встречает Гаутаму, когда Иисус встречает Петра или Иоанна, на мир изливается нектар.

Яма продолжал:

«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь этот предмет до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».

В этой сутре скрыт очень глубокий смысл. Яма Говорит, что без мастера невозможно стать мастером. Вопрос спорный. Большинство традиций говорят о том, что просветление невозможно без мастера. Но есть традиции, уникальные последователи которых утверждали, что просветление никогда не происходит через мастера. Будда – яркий представитель такого взгляда. Перед самой смертью Будда сказал Ананде: «Арра deepo bhava» – будь светом в самом себе. Будда говорит, что никто иной не может дать вам просветление.

В нашем веке Кришнамурти постоянно утверждает, что мастер – это препятствие, что просветление не может случиться через мастера. Кришнамурти на протяжении последних сорока лет постоянно призывает окружающих его людей остерегаться мастеров и обходить их стороной. С другой стороны, есть риши Упанишад, восемьдесят четыре сиддхи и долгая традиция индийских мистиков, таких как Нанак, Кабир и Даду, которые заявляли всему миру, что просветление невозможно без мастера.

Самое интересное в том, что истинны оба утверждения. Любой человек, который признает истинным только одно утверждение, собьется с пути. Таково мое утверждение. Я говорю это потому, что истинны одновременно оба мнения, но, выбрав одно мнение из двух, вы заблудитесь. Человек, который цепляется за идею о том, что просветление невозможно без мастера, собьется с пути потому, что будет слишком сильно цепляться за мастера. А человек, который крепко держится за верование о том, что мастер – это препятствие, заблудится в отсутствии мастера.

Две стадии одного процесса заключаются в том, что вы сначала цепляетесь за мастера, а потом освобождаетесь от него. Есть стадия, во время которой человек должен держаться за мастера, потому что без мастера невозможно начать путь. Позже наступает вторая стадия, во время которой человек должен освободиться от мастера, потому что он уже не может расти рядом с мастером. Мастер подобен лестнице: нужно сначала залезть на нее, а потом освободиться и от лестницы.

Но есть люди, которые говорят, что можно достичь цели только по лестнице, а без лестницы сделать это невозможно. Эти люди правы, поскольку как вы можете двигаться вверх, не поднимаясь по лестнице? Но эти люди придают лестнице такое большое значение, что, сильно привязавшись к лестнице, уже не хотят освобождаться от нее, даже если добрались до самой последней ступени. Вы говорите: «Лестница привела нас сюда, и вообще некорректно даже говорить о том, чтобы освободиться от нее». И вы остаетесь на лестнице, а остаться на лестнице не значит чего-то достичь. Как вы забрались по лестнице на первой стадии, также вы должны освободиться от нее на последней стадии.

Но некоторые люди возражают тем, что, если лестницу, в конце концов, придется оставить, тогда зачем вообще карабкаться по ней? Эти люди останутся на земле. Нужно взбираться по лестнице, но нужно и освобождаться от лестницы. Нужно приближаться к мастеру, но придет время, когда придется оторваться от мастера. Сатгуру, настоящий мастер, – это тот, кто позволяет вам оставаться с ним, пока вы взбираетесь по лестнице. Но прежде чем вы успеваете привязаться к лестнице или цепляться за нее, настоящий мастер разрушит лестницу, он поломает мост между двумя берегами.

Будда призвал Ананду быть светом в самом себе, но он сказал это именно Ананде, который стоял на самой последней ступени лестницы.

Об этом контексте совсем забыли, потому что Ананда стал просветленным только через день после смерти Будды, сразу же на следующий день! Он стоял на последней ступени лестницы, и лестница стала помехой на его пути. Ананда сказал Будде:

– Я не мог стать просветленным, пока ты был в теле. И вот ты покидаешь меня, что же произойдет со мной?

Будда ответил ему:

– Возможно, именно из-за меня ты не можешь стать просветленным, и теперь мне следует уйти.

На следующий же день после смерти Будды Ананда стал просветленным. То же самое случилось с Гаутамой, главным учеником Махавиры. Гаутама не мог стать просветленным при жизни Махавиры.

Сначала трудно быть с мастером, но, когда вы были с мастером, вам еще труднее освободиться от него. Прежде всего, трудно приблизиться к мастеру, потому что для этого нужно отбросить эго, а это трудно и болезненно. Эго ищет пути бегства от мастера.

Большинство слушателей Кришнамурти – это эгоисты, которые хотят получить какие-то разумные доводы для того, чтобы держаться от мастера на расстоянии. Они очень довольны Кришнамурти. Они хотят избежать лестницы, потому что, поднимаясь по лестнице, они будут вынуждены преобразить себя. Слушая Кришнамурти, они уверяются в том, что они самодостаточны, что мастер не обязателен для них, что они могут и сами найти просветление. Кришнамурти, хотя он и был прав, своим истинным утверждением навредил тысячам людей. И Яма говорит то же самое: несознательные люди порождают много трудностей.

Но это произошло не «только с Кришнамурти, ведь Нанак, Кабир и Даду, которые говорили, что просветление не может произойти без мастера, тоже навредили миллионам людей. Но на самом деле, вред причинили не эти мастера. Есть люди, которые всегда будут вредить себе, несмотря на то, что делает мастер.

Последняя категория людей хватаются за своих мастеров и говорят: «Теперь нам ничего не нужно делать». Они цепляются за ноги мастера, потому что верят в то, что без мастера просветление не будет возможно. Словно мастер – это цель. Мастер – это не цель, а средство. Он просто указатель.

Например, я указываю пальцем на луну, а вы, вместо того, чтобы смотреть на луну, вы хватаете мой палец! Палец – это не луна. Тот, кто хватает мой палец, никогда не будет смотреть на луну, он застрянет на моем пальце. Забудьте о моем пальце, отпустите указатель. Палец нужен только для того, чтобы ваши глаза могли смотреть на луну. После этого палец будет уже не нужен. Но люди все равно застревают рядом со своими мастерами.

Много лет ко мне ходит друг. Он большой поклонник Махер Бабы. Примерно тридцать лет назад он полностью сдался Мехер Бабе, а потом уже ничего не делал. Он говорил: «Теперь делать нечего. Стоит только Мехер Бабе пожелать чего-то, как это тотчас же появится». Это замечательная мысль. Но мой друг продолжал лгать и потакать своей слабости к алкоголю. Он продолжал жить, как и раньше, но теперь он завел оправдание, которым скрывал свою слабость: «Стоит только Мехер Бабе пожелать чего-то, как это тотчас же появится. Я все оставил мастеру». Ничего не изменилось. Остались только слова, и они превратились в оправдание, скрывающее средство, и ничто не изменилось даже на йоту. Если бы он действительно оставил все мастеру, тогда вся его жизнь полностью преобразилась бы. Иначе и не бывает. Но его жизнь такая же, как и раньше, когда он жил ради своего эго, его эго не претерпело изменений.

Человек, в котором нет эго, не может злоупотреблять алкоголем. Он не может злоупотреблять им потому, что люди пьют для того, чтобы забыть о проблемах своих эго. Когда в вас нет эго, тогда в вас нет того, о чем нужно забывать, и поэтому у человека без эго нет причин пить алкогольные напитки. Человек, в котором нет эго, никогда не сердится, потому что вы сердитесь, только когда задевают ваше эго.

Поэтому я постоянно говорил моему другу: «Ты сердишься, ты алкоголик, ты не отказался от старых привычек. Ты все также воруешь, мошенничаешь, лжешь. Ты остался тем же, каким ты был до встречи с Мехер Бабой!» Но он без конца твердил, что сдал все мастеру, что теперь для него хорошо, что пожелает мастер.

Итак, есть люди, которые сдают все мастеру, и есть люди, которые убегают от мастера. Но я говорю вам, что вам нужно держаться за мастера, и вам нужно помнить, что со временем вам следует также освободиться от мастера.

Мастер оказывает большую помощь в начале вашего путешествия, и он представляет собой серьезное препятствие в конце путешествия, но мастер важен в начале.

Яма так говорит об этом Начикете:

«Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек».

Заметьте, что Яма тоже говорит о том, что человек не сможет постичь азы. Посвящение без мастера невозможно, но конец путешествия всегда проходит в одиночестве, и здесь уже никогда никого не бывает.

На первой стадии начальный толчок, воодушевление подобно зажженному светильнику, который подносят к угасшему светильнику. Фитиль угасшего светильника загорается от одного всполоха пламени. Потом первый светильник, от которого перешел огонь, уже не нужен, потому что теперь второй светильник будет сиять самостоятельно. Стоит вспыхнуть фитилю светильника, как будет давать свет уже собственное пламя светильника. Теперь началось его путешествие.

Мастер нужен до тех пор, пока не зажжен внутренний светильник ученика. Но стоит ему засиять, как мастер сразу же перестает быть нужным.

Вы можете понять это в таком ключе: никто не может родиться сам по себе, для этого нужна мать. Но никто также не может оставаться в чреве независимо. Если кто-то решил, что раз уж мать зачала его в своем чреве, если она дала ему жизнь, значит, он останется в чреве, тогда погибнут и мать и ребенок. По посвящение растянется на девять месяцев. В течение девяти месяцев светильник ребенка будет сиять при поддержке света матери, на протяжении девяти месяцев дыхание матери будет и дыханием ребенка, а ее кровь будет циркулировать и как кровь ребенка. В эти девять месяцев ребенок не отделен от матери, поэтому мать поддерживает сердечный ритм ребенка. Но как только тело ребенка развилось до определенной степени, как только светильник готов сиять от своего масла и фитиля, как только сформировался организм тела, и легкие ребенка приготовились дышать самостоятельно, так ребенок сразу же должен выходить из чрева.

Но в этот момент мать тоже, из-за своего невежества, хочет сохранить ребенка в чреве, также как ребенок хочет остаться в чреве. По этой причине в процессе деторождения так много боли, иначе нет никакой причины испытывать боль во время появления ребенка на свет.

Ученые утверждают, что процесс родов может быть переживанием блаженства в той же степени, что и переживание боли. Во Франции провели много экспериментов, которые доказывают, что из родов боль можно полностью устранить. Это очень легкий метод: мать должна желать, чтобы ребенок вышел из нее. Обычно она препятствует его выходу, мешает ему, а весь ее организм выталкивает ребенка. Природа толкает ребенка на свет, а мать пытается помешать этому. Но малыш тоже хочет остаться в материнском чреве, потому что в нем очень спокойно.

Оно почти подобно нирване, лотосовому раю, ведь там нет тревог, нет работы, нет ответственности, нет боли, нет неудобств.

Наука дала развитие многому, но мы все равно не смогли создать другое место, такое же удобное как чрево. Ребенок в чреве также счастлив, как бог Вишну, плывя в кширасагаре, молочном океане. На самом деле, эта картина ничем не отличается от чрева, потому что в нем ребенок тоже плавает в некой жидкости, у которой точно такая же пропорция соли и других химикатов, что и у жидкости, составляющей океанскую воду.

Ученые утверждают, что, поскольку человек произошел от рыбы, на ранних стадиях развития ребенок испытывает потребность в такой же окружающей среды, какая нужна рыбе. Итак, в чреве существует такая же среда, что и в океане. По этой причине беременная женщина начинает есть больше соли, и даже глину. Соль в ее теле постоянно забирает чрево, потому что ему нужно создать такую же водную среду, что и в океане. Ребенок в чреве плавает в такой жидкости, пребывая в кширасагаре, океане.