Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 21 (всего у книги 32 страниц)

Думает ли мир в терминах четырех каст или нет, но факт в том, что всегда существуют четыре касты. Среди русских, американцев, это не важно, четыре касты все равно существуют. В России шудры известны как пролетариат. Смена названия не приводит ни к каким изменениям. Находится все время кто-то, кто выполняет работу шудр. Даже если построение общества изменится, если изменятся экономические условия, все равно найдется кто-то, кто выполняет работу шудр. Демократичные общества, диктатуры, или любые другие системы все равно управляются кшатриями. И не важно, какая бы система ни была, браминов невозможно опустить из головы.

Сегодня в России положение профессоров, врачей, инженеров и ученых очень высокое. Все они брамины, они связаны со знанием. В Америке боятся того, что в грядущие сто лет ученые станут такими могущественными, что они могут завладеть правительством, потому что все ключи к управлению окажутся в их руках. Сегодня политики кажутся очень могущественными на поверхности. Но за ними стоят ученые, которые более могущественны, потому что у них есть ключи к атому. Раньше или позже они окажутся на вершине. Даже теперь политики ищут их совета. Как только президент Кеннеди стал президентом в Америке, он немедленно призвал лучшие умы для того, чтобы советоваться с ними. Кеннеди собрал великих профессоров, писателей, поэтов, великих ученых вокруг себя потому, что кшатрии сами по себе не такие умные. Он всегда спрашивал советы у браминов. Кшатрии стоят на передовой, но именно брамины направляют их.

Есть большой город внутри тела, в котором все организовано так, что ни один другой город не может с ним сравниться. Эта работа проводится по определенной системе, все происходит настолько тихо, и полностью автоматически. И не зависимо о того, спите вы или пробуждены, работа продолжается. Работаете вы, или отдыхаете, эта работа продолжается. И вас это не беспокоит, все происходит автоматически. Вы не знаете, когда переваривается ваша пища, когда она превращается в кровь и плоть, когда мертвые клетки выбрасываются из организма. Весь город автоматически работает.

Вы находитесь в центре вашего города, и оно стоит того, чтобы уважать его. Тело дает вам возможность достигнуть рая или ада посредством него. Ли если вы хотите, вы можете освободиться от рая или ада и достигнуть мокши, освобождения. Тело – это просто средство.

Эта сутра говорит:

Человеческое тело подобно городу. Это город божественного с одиннадцатью вратами. Божественность проста. Она никогда не рождается, это чистое сознание.

Есть пять чувств, пять органов деятельности и один ум: это одиннадцать врат.

Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это – то.

Потом это тело, этот город, совершенно не нужен. И тогда вы освобождаетесь от механизма тела.

Это тело, подобное машине, может быть использовано двумя способами. Один способ – это самозабвение, к которому ведут желания и страсти. И другой способ – это само воспоминание, а это есть медитация. Вы можете использовать это тело для того, чтобы искать преходящие наслаждения этого мира. А что такое наслаждение? Когда бы вы ни забывали о себе на мгновение, вам кажется, что это наслаждение. Наслаждение заключается в том, чтобы забыть себя. Кто-то забывает себя благодаря тому, что пьет спиртное. Кто-то забывает себя благодаря тому, что слушает музыку. Кто-то забывает себя благодаря тому, что ест пищу или занимается сексом. Кто-то забывает себя благодаря тому, что сидит на троне. И они думают, что все это доставляет им наслаждение.

Каково ваше определение наслаждения? Когда бы вы ни забывали о себе, вы чувствуете наслаждение, а когда вы вспоминаете о себе, вы чувствуете страдание. На самом деле, когда вы вспоминаете себя, ваша боль становится более интенсивной из-за того, что вы спрашиваете себя: «А что же я делаю? Где я? Для чего все это нужно?» И после этого вы приходите в беспокойство, вас это волнует, и вы хотите забыть себя. Кто-то забывает себя благодаря тому, что читает газеты. Кто-то забывает себя благодаря тому, что читает Бхагавадгиту. Есть множество способов забыть себя, но усилие, направленное на то, чтобы забыть, продолжается.

Вожделение и желание – это забвение себя, это путь забыть себя. И как вы, кто занят тем, что пытается забыть себя, можете обрести свою душу? Как вы можете стать сознательными? Божественное будет очень далеко от вас. Чем больше вы будете забывать о себе, тем больше вы будете удаляться от божественного.

Именно поэтому все религии выступают против алкоголя. На самом деле, они не против алкоголя. Потому что это невинный напиток, почему они должны испытывать к нему враждебность? Они выступают против этого просто из-за того, что это помогает вам забыть о себе. Если бы вы могли оставаться осознанными после того, как выпили, возражений бы не было.

Только тиртханкары прикладывали усилия, направленные на то, чтобы оставаться в сознании даже после того, как выпивали алкоголь. Постепенно они увеличивали количество алкоголя и пытались при этом оставаться в сознании. Они увеличивали количество потребляемого алкоголя ровно настолько, чтобы оставаться в сознании. Они продолжали увеличивать, и, в конце концов, тантрик мог пить отраву, даже не теряя при этом сознание. Когда алкоголь и яд не могли воздействовать на их сознание, они ловили змею, и вынуждали ее укусить их в язык. Когда это также не оказывало на них никакого воздействия, они могли утверждать, что теперь они действительно пробужденные. Теперь ничто уже не могло их сделать бессознательными. Поэтом в этом смысле тантрики также против алкоголя.

На самом деле, все традиции выступают против бессознательности. Духовный поиск – это поиск сознательности, но пути достижения этого могут быть отличными. Джайнские и буддистские монахи не могут даже постигнуть того, что алкоголь и яд могут использоваться как средство к тому, чтобы стать осознанными. Тантрик говорит: «Пейте, но не теряйте осознанности, оставайтесь сознательными!» И все они говорят одно и то же. Одни говорят: «Не пейте, потому что вы не можете при этом оставаться сознательными!» А тантрики говорят: «Пейте для того, чтобы увидеть, можете ли вы остаться сознательными. Ваша осознанность должна рати все больше и больше!»

Я верю в то, что осознанность тантрика более истинна, чем осознанность любого монаха, потому что тантрик пытается оставаться сознательным даже в сложных ситуациях. Глубина и высота осознанности тантрика огромна. Если бы все монахи мира собрались вместе и начали пить алкоголь, только тантрики бы остались сознательными среди них. Все остальные бы испытали трудности. Даже если бы им дать яд, тантрики бы остались в сознании.

Поэтому путь Тантры требует большого мужества. Обычный человек может обмануть себя и пить алкоголь, притворяясь тантриком. Кроме того, Тантра не осуждает так называемое зло. Она говорит, что во зле должно быть осознание. Именно поэтому Тантра не выступает против секса. Если вы можете оставаться осознанными во время полового акта, половой акт стал медитацией. Но одно ясно, религии могут выступать против, а могут и не выступать против друг друга, но все они выступают против бессознательности и выступают за сознательность.

Тот, кто использует тело для того, чтобы оставаться сознательным, освободится от тела, даже еще живя в теле. По мере того, как осознанность будет продолжать увеличиваться, вы сможете увидеть, что тело отделено от вас: «Я отделен от моего тела!» Расстояние между двумя, телом и душой, продолжают расти. И после этого, чтобы ни происходило с телом, вам кажется, что это происходит не с вами. Вам кажется, что это происходит с вашим телом.

Если вы ведете машину, и она начинает шуметь, вы знаете, что чтото не так с мотором. Вам не кажется, что что-то не в порядке с вами. Вы просто останавливаете машину и проверяете мотор. Точно также, если вы осознаете, и что-то происходит с вашим телом, вам не кажется, что что-то происходит с вами. Вы знаете, что что-то не так с вашим телом, поэтому вы встречаетесь с врачами, но вы не будете страдать и расстраиваться из-за этого. Когда вы чувствуете голод, вы знаете о том, что тело голодно. Оно подобно машине, которой нужно топливо. Когда бензин заканчивается, вы вливаете еще немного бензина внутрь машины, но внутрь тела вы не вливаете бензин.

По мере того, как осознанность растет, вся деятельность воспринимается деятельностью тела. И только одно принадлежит вам – это свидетельствование, медитация. Только медитация духовна, все остальное принадлежит телу. Поэтому тот человек, который не медитирует, живет в теле, и он не может войти в свое бытие. Есть только одна нить, которая ведет вас к вашему бытию, это медитация.

Сутра говорит, что тело есть, и человек, который практикует духовные дисциплины, никогда не будет печалиться, потому что причин для несчастья нет. Несчастье входит в вас из-за глубокого убеждения, из-за того, что вы отождествляете себя с телом. Но как только вы поняли, что вы не есть это тело, все несчастья исчезают, и вы освобождаетесь еще при жизни в теле.

Дживанмукта, тот, кто освобожден еще при жизни в теле, это тот человек, который знает, что он не есть это тело. Он все еще может оставаться в теле по каким-то причинам. Точно так же, как вы живете в теле, освобожденный также живет в теле какое-то время после того, как обрел просветление. Махавира оставался в теле еще сорок лет после просветления. Будда также оставался в теле сорок лет после просветления. Почему они оставались в теле? Вы живете в теле, Махавира и Будда также жили в теле. Но вы живете в теле для того, чтобы исполнить свои желания и вожделение. А Будда и Махавира жили в теле из-за сострадания к другим живым существам. Они хотели поделиться всем тем, что приобрели после обретения просветления.

Прожив множество жизней, Будда обрел просветление. Он мог бы немедленно покинуть тело, как только ему бы захотелось этого. На самом деле, Будда хотел оставить свое тело немедленно. После обретения просветления, он молчал семь дней.

Есть очень сладкая история, которая рассказывает о том, как боги припали к его стопам и попросили его, чтобы он говорил, чтобы помочь людям понять. Потому что уже столько столетий никто не достигал этого состояния просветления: «Говори! Не растворяйся и не исчезай! Останься на берегу еще какое-то время!» Поэтому Будда оставался на берегу еще сорок лет. Он оставался не для того, чтобы получить что-то для себя, но он хотел поделиться. Вы держитесь за тело просто потому, что хотите получить что-то, но Будда оставался в теле для того, чтобы дать что-то.

Дживанмукта может оставаться в теле. Но как только человек становится дживанмукта, одно становится определенным: после того, как дживамукта оставляет это тело, он больше не получает нового тела. Это невозможно. После того, как он оставляет этот дом, он больше не попадает ни в какой другой дом. После обретения просветления, первые слова, которые Будда произнес, были такими: «Бог желаний, теперь тебе больше не придется готовить для меня другого дома. Ты сделал для меня последний дом, и теперь он больше не нужен. Теперь тебе не придется делать для меня новые тела. Бог Желаний, ты сделал столько тел для меня в стольких жизнях, но теперь ты свободен. Твое служение больше не нужно».

Человек, который осознал, что не есть это тело, все еще находясь в теле, сразу после смерти попадает в бестелесное состояние. Он будет существовать, но у него не будет формы. Он будет жить без дома. Он будет наедине с этой безграничной вселенной. Точно так же, как капля живет в океане, но она живет уже не как капля, она стала океаном. Подобно этому пламя уходит и исчезает в небе, но на самом деле, оно не теряется в нем. Потому что энергия никогда не теряется. Она становится частью великого солнца, частью великого света. Но так происходит только с тем, кто понял, что он не есть тело, все еще находясь в нем.

Некоторые люди думают, что они могут осознать это состояние в последние мгновения своей жизни. Некоторые люди пользуются этой логикой в такой степени, что когда они практически умирают, когда они даже не могут больше слышать, они заставляют других читать писания, такие как Гита, или Намкар мантрам, прямо им на уши. Но им не хватало разума слушать все эти писания даже тогда, когда они были живые! Другие люди пьют святую воду Ганга, надеясь на то, что это освободит их от рабства. Когда они были живые, они даже не приближались к Гангу, а теперь, когда умирают, как им может помочь бутылочка с водой из Ганга. Они никогда не искали истину, когда были живыми. А теперь перед ними читают мертвые писания, причем это делают нанятые люди, которые повторяют слова просто ради денег, которые им дадут. Они сами не понимают того, что повторяют. Они сами будут нуждаться в нанятых людях, чтобы те читали им писания, когда они сами будут умирать.

Человек обманывает себя не только в этой жизни, он все подготовил тому, чтобы его обманывали также и после смерти. Вы такие хитрые, что вам кажется, что вы сможете обмануть существование. Поэтому вы изобретаете истории, как история о грешнике Аджамиле, который произнес имя Нарайаны во время смерти, которое означает Бога. Когда он умирал, он позвал своего сына: «Нарайан!» А Господь Нарайан на небесах подумал, что он зовет его. И поэтому этот умирающий человек, который никогда не думал о Боге всю свою жизнь, попал прямо в рай!

Такая история, должно быть, была придумана каким-то грешником. Теперь этот умирающий человек звал своего сына Нарайану для того, чтобы предать ему какой-то секрет торговли, научить его тому, как обманывать покупателей. Но Господь Нарайана был обманут этим. Это доказывает то, что этот Господь Нарайана с небес был каким-то идиотом. Но грешники придумывают эти истории просто для того, чтобы успокоить себя.

Невозможно обмануть существование. Невозможно обмануть божественное. Это не правительственное учреждение, в котором можно перепутать файлы. Итона вашей жизни – это ваша связь с существованием. Там мы совершенно обнажены. Там мы, такие как есть. Там невозможно ничего спрятать. Поэтому не утешайте себя такими историями, думая: «Все в порядке, я тоже назову своего сына Нарайаном!»

Наверное, именно поэтому люди зовут своих сынов Рама, Кришна, Нарайан и так далее. Они думают, что у них получится тот же прием, который получился у грешника по имени Аджамила. Они думают, что смогут им воспользоваться. То какой-то нанятый священник произнесет имя Бога. Но разве может кто-то другой молиться вместо вас? Разве может кто-то другой поклоняться вместо вас? Это означает, что вы не понимаете смысл и важность поклонения, молитвы.

Представьте себе, что вы любите кого-то, и поручаете вашему слуге любить вместо вас из-за того, что у вас нет времени. Нет, вы не будете поступать так, если вопрос касается вашей любви. Но люди поступали так с молитвами столетиями. Молитва – это величайшее выражение любви, которое только может существовать. Но богатые строят храмы дома и нанимают священников, которые будут поклоняться вместо них.

Тибетцы умнее. Они изобрели колесо, которое назвали колесом молитвы. Оно маленькое, круглое, на котором написана мантра. Они продолжают выполнять другую деятельность, и вместе с тем поворачивают колесо. Мантра повторяется каждый раз, когда колесо поворачивается и делает полный круг.

Один тибетский лама пришел ко мне с молитвами в руках. Я спросил у него: «то ты делаешь? Если ты подсоединишь колесо к электромотору, оно будет вращаться, и тебе даже не придется беспокоиться о том, чтобы вращать его. Ведь тебе приходится вращать его постоянно, и это не дает тебе возможности выполнять другую работу. Эту работу по вращению колеса может выполнять электричество». Но разве можно молиться так?

Но из-за того, что человек не честный, его нечестность распространяется во всех направлениях божественного.

Благодаря существованию тела человек может завершить духовные дисциплины, такие как медитация. Благодаря телу он может превзойти отягченные состояния сознания и стать дживанмукта, тем, кто освобожден еще при жизни в теле. И после смерти он будет пребывать в бестелесной вечности.

Это – то.

Самоизлучающий Единый живет в высшей и чистой обители. Это Бог Басу небес, он гость в каждом доме. Это святой огонь приношений во время яджны, огненные ритуалы, и вместе с тем само благословенное приношение. Он пребывает во всех живых существах, и вместе с тем пребывает во всех богах, он пребывает в истине, в небе. Это Единый, который живет в мириадах проявлений воды и земли. Это Единый, который проявляет себя в добродетельных деяниях. Это Единый, который пребывает в мириадах проявлений минералов. Это всеприсутствующее Единство есть высшая реальность.

Повсюду, здесь и там, выше и ниже, снаружи и внутри, божественное проявлено. Но вы познаете этого Единого лишь тогда, когда ваша медитация погрузится так глубоко, что вы сможете увидеть, что отличны от тела. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с телом, вы будете видеть множество, потому что окружены множеством тел.

Представьте себе, что вокруг вас расставлены тысячи кувшинов, там, где вы сидите, есть кувшин. В каждом кувшине будет одно и то же пространство, но все, кому поручат считать, будут говорить, что в каждом кувшине разное пространство. Каждый кувшин содержит свое собственное пространство. Как может закрытое пространство кувшина быть тем же, что закрытое пространство в других кувшинах? Если смотреть так, вы увидите тысячи отдельных кувшинов, с тысячей пространств.

Потом приходит кто-то и ударяет по кувшину палкой и разбивает все кувшины. И останется лишь одно пространство.

Ваше тело – это ничто иное, как кувшин. Когда смерть уничтожает ваш кувшин, если в не отождествляли себя с кувшином во время жизни, лишь тогда вы сможете сказать: «Все хорошо, забирай этот кувшин. Ты не можешь забрать само пространство, ты можешь забрать только оболочку. В любом случае этот кувшин уже стал старым». В миг смерти, если вы можете осознать то, что кувшин сломается, и что внутреннее пространство останется незатронутым, вам не придется искать другой кувшин. И вы не получите нового тела.

Но вы верите в то, что ваше тело реально существует. А в мире есть так много других тел, естественно, есть так много отличных личностей и так много отличий. Каждое тело тогда становится стеной, и оно определяет, отделяет определенное пространство.

В существовании есть только одно пространство и одна душа. Но ничего не случится, если вы будете продолжать повторять это теоретически. Вам нужно испытать это. Вам нужно испытать это, отделив кувшин от души. Лишь тогда кувшин исчезнет и остается одно пространство. Это одно пространство зовут браман, божественностью. Оно божественно, оно снаружи и внутри, выше и ниже, повсюду, во всем маленьком и большом, в низком и высоком, в горах и реках, на земле и на небе. Оно повсюду.

Все боги поклоняются этому Единому. Он живет по середине тела, он поднимает прану вверх и опускает апану вниз.

В этой сутре заключено очень глубокое открытие индийских йогов. Даже сегодня западная медицина практически ничего не знает об этом. Это исследование касается праны и упаны. Индийская медицина, аюрведа, йога и тантра все говорят том, что есть два направления энергии в теле. Поток энергии, которая направляется вверх, зовется праной, а поток энергии, который направлен вниз, зовется апаной. В теле есть два вида энергии, два вида потока. Апана вызывает движение мочевыводящих путей и стула. Все, что в теле направляется вверх, вызывается праной. Поэтому чем вы более искусны в пранайаме, тем больше вы будете подниматься вверх, потому что пранайам – это ничто иное, как расширение, увеличение, это поток энергии, который течет вверх.

В теле есть два потока энергии. И в точности посередине между ними лежит божественное, душа, сознание, или вы можете дать любое другое название, которое вам нравится. Душа размером с кончик большого пальца, расположена в центре этих двух потоков. Она толкает энергию вверх и вниз. Поток энергии, который движется вверх – это прана, а поток энергии, который течет вниз – это апан.

До сих пор, западная медицина не смогла заметить этих двух потоков энергии. Они думают, что есть только один вид энергии в теле. Изза того, что она понимает существование этих двух потоков энергии, аюрведа может делать то, чего не может делать традиционная медицина. Человек, который понимает эти два потока энергии, может произвести революцию в жизни.

Вы могли заметить то, что когда дышит маленький ребенок, его живот движется вверх и вниз, но его грудь не движется. Когда маленький ребенок лежит и дышит, его живот движется вверх и вниз, причем его дыхание очень глубокое. Когда дышите вы, движется только ваша грудь. Ваше дыхание очень поверхностное, оно не глубокое. Психиатров этот факт удивляет: «Почем происходит именно так. Почему дыхание становится более поверхностным по мере того, как люди стареют, и почему дыхание ребенка такое глубокое?» Дыхание животных также очень глубокое, аборигены также дышат глубоко. Чем более человек цивилизован, тем более поверхностно его дыхание. Это трудно понять, какое отношение к дыханию имеет цивилизация. Что происходит в то мгновение, когда ребенок перестает дышать глубоко.

Йога знает эту тайну. И психологам теерь все становится немного более понятным, психологи теперь говорят, что дыхание ребенка становится поверхностным тогда, когда он начинает бояться секса, когда его родители настраивают его против секса. Когда дыхание идет глубоко, оно ударяет в сексуальный центр, становится апаной и пробуждает сексуальный центр. Чем глубже дыхание, тем сильнее будет потребность в сексе.

Детей вынуждают чувствовать вину, им говорят, что секс – это зло, что он – это грех. Они боятся и начинают поддерживать поверхностное дыхание, они не позволяют ему идти в глубину. И постепенно их дыхание начинает достигать только верхних частей тела, и поэтому между их сексуальным центром и их бытием возникает расстояние. Так сексуальная энергия извращается. Они не могут наслаждаться сексуальными удовольствиями из-за этого, для этого нужно глубокое дыхание. Когда дыхание глубокое, все тело вибрирует. И когда вибрирует все тело, когда все тел погружается в эту энергию, происходит вспышка радости. Но эта вспышка радости становится невозможной, если вы не дышите глубоко.

Благодаря этому возникает много болезней, потому что ваша апана становится слабой. Те люди, у которых дыхание поверхностное, постоянно испытывают трудности с запорами из-за того, что апана, поток энергии, который идет вниз и выбрасывает стул из тела, не движется вниз. Но страх присутствует, семя – это тоже своего рода экскременты, и для того, чтобы выбросить его, нужно двигаться вниз, нужно воспользоваться потоком апаны. Поэтому человек, который боится секса, также будет испытывать трудности с запорами, потому что это та же самая энергия, которая стимулирует выброс этих двух веществ из тела.

Если вы блокируете апану, вы не сможете достигнуть брахмачарьи, целибата. Вы можете достигнуть его лишь посредством увеличения праны. И было бы очень хорошо ясно понять это отличие. Многие люди, стремясь к брахмачарье, совершили эту ошибку и отключили в себе потоки апаны. Из-за этого они стали больными, хворыми. Величие и здоровье их личности нарушается. Тело наполняется множеством ядов из-за того, что апана, которая выбрасывала их все из тела, не может справиться со своей задачей. Вы боитесь. Это отрицательный процесс целибата.

Есть еще положительный процесс. Вы не вмешиваетесь в течение апаны, но увеличиваете поток праны. Прана должна так сильно увеличиться, что в сравнении с ней апана должна стать слабой. Вы просто усиливаете ее. Апана должна сохраняться, но просто прана должна вырасти. И тогда ваша энергия начнет течь вверх.

Вот почему пранайама так важна в йоге, потому что она подталкивает энергию вверх. Сексуальная энергия, которая становится сексуальной благодаря движению апаны, становится кундалини благодаря пране, она начинает течь вверх. И, в конце концов, она достигает головы, на которой расцветает лотос. Благодаря апане рождаются дети, но благодаря пране та же самая сексуальная энергия вызывает ваше повторное рождение. Но это происходит только тогда, когда она достигает головы. Прана – это то, что направляет энергию к голове.

Эта сутра говорит о том, что божественное спрятано между праной и апаной. Она направляет апану вниз, поэтому оно есть источник проявленного мира. И оно направляет прану вверх, и поэтому оно есть источник обители божественного. И вам решать, в какой поток вы хотите войти. Если вы хотите войти поток, который идет вниз, вам нужно увеличить апану.

У всех животных очень сильная апана, но их прана очень слаба. Только у йогов сильная прана. Их апана здоровая, но их прана настолько сильная, что даже здоровая апана не может справиться таким потоком праны. Прана управляет апаной. Прана обычного человека уже слабая, и он также делает свою апану слабой, из-за своего страха.

Человек, который полон страхов, не дышит глубоко, только бесстрашный человек может дышать глубоко. Человек, который испытывает чувство страха, независимо от причины, не может глубоко дышать. Ваше дыхание немедленно перестанет быть глубоким, если кто-то приставит к вашей груди кинжал. Когда бы вы ни испытывали чувство страха, ваше дыхание прекращается. Когда бы вы ни чувствовали себя нервными, например, вы встречаетесь с большими начальниками, и вы нервничаете. Немедленно ваше дыхание становится поверхностным. Вы начнете дышать нормально только после того, как вернетесь домой из офиса. Люди настолько боятся друг друга, что вся их систем дыхания становится не здоровой. Божественное спрятано между этими двумя потоками, праной и апаной, но оно управляет обоими.

Вам не нужно бояться апаны, потому что все здоровье человека зависит от этого потока. Он вызывает выбрасывание из организма множество шлаков, и если этого не происходит, тело накапливает много ядов и токсинов. Они так уже накопились в теле, в вашей крови течет отрава. Если человек делает прогулки, бегает или плавает, его апан становится сильнее. Именно поэтом тело становится более свежим и здоровым после упражнений. Вы можете просто дышать глубоко, пранайама – это глубокое дыхание с осознанностью.

Попытайтесь понять это отличие. Многие люди выполняют пранайму без понимания и осознанности, они просто глубоко дышат. Но если вы будете просто глубоко дышать. Ваша апана станет сильнее. Это также хорошо, но не будет движения вверх. Путешествие вверх возможно лишь тогда, когда осознанность соединяется вместе с глубоким дыханием.

Будда сказал, что когда вы дышите, вы должны оставаться осознанными, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваши ноздри. Вы должны быть осознанными, и осознавать выдохи и вдохи, вы должны осознавать, как дыхание проходит через ваше горло, и когда дыхание достигает легких, вы должны осознавать, как оно проникает в живот, и вы должны продолжать быть свидетелями этого процесса. Ваша осознанность должна следовать за дыханием. Потом дыхание останавливается на какое-то мгновение, возникает пауза, причем эта пауза очень важная. Когда вы глубоко вдохнули, на какое-то мгновение устанавливается пауза, когда дыхания вообще не будет. Вы не будете ни выдыхать, ни вдыхать. Все остановится. Потом вы будете выдыхать, после того, как дыхание отдохнет несколько секунд, оно начнет выходить наружу. После этого ваша осознанность также должна следовать за выдохом. Оно должно подниматься вместе с ним, достигать горла, приближаться к ноздрям. И когда оно выходит, вы просто должны следовать за ним. И снова после того, как вы выдохнули, все прекратится на несколько секунд. После чего начнется новый цикл вдоха и выдоха. Будда говорит, что вы должны считать на четках выдохи и вдохи, и таким образом, вы сможете помнить каждое дыхание.

Если ваше глубокое дыхание сопряжено с осознанностью, прана начнет усиливаться и жизненная энергия начнет подниматься вверх. Осознанность – это ключ к подъему вверх, а бессознательность – это ключ к движению вниз.

Если человек может подойти к осознанности благодаря дыханию, ему не нужны другие практики. Этого достаточно. Но это очень сложно. Двадцать четыре часа в сутки, когда бы вы ни вспомнили, осознавайте свое дыхание. Никто не будет знать. Это может происходить в спокойной атмосфере. Никто не будет знать, что вы делаете. Иисус сказал, что ваша правая рука не должна знать о том, что делает ваша левая рука. Это также есть нечто, что будет совершенно скрыто от посторонних глаз. Когда вы спокойно дышите, постепенно растет ваше осознание. По мере того, как ваше дыхание становится глубже, и воспоминание становится интенсивнее, это будет стимулировать, и поднимать вашу энергию вверх по позвоночнику.

Это не воображаемое событие. Вы определенно будете чувствовать поток энергии в вашем позвоночнике. Энергия, которая будет двигаться по вашему позвоночнику, будет вызывать в вас ощущение жара. Если вы захотите, вы можете даже почувствовать это, когда будете прикасаться к спине руками. Там, где проходит вибрация, вы будете чувствовать жар. Когда энергия будет подниматься, вы будете чувствовать жар в позвоночнике. И вы сможете почувствовать ту точку, до которой энергия поднялась. Она будет периодически опускаться и подниматься.

Благодаря постоянной практике однажды ваша энергия достигнет сахасрары, короны на голове. Но тем временем, она также пройдет по другим центрам. И в каждой чакре, у вас будет разный опыт. В каждом центре вас наполнит новый свет. И по мере того, как ваша энергия будет проходить по каждой чакре, вы будете ощущать новое благоухание, новый смысл, новое значение в своей жизни, новые цветы будут расцветать в вашей жизни.

После тысяч экспериментов, наука йоги открыла, что происходит в точности в каждой чакре. Я приведу один или два примера, чтобы вы могли понять. Потому что чакры были названы также согласно тем ощущениям, которые человек испытывает, когда энергия проходит через них.

Например, йога назвала чакру, которая расположена между двумя глазами, аджна чакрой, управляющей чакрой. Она была названа аджна чакрой из-за того, что в тот день, в который энергия проходит через эту чакру, ваше тело и ваши чувства начинают подчиняться вам. Чего бы вы ни захотели, немедленно происходит. Вы будете властвовать своей личностью, вы станете хозяином себе. Но до тех пор, пока ваша энергия не достигла этой точки, вы будете рабами. Вы станете хозяевами лишь, когда ваша энергия достигнет этой чакры. И с этого дня ваше тело будет подчиняться вам. В настоящее время вы подчиняетесь телу, потому что место, из которого вы можете управлять своим телом, пусто. Энергия не находится в том месте, из которого вы можете управлять им. Эта чакра названа управляющей чакрой. Названия чакр полны смысла, потому что есть определенное состояние, которое связано с каждой чакрой.