Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 32 страниц)

Яма говорит: «Начикета, ты жаждешь видию, ища науку души, потому что ты свободен от желаний, отстранен и бесстрашен, ты не колеблешься и не проявляешь нерешительность. Ветры страсти не могут загасить пламя твоей осознанности. Ты готов. Ты достоин. Я научу тебя правильному знанию науки души».

У вас тоже есть много знаний, но это не видия. Видия – это не то, о чем знает инженер, врач, профессор, владелец магазина, плотник, скульптор или художник. С помощью таких знаний они могут получить удовольствия, но не могут обрести высшую истину.

До тех пор, пока человек не знает искусство того, как находить высшее благо, он не по-настоящему знающий человек. Яма говорит Начикете, что, если кто-то считает себя умным, хотя ему неизвестно искусство шреи, то он просто глупец. Эти так называемые мудрецы не только сами сбиваются с пути, но они приводят в заблуждение других людей. Это похоже на ситуацию, когда слепец пытается вести другого слепца, говоря, что укажет путь. Такой мудрец будет бесцельно бродить многие жизни, заставляя других людей страдать, как и он сам.

Интересно, что даже слепец хочет указывать путь другим людям, потому что, даже если человеку неизвестен путь, его эго чувствует глубокое удовлетворение, когда он ведет других людей.

Хал ил Гибран написал такой короткий рассказ:

Жил на свете один гуру. Он ездил по деревням, рассказывая людям о том, что он знает, где живет Бог, и что все, кто хотят достичь Бога, должны последовать за ним. Он предупреждал, что любой человек, решивший последовать за ним, должен сделать это с полной решимостью.

Гуру говорил, что никому нельзя идти только полпути или проявлять нерешительность. «Путь труден, и путешествие длится долго», – говорил он. Гуру порождал в людях жадность и в то же время пугал их, говоря им о том, что путь полон тягостей, что по этому пути идти трудно.

«Возможно, только один искатель из ста тысяч достигнет цели. Но если человек – подлинный искатель, тогда он может последовать за мной, и я поведу этого искателя к цели», – говорил гуру.

Люди отвечали ему: «Мы хотим искать Бога, но сейчас нам неудобно отправляться в путь. А позже, когда у нас будет больше времени, и мы освободимся от семейных хлопот, мы придем к тебе, чтобы сидеть у твоих ног». Гуру стал еще энергичнее уговаривать людей, ведь никто никогда не был готов последовать за ним. Поэтому гуру начал преувеличивать свое учение, восклицая: «Я могу привести вас к Богу прямо сейчас, стоит вам только пожелать этого! Но путь к нему труден».

Но в одной деревне гуру встретил безумца, который заявил:

– Я готов. Мне не нужно ничего откладывать.

Гуру немного испугался. В первый раз он подумал: «Куда же я поведу его?» Он уже забыл о том, что лжет, потому что никто никогда не соглашался последовать за ним. Но гуру попытался напугать этого человека, он сказал ему:

– Путь долог и труден…

Но безумец прервал его:

– Довольно слов! Не пристало нам зря тратить время. Пойдем! Зачем нам убивать зря время в болтовне? Мы же решили идти, пойдем же!

– Но ты не сможешь вернуться, – предупредил гуру.

– А я и не собираюсь возвращаться, – ответил безумец. – Но, прошу тебя, не оставляй меня посередине. Я никуда не сверну. Теперь куда пойдешь ты, туда и я последую как твоя тень.

Гуру встревожился, но подумал: «На сколько времени хватит этому человеку мужества?»

Прошел один год, и человек следовал за своим гуру, и тот уже начал нервничать. Когда гуру приходил в новую деревню, он уже никого не звал настойчиво, как раньше, потому что за его спиной стоял ученик. «Я хожу за этим гуру уже год, – говорил людям ученик, – но мы до сих пор ничего не достигли. Мы просто ходим из одной деревни в другую».

Гуру потерял присутствие духа. Он изо всех сил пытался подтолкнуть ученика к бегству, но этот умалишенный ученик оказался искренним искателем. Должно быть, он был похож на Начикету, он также полностью следовал за своим гуру. Прошло шесть лет, но искатель даже не сказал: «Мы до сих пор ничего не достигли!» Он просто думал, что путь труден. Но однажды они все-таки достигли цели. Ученик был полон решимости следовать за свои гуру. Однажды гуру отказался от ученика. Он почтительно сложил ладони у груди и сказал ученику:

– Послушай, из-за тебя я и сам забыл путь. А ведь когда-то я знал его! Пожалуйста, окажи мне услугу: оставь меня в покое.

Даже слепцы иногда думают, что они могут повести других людей по пути. На то есть свои причины, ведь если у слепца есть хотя бы пара последователей, пусть даже они сами слепые, то он думает: «За мной идут два человека, значит, я не слепец, и они не слепые. Должно быть, у меня есть глаза». По этой причине, по мере того, как растет толпа последователей, гуру становится все более уверенным в том, что он наверняка ведет людей к какой-то цели.

Всем этим так называемым гуру нужны последователи. Благодаря своим последователям они уверяются в том, что они гуру, что у них есть глаза. Девяносто девять гуру из ста сами слепые, но они все равно ведут куда-то других слепцов. И здесь трудно что-то проверить, поскольку как может ученик узнать, есть ли глаза у того, кто ведет его? Если бы у него были глаза, он мог бы сам все видеть, но у него нет глаз. Поэтому искатель пребывает в большом затруднении. Он все время бродит ощупью во тьме от одного мастера к другому, но как он может быть уверенным в своем гуру?

Но как показывает история, которую я рассказал вам, если вы крепко возьметесь за какого-нибудь гуру, то, если он слеп, он сам, почтительно воздев руки, признается в том, что он слеп, и он попросит у вас прощения и посоветует вам искать где-то еще.

Запомните одно: вы не можете не бродить. Невозможно встретить мастера в сей же миг, это почти невозможно. Но если вы будете искать мужественно и бесстрашно, отбросив все желания, тогда даже слепой гуру не сможет долго обманывать вас. Слепой гуру может искушать вас потому, что вы полны желаний, не отстранены от них. Поэтому на вас производят впечатления фокусы, или когда вам дают амулет, или когда материализуется священный пепел. Вы полны желаний и жадности, поэтому вы чувствуете, что тот, кто может материализовать амулет из воздуха, способен сотворить все для вас, он может исполнить ваши желания. Вы полагаете, что волшебник может исцелить вас от болезней, исполнить ваше желание того, чтобы у вас родился сын, обогатить вас, выиграв дело в суде, – именно так соблазняется ваш желающий ум.

Если мастер исполняет ваши желания, то вы можете быть уверенными в том, что он слеп, что ему известно искусство искушения слепцов.

Настоящий мастер не станет исполнять ваши желания, он избавит вас от желаний. Он направит вас к высшей смерти, и вы освободитесь от несчастий жизни, закончится ваше внешнее путешествие, и наступит внутреннее безмолвие. Подлинный мастер поведет вас к шуньяте, внутренней пустоте. Он не даст вам надежду на то, что вы станете богатыми, что вы достигнете власти и славы, что вы победите на выборах.

В столице Индии Дели вы не найдете ни одного политического лидера, у которого не было бы гуру, потому что эти гуру благословляют их на победу в выборах! Стоит какому-то лидеру проиграть предвыборную гонку, как он тотчас же бросается к гуру, если раньше не обращался к такому человеку. Вы увидите, как люди, которые только что оставили свои политические посты, сидят в ашраме рядом с так называемым религиозным лидером. Ирония этой ситуации в том, что они будут сидеть с гуру только до тех пор, пока вновь не победят на выборах. Они ищут лишь благословения гуру. Есть гуру, которые обещают все на свете, они говорят: «Я позабочусь о тебе, и ты добьешься всего. Просто сдайся мне, пади к моим ногам, и тогда ты получишь все».

Людей, полных желаний, привлекает слепец. Яма сказал об этом так: «Слепцы следуют за слепцами». Когда ведущий падает в яму, за ним устремляются все его последователи. Нанак сказал: «Слепцы идут впереди слепцов, наставляя их на свой путь».

Яма говорит: «Начикета, нельзя, чтобы тебя вел слепец. Для наставления тебя на путь тебе понадобится настоящий мастер, потому что тебя невозможно ничем соблазнить».

Если ваша жадность исчезла, никто не может сбить вас с пути. Только жадность сбивает вас с пути. Не ищите мастера, а лучше осознайте, как вам отбросить жадность. Когда в вас исчезнет жадность, вы найдете мастера. Когда в вас исчезнет жадность, фальшивый гуру уже не сможет увести вас с пути. Тогда вы станете общаться с истинным мастером.

Медитация Тратак

А теперь вам нужно осознать две вещи о ночной медитации.

Ночная медитация – это упражнение, которое называется Тратак, пристальный взгляд. Это уникальная и мощная медитация. На первой стадии медитации вы будете в течение пятнадцати минут смотреть на меня, не моргая. Даже если у вас потекут слезы, не позволяйте векам моргать. Нужно, чтобы ваши глаза были устремлены только на меня. Во время выполнения этого задания вам нужно стоять, подняв вверх руки.

Когда я подам вам сигнал, махнув рукой, начните прыгать изо всех сил, чтобы пробудить дремлющую в вас энергию. Вам нужно все время смотреть на меня, чтобы между нами установилось сообщение, мост, чтобы появился круг энергии. Продолжайте прыгать, подняв к небу руки, и беспрерывно выкрикивайте при этом махамантру, мистический звук «ху». Эта мантра «ху» выдернет вас из себя, движения моих рук придадут вам силы, а то, что я буду смотреть вам в глаза, создаст глубокое общение. Если вы будете выполнять это упражнение в полную силу, то по истечении пятнадцати минут вы прыгните в другой мир.

Через пятнадцать минут я попрошу вас остановиться. В этот миг вам необходимо застыть, закрыв глаза, словно вы трупы. Затем в течение пятнадцати минут храните молчание, не двигайтесь, просто стойте или лягте, если вы упали.

Потом наступит третья стадия, тоже длящаяся пятнадцать минут. Здесь вы должны выразить все, что есть в вас, то есть свою радость от целого дня, свою благодарность божественному в танце и пении. И помните о том, что, чем сильнее вы будете выражать свою радость, тем больше она будет становиться. Поэтому не будьте скупыми, не бойтесь того, что могут сказать другие люди. Выразите свою радость как маленькие дети.

Глава 4
Светитесь внутренним пламенем

«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир – это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

«Многие люди так никогда и не узнают о том, что есть наука души, и многие люди не могут понять эту науку, даже услышав ее. Просто чудо встретить благородного человека, который может описать глубокую науку души, и редко можно встретить мудреца, который может принимать истину души. Но еще реже можно встретить того, кто знает науку души, кого научил тот, кто сам познал истину, такая встреча – просто сказка».

«Науку души почти невозможно охватить умом, когда ее объясняют непросветленные люди, даже если ее хорошо обдумать. Невозможно постичь азы этого предмета до тех пор, пока его не станет преподавать просветленный человек, потому что этот предмет самый тонкий из тонких. Он находится за пределами логики».

«Милый Начикета, твой интеллект приобретен не через логику, ты способен интуитивно постичь самосознание, когда тебе о нем рассказывают. Начикета, ты по-настоящему терпелив. Если бы только мне всегда встречались такие искренние искатели».

«Я знаю о том, что плоды накопленных поступков прошлого преходящи, а вечное нельзя достичь с помощью преходящего. По этой причине я очистил Огонь Наачикет от преходящего. Таким образом, я нашел вечное через уникальную силу состояния отсутствия выбора».

«Начикета, я вижу, что ты мужественно отверг рай, на котором доступны все чувственные удовольствия, рай, которому поклоняется мир, рай, который есть дар вечного плода ягн, рай, в котором нет страха, рай, которому придают большую важность, который на все лады воспели Веды, рай, который измеряется бесконечностью существования. Я признаю твой глубокий интеллект».

«Терпеливый искатель выйдет за пределы радости и печали, осознавая божественное, то божественное, что скрыто покровом Йогамайи, неуловимой богини, которая есть символ созидательной энергии божественного, которая вездесуща, которая обитает во внутреннем святая святых сердец всех существ, которая живет в темных и тесных джунглях, называющихся миром, которая древня, которую можно увидеть, только приложив большие усилия, которая достигается через Адхьятма-Йогу, учение о науке души».

«Когда смертные поймут тонкую науку души через свой опыт, когда они услышат и охватят разумом учение о религиозности, когда они достигнут высшего брахмана, который есть храм блаженства, тогда они сами пропитаются блаженством».

«Начикета, для тебя открыты двери высшего храма».

Перед тем, как мы рассмотрим сутры, вам следует понять несколько предварительных моментов.

Прежде всего, мы можем видеть только то, что уже скрыто в наших желаниях. Истина невидима для нас, потому что наши глаза могут видеть только то, что мы хотим видеть. В зрении и слухе есть выбор. Мы слышим только то, что хотим слышать, и мы пропустим мимо ушей то, что мы не хотим слышать. И наши глаза не увидят то, что мы не хотим видеть. Итак, каждый человек живет в своем мире, мире своих желаний.

В этом зале много людей, все вы придадите моим словам свой смысл. Каждый человек будет слышать то, что он хочет слышать: он выберет то, что имеет для него смысл, а остальное отбросит. Или он истолкует мои слова так, как ему удобно, чтобы их смысл гармонировал с его желаниями. В этом мире мы способны видеть только то, что скрыто в наших желаниях.

Люди спрашивают меня: «Где Бог?» Это некорректный вопрос. Правильный вопрос звучал бы так: «Есть ли во мне страстное желание божественного?» До тех пор, пока в человеке есть глубокое стремление к божественному, сильная жажда божественного, он не может увидеть божественное, не потому, что оно не существует, а потому, что ваши глаза не хотят видеть его. Даже если бы божественное было перед вами, вы все равно упустили бы его. Даже если бы божественное постучало в вашу дверь, вы бы как-то иначе истолковали этот стук. Вы не смогли бы узнать божественное.

Например, около вас протекает река, но если вас не мучает жажда, вы не обратите внимания на эту реку. Только если вы будете испытывать жажду, вы увидите реку. Только когда вы к чему-то стремитесь, это может стать видимым для вас. Это настолько сложное явление, что, если ваша жажда сильна, тогда вы часто будете видеть даже то, что не существует. А если ваша жажда слаба, тогда для вас не будет видимым даже то, что есть.

Мы живем в мире своих желаний, мы видим и понимаем только то, что позволит нашим желаниям нарастать. На Востоке Йоге уже давно известна эта истина. Теперь психологи Запада также признают эту истину.

За последние полвека западные психологи сделали много открытий. Одно из них заключается в том, что мы способны видеть только два процента того, что окружает нас. Если рядом с нами сто вещей, то мы сможем увидеть только две вещи, пропустив остальные девяносто восемь, потому что выбирают наши глаза, выбирают наши уши, выбирают наши руки и умы.

Итак, вы выбираете, что вам познавать. Вам неизвестна реальность. Если вы крепки в своем выборе, тогда вы создадите вокруг себя мир воображения, который не существует в реальности. Что происходит с людьми, которых запирают в психиатрических лечебницах? Они проецируют мир, которого нет нигде, кроме их умов. Такой мир существует в их умах. Если вы посетите психиатрическую клинику, вы увидите, что там один пациент громко разговаривает с кем-то, хотя он один в палате. Для вас не существует тот человек, с которым ведет беседу пациент, но для сумасшедшего его существование несомненно. Пациент принимает ответы, он спорит, и он не сомневается в присутствии другого человека. Он создал другого человека в собственном воображении. Его воображение замкнулось в себе, так как им овладело какое-то глубокое желание.

Таким образом, в этом мире происходят два явления: люди видят то, чего нет, и люди упускают из вида то, что действительно есть. Это нужно понять в первую очередь.

Если вам не удается увидеть божественное, это просто говорит о том, что в вас нет жажды божественного. Иначе бы для вас существовало только божественное. И в тот день, когда в вас разгорится жажда, все вокруг вас станет уменьшаться, становясь прозрачным, и мы сможете видеть сквозь вещи божественное. Тогда дерево будет видимым для вас, но только как форма божественного. Облака все также будут плавать в небе, но только как формы божественного. Вас, как и раньше будут окружать люди – жены, мужья, дети, друзья, – но все они будут ничем иным, как отражениями великолепия божественного. Божественное станет центром, а все остальное станет его тенью, отражением. Будет существовать только божественное, а все остальное будет постепенно отходить на второй план, теряя для вас свою важность.

Для того чтобы описать это явление, просветленные люди вроде Шанкары назвали этой мир майей, иллюзией. В тот день, когда божественное становится реальным, мир становится нереальным, иллюзией, майей. Но до тех пор, пока мир будет казаться вам реальным, божественное будет казаться вам нереальным. Люди, которые считают этот мир совершенно реальным, спрашивают: «Где божественное?» Им и в голову не приходит, что угол их зрения, образ их жизни, способ мышления, само их мировоззрение таковы, что божественное не может стать реальным для них.

В Германии на основе этой концепции возникла новая школа психологии, школа психологии гештальта. На это стоит обратить внимания. Например, люди смотрят на плывущие в небе облака, а потом воображают, что они что-то видят в облаках, но в облаках на самом деле ничего нет. Кто-то может увидеть Бога Кришну, играющего на флейте – это и есть гештальт. Этот образ живет в человеке и проецируется на облака. Кто-то другой может увидеть в облаках киноактрису, но все это лишь облака. Дети могут увидеть, как по небу летают лошади, слоны, сражающиеся демоны или порхающие феи. Каждый человек будет видеть в одних и тех же облаках разные вещи, так как каждый человек проецирует свои образы из самого себя. Облака играют роль экранов, и все проецируют на эти облака плоды своего воображения.

Вы распространили вокруг себя эту проекцию своего воображения. Какой-то человек может показаться вам красивым, хотя никто больше не соглашается с вами в том, что этот человек красив, но для вас этот человек прекрасен. Возможно, вы почувствуете, что какой-то человек отвратителен, но другому он может показаться очень милым. Итак, вы не живете в действительном мире, вы живете в выдуманном мире. Вы создаете вокруг себя собственные, индивидуальные, субъективные миры из своего воображения. Этот мир постоянно окружает вас: вы думаете, сидите, стоите или ходите согласно этому субъективному миру. Люди, окруженные этими индивидуальными, субъективными мирами, спрашивают: «Где божественное?», но в них нет стремления испытать божественное.

Помните о том, что божественное явит себя вам только в тот день, когда в вас появится сильная потребность в нем. Тогда оно не замедлит появиться ни на одно мгновение. В тот день божественное станет доступным вашему зрению, а все остальное станет майей, иллюзией. Вы видите только то, чего жаждете, как раз ваша жажда и создаст божественное. Слово «создаст» здесь употреблено некорректно, лучше сказать, что вы откроете для себя то, что скрыто внутри вас.

Божественное – это открытие. И божественное не присутствует для вас до тех пор, пока вы не готовы осознать его. До этого момента оно несущественно. До этого момента вы не будете ни видеть, ни слышать, ни ощущать божественное. Несмотря на то, что всякое прикосновение божественно, все видения божественны и все звуки божественны, вам нужно глубокое стремление и невероятное терпение для того, чтобы осознать божественное.

А теперь мы рассмотрим сутры.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено их жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры».

Тот, кто находит смысл в богатстве, не может понять, что в душе, в существе есть какой-то смысл. Это два противоположных явления. Если для вас большую ценность имеют деньги, тогда душа, существо вовсе не может быть ценным для вас. Тот, кто чувствует, что для него ценно путешествие в мирскую славу, гордость и эго, решит, что медитация бессмысленна, потому что движение в медитацию проходит в совершенно противоположном направлении. Весь процесс этого явления другой.

Из-за эго вам приходится распространять свое влияние на других людей, тогда как в медитации вы растворяетесь и исчезаете до такой степени, что вас уже не найти как отдельное существо. Из-за эго вы вынуждены накапливать вещи и власть, которая появляется у вас вместе с ними, и, практикуя такое поведение, вы будете наполняться напряжением, сомнениями и беспокойством. Тогда беспокойство станет вашим предназначением. В результате медитации вы полностью освободитесь от напряжения и тревог и станете такими безмятежными, словно вас уже нет. Вы становитесь несуществующими, вы существуете так, словно вы никто.

Измерения эго и медитации диаметрально противоположны. По этой причине, если для кого-то внешнее путешествие все еще имеет большое значение, то он будет считать пустяком более высокое измерение сознания. Он не будет готов понять его, вместо этого он займется совершенно противоположным явлением.

Возможно, вы видели в какой-нибудь детской книжке карандашный рисунок, который содержал в себе два лица, девушки и старухи, причем черты обоих лиц запечатлены одними линиями. Интересно, что когда вы видите пожилую женщину, вы не можете увидеть молодую женщину, потому что линии лица пожилой женщины привлекут ваше внимание, и вы уже не сможете увидеть лицо молодой женщины, которое скрыто в том же рисунке. Если же вы сначала увидите девушку, тогда вам будет трудно увидеть старуху. Но если вы будете продолжать разглядывать рисунок, девушка исчезнет, и на ее месте появится старуха, потому что ваше мировосприятие беспрестанно меняется. Ничто в мире не бывает постоянным. Или, если вы сначала видели старуху, тогда исчезнет она, а потом проявится лицо молодой женщины, но вся странность дела заключается в том, что вы не можете увидеть два лица одновременно. Вы можете видеть оба лица, но отдельно. Даже если вы увидели обе фигуры, если вы знаете, что обе фигуры скрыты в одном рисунке, вы все равно не сможете видеть обе фигуры одновременно. Стоит вас увидеть одну фигуру, как тотчас же из-за самого этого выбора будут утеряны линии другого рисунка. Стоит вам увидеть второй вариант рисунка, как исчезнут линии первоначального варианта. Вы знаете, что другое лицо все время скрывается в рисунке, но невозможно видеть оба лица одновременно.

Если вы видите в каком-то человеке друга, вы уже не можете видеть в нем врага. Вы сможете увидеть в нем врага завтра, но тогда вам уже не удастся видеть в нем друга. Вы можете в одном человеке утром найти друга, а вечером – врага. И вы знаете, что и друг и враг сокрыты в одном человеке, но не можете видеть в нем и того и другого одновременно.

Утром вы дрались с женой и чувствовали, что она враг, яд, но вечером к вам вернулась любовь к ней. Тогда вы полностью забываете о том, что ваша жена – яд, и она превращается в нектар. Завтра утром она может снова стать ядом, но вы не способны видеть в ней яд и нектар одновременно. В каждый миг вы можете видеть только одно лицо. Невозможно одновременно видеть противоположности.

Другой мир скрыт в этом мире. Божественное скрыто в материи. Божественное скрыто в, каждой частице материи, но до тех пор, пока вы будете гоняться за материальным, вы будете выбирать одну картинку, а другой образ не проявиться перед вашими глазами.

И так дело обстоит не только с вами. Даже просветленные люди испытывают такую же трудность. Когда они начинают видеть брахмана, божественное, тогда они уже не могут видеть преходящее, материальный мир. Они не просто не способны видеть его. Поэтому они называют мир майей, иллюзией. Вы решите, что вам трудно понять это, потому что, когда Шанкара говорит, что этот мир – иллюзия, вы считаете, что он делает философское утверждение, ведь если швырнете камень в ногу Шанкары, из нее хлынет кровь. Если к ноге Шанкары покатится камень, он уберет ногу, чтобы уберечь ее от удара. Шанкара тоже чувствует голод и жажду. Ему нужно пить воду, и для него недостаточно пить божественное; ему нужно есть пищу, и для него недостаточно есть божественное. Вы испытываете затруднение, слыша слова Шанкары о том, что мир есть иллюзия, что он нереален. Вы думаете: «Тогда зачем он пользуется нереальными вещами? Тогда зачем он живет с этими нереальными, иллюзорными вещами? Если мир нереален, тогда с кем говорит Шанкара? Тогда его просто некому слушать».

Вы испытываете такое затруднение, потому что вы ощущаете, что этот мир реален. Божественное не кажется вам реальным. Но Шанкара испытывает свое затруднение. Он видит реальность божественного, потому что для него мир исчез. Если вы бросите в его ногу камень, он почувствует, что камень бросило в него божественное. Но вам трудно понять, что Шанкара отводит ногу от камня не для того, чтобы уберечь ее от удара, а потому, что он спасает божественное в этом камне от соприкосновения с его малозначимой ногой.

Я расскажу вам старую буддистскую историю:

Один буддистский монах сказал своему ученику, что во всем сущем пребывает лишь божественное. Ученик понял его слова буквально, уверившись в таком факте, так как мастер обладал сильным характером, и юный ученик находился под большим впечатлением от него. Ученик верил во все, что утверждал мастер.

Однажды ученик шел по дороге, как вдруг на него бросился обезумевший слон. Погонщик слона кричал всем, чтобы они убирались с пути слона, но юный ученик полагал, что во всем на свете есть божественное, один брахман, то есть слон тоже божественен, поэтому ученик не испугался слона и не отошел с его пути. Но слон обезумел, он и не подозревал о такой мудрой философии. И слон не знал, что этот парень был учеником знаменитого духовного мастера. Обезумевший слон подхватил юношу бивнем и швырнул его на землю. Ученик сильно поранился.

Ученик в грязных лохмотьях пришел к мастеру и, плача, сказал ему:

– Вы неправильно учили меня. Ваш брахман, это ваше божественное, которое есть повсюду, сегодня и не подумало защитить меня!

Мастер ответил:

– Божественное в слоне сошло с ума, а божественное в погонщике слона кричало тебе, чтобы ты освободил дорогу, почему же ты не послушал погонщика и не отошел? И почему ты не послушал голос божественного в себе, который советовал тебе уступить слону дорогу?

Вам будет трудно понять это. Когда вы будете полностью вовлечены в созерцание земного мира, вам будет трудно понять язык внутреннего мира. Возможность непонимания всегда вероятнее возможности понимания.

С точки зрения Шанкары, божественно то, что падает в камне, и божественно то, что хочет отойти, божественно то, чему будет больно, и божественно то, что наносит удар. А с вашей точки зрения, все материально. Камень – это материя, нога – это тоже материя, для вас один кусок материи бьет другой кусок материи. А для Шанкары божественно и то и другое. Для него материя исчезла, и божественное бьет божественное. И если материя может причинить боль материи, тогда почему бы божественному не причинить боль божественному? Но ваше мировосприятие изменилось. Теперь там, где была материя, появилось божественное. Материя исчезла, и на ее месте теперь находится только божественное.

Трудности, которые испытывают несознательные люди и просветленные люди, не сильно различаются. На самом деле, это одна трудность. Глаза несознательных людей сосредоточены на мире, и для них невидимо божественное, а глаза просветленных людей сосредоточены на божественном, и для них не существует материальный мир. По этой причине мирской человек говорит, что божественное не существует.

Так заявляет атеист, а атеист – это в полной мере мирской человек. Он прямая противоположность пробужденного человека. Он говорит, что божественное нереально, что это иллюзия. А просветленный человек – это прямая противоположность атеиста. Он говорит, что мир нереален, и что реально как раз божественное. И реальным может быть только что-то одно, так как человек видит только одно измерение.

Яма сказал Начикете:

«Внимание людей отвлечено жадностью и богатством, в своей неосознанности они не могут видеть иные миры. Они полагают, что этот видимый мир – это уже все на свете, что больше ничего нет. В своей самоуверенности они постоянно попадают ко мне в когти».

Человек, полностью затерявшийся в мире желаний, который одержим самсарой, материальным миром, будет постоянно умирать. Он будет беспрестанно умирать и возрождаться, потому что он цепляется только за видимое.

Тело видимо, а душа невидима. Душа никогда не будет видимой, поскольку душа и есть сам видящий. Она никогда не станет объектом, который можно будет увидеть, она всегда видящий, она всегда тот, кто видит. Душа сама не может стать объектом наблюдения. Тело – это не наблюдатель, а наблюдаемое. Тело – это объект, материя. Душа – это осознанность, знающий созерцатель, сознание, а созерцателя увидеть невозможно.

Тело видимо для вас. Для человека, который верит в то, что истинно лишь видимое для глаз, будет неистинным видящий, который за пределами зрения. Но помните о том, что ваше зрение располагается как раз посредине этих явлений. Впереди глаз есть мир, а позади глаз есть божественное. Тот, кто говорит, что он может доверять только тому, что есть впереди его глаз, не сможет увидеть то, что сокрыто позади глаз, это просто не будет видимым для него. Такой человек будет доверять всему остальному, но только не своему существу.

Наука тоже совершает ту же ошибку, полагая, что реально видимое и нереально невидимое, то есть скрытое в нас сознание, которое может видеть все. Это абсурдное мнение! Весь вывод науки сводится к тому, что наука истинна, а ученый не истинен. Это очень странный вывод.

Мы можем согласиться и поверить в то, что утверждает Эйнштейн, также как мы верим его опытам. А Эйнштейн тоже верит в то, что он вывел из своих лабораторных опытов. Но постепенно разрывается связь с тем, кто проводит опыты, кто сидит в лаборатории и осуществляет все исследование. Глаза сосредоточиваются на внешней реальности, а любая фиксация – это болезнь. Ваше зрение приучается смотреть только вовне. Тогда вы забываете закрывать глаза, вы забываете, что в вас тоже что-то есть.