Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 32 страниц)

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
Послание за пределами слов

Глава 1
Смерть – это мастер

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Хорошо известно, что Уддапака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

У Уддалаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

«Человек, который дарит почти мертвых коров, точно попадет в ад, состояние низших измерений, где нет места счастью и наслаждениям».

Он подумал: «Я должен предостеречь отца от осуществления такого поступка».

Поразмыслив над этим, Начикета спросил отца: «Кому ты подаришь меня?» Уддапака промолчал. Отец сердился все сильнее.

Когда Начикета задал этот вопрос во второй и третий раз, отец, рассердившись, ответил: «Я отдам тебя Смерти!»

Услышав это, Начикета начал рассуждать с самим собой: «В основном, я все делал с высокими помыслами. Иногда я был невнимателен, но я никогда не вел себя неподобающе. Почему отец говорит, что отдаст меня смерти? Что может со мной Яма, Повелитель смерти?»

Начикета сказал отцу: «Посмотри, как поступали твои предки, и как другие мудрые люди поступали, и затем прими решение, как тебе правильно поступить».

«Смертные люди, словно колосья, созревают, погибают и рождаются заново».

«Итак, в этой мимолетной жизни человек не должен колебаться между добром и вовлечением в плохие дела. Не будь печальным, отец, хвала твоим словам. Позволь мне пойти к Яме, Повелителю Смерти».

Уддапака, услышав такие слова сына, очень опечалился, но, чувствуя приверженность Начикеты к истине, он позволил ему пойти к Яме.

Начикета, достигнув пределов жилища Ямы, обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.

Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».

Яма вышел к Начикете и сказал: «О, брахман! Ты почетный атидхи, почетный гость. Ты был у меня дома три дня и ничего не ел. Поэтому, ты можешь попросить меня исполнить три желания, одно в день.

Начикета сказал: «О, Яма! Первым моим желанием будет то, чтобы мой отец, Уддапака, смог полюбить мир, чтобы он стал счастливым и свободным от печали и злости. И когда ты отошлешь меня назад, пусть он встретит меня с любовью».

Яма ответил: «Увидев тебя, возвратившегося из лап смерти, твой отец, Уддапака, воодушевленный мной, встретит тебя и примет тебя как сына. Он освободится от злости и печали и проведет все оставшиеся дни и ночи в мире и радости».

Осуществив первое желание, Начикета сказал: «О, Владыка, на небесах нет страха. Даже тебя, Смерть, нет здесь. Нет никаких страхов. Живущие на небесах пребывают за пределами понятий голода и насыщения. Свободные от страданий, они находятся в блаженстве».

«О, Повелитель Смерти, ты знаешь внутренний огонь, который ведет к небесам. Расскажи мне, искреннему искателю, о знании жизненного огня, знания, с помощью которого, те, кто на небесах, достигают бессмертия. Таково мое второе желание».

Яма объяснил Начикете знание внутреннего огня, знание, которое даровано небесам. Он объяснил весь происходящий процесс. Поняв все, Начикета повторил это подробно Яме, и тот был удовлетворен.

Видя необычный ум Начикеты, Яма воодушевился. Он сказал: «Теперь я оказываю тебе честь: знание внутреннего огня люди будут получать через твое имя, я назову его Огонь Наачикет. Прими также это прекрасное ожерелье из алмазов».

Потом Яма сказал: «Человек, который зажигает свой внутренний огонь три раза, практикует огненный ритуал, исповедует аскетизм и выполняет практики в соответствии с тремя Ведами, освободится от рождений и смертей. Зная божественный огонь и используя его искренне, человек достигнет вечного мира, который я знаю».

Яма продолжил: «Тот, кто зажигает и достигает своего внутреннего огня, выберется из ловушки смерти, еще находясь в теле. Он перейдет за пределы печали. Он испытает чувство радости небес».

«О, Начикета, это знание внутреннего огня, которое ведет к небесам. Ты сделал его своим вторым желанием. Поэтому отныне этот огонь будет известен под твоим именем».

«Каково же твое третье желание?»

Упанишады – уникальные священные книги, рассказывающие о тайнах жизни, а Катопанишада уникальна среди Упанишад. Перед тем как рассмотреть эти Упанишады, хорошо бы понять внутреннее течение, которое лежит в основе Катопанишады.

Тот, кто хочет познать жизнь, должен испытать переживание смерти. И нет иного пути. Чтобы познать жизнь, каждый человек должен узнать искусство умирания. А тот, кто боится смерти, не познает жизнь, потому что смерть – это сокровеннейший и самый таинственный центр жизни. Только те, кто вошли в смерть сознательно, с осознанностью и открытым сердцем, могут познать эту жизнь.

Все умирают, но не все могут познать жизнь посредством смерти. Вы умирали много раз, и вы боитесь, что будете умирать еще много раз. Но смерть приходит без вашего желания: вы не хотите умирать, но вы должны умереть. Вот почему смерть – это печаль, боль и муки. И боль смерти так сильна, что единственный способ перенести ее – это стать бессознательным. И поэтому незадолго до смерти вы становитесь бессознательными, впадаете в кому. Только недавно хирурги открыли, что потеря сознания – это способ избежать интенсивных болей, но природа всегда знала об этом. Ум идет в бессознательное, сознание теряется из-за страха и боли смерти.

Все вы умираете неосознанно. Много раз вы умирали неосознанно, поэтому вы не помните об этом. Вы также рождались много раз, но неосознанно, и вы не помните о своем рождении, поэтому и нет вопроса о памяти прошлых рождений. Очевидно, таким же образом вы родились и в этот раз! Вы все также не помните и об этом рождении.

С тем, кто умер неосознанно, рождение также случится неосознанно, потому что рождение и смерть – это две стороны одной медали. Тот, кто бессознателен с одной стороны, бессознателен с другой стороны. Кто умирает неосознанно, тот и рождается неосознанно. Поэтому вы не помните свое рождение. Вы слышали, что вас родили, родители говорили вам об этом, ваши родные говорили об этом. Вы были рождены, но вы ничего не помните о своем рождении. Каждый человек умирает, но неосознанно. Поэтому вы так и не получаете то, чего можно познать через смерть.

Религия – это искусство осознанного умирания. Религия – это наука вхождения в смерть в полном понимании и осознанности. Для человека, который войдет в смерть сознательно, смерть исчезнет навсегда, так как, умирая сознательно, он узнает о том, что совсем не умирает. Умирая осознанно, человек знает о том, что умирает именно тело, а это не более чем отбрасывание старых одежд, но его внутреннее пламя сознания горит ярко даже в смерти, и даже буря смерти не в состоянии затушить это пламя.

Для того, кто пробужден и осознает смерть, она просто не существует. Смерть существует только для того, кто умирает в неосознанности. Нет смерти для того, кто умирает осознанно, для него смерть становится дверью к бессмертию, к вечности.

Человек, который умирает осознанно, и рождается осознанно. И качество жизни того, кто рождается осознанно, становится другим. Тогда он и живет осознанно. Каждая клетка его организма, каждая частица его сознания наполняется светом, мудростью, полем будды. Для того, кто родился сознательно, уже нет смерти. Не будет для него больше и нового рождения. Он просто покинет свое тело, и останется только слияние с космическим сознанием. Нирвана, мокша, кайвалия, слияние с окончательной реальностью – так называют это пророки.

У того, кто познал смерть осознанно и осознал бессмертие и вечность, нет больше причин быть привязанным к телу. Вы отождествляете себя с телом, потому что вы неосознанны. Ваша неосознанность – это мост, соединение с телом. Когда вы осознанны, отождествление разрушается, вы отделяетесь от тела. Как только осознание отделения углубляется, смерть исчезает, потому что только тело умирает и рождается. И то, что скрыто в теле, бестелесно, это никогда не рождается и не умирает. Это сама жизнь. Как может жизнь умереть? Жизнь того, кто умирает, была только обманом, иллюзией, чем-то заимствованным. Его жизнь ничего не значит.

Интересно, что человек состоит из двух частей: одна – это смертное тело, которое уже умерло, другая – бессмертная душа, которая есть сама жизнь. И тело живо только из-за близости души. Жизненность тела заимствована, это отражение, как будто бы вы стоите перед зеркалом и видите себя в нем: появляющееся в зеркале отражение – это заимствованное, нереальное явление. Стоит вам шагнуть от зеркала, как изображение исчезнет. Это просто отражение, а не реальность. Это указание на реальность, намек на реальность, но тот, кто примет отражение за реальность, собьется с пути. Он навсегда отделится от реальности.

Тело дает только намек на ту жизнь, которая скрыта внутри вас. Тело кажется живым только из-за близости к душе. Жизненность души настолько глубока, что даже материальное тело кажется живым. Но тот, кто примет жизнь тела за саму жизнь, никогда не узнает душу.

Войти в смерть значит отойти от зеркала и войти в изначальную реальность. В этом суть этой Упанишады. Остальное просто повествование. Но этот рассказ хорош также потому, что он показывает многие уникальные загадки жизни.

Наверное, вы читали Катопанишаду много раз и слышали немало отзывов о ней, но Катопанишада не так проста, как это кажется.

Вспомните, что мистики всегда пытались говорить очень сложные вещи очень простыми словами. Но причина этого в том, что такие вещи настолько сложны, что, даже если объяснять просто, они все равно будут непонятыми. И если они будут говорить вам своим стилем, то вы вообще не поймете эти истины.

Катопанишада – это предание, история, но все, что рассказывается в этой истории, скрыто в нашей жизни. Слой за слоем мы начнем раскрывать эту историю.

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

Мы начнем с воспоминания божественного.

В жизни вы также начинаете многие дела, но начинаете их, вспоминая эго. Что бы вы ни делали, ваше «я» всегда присутствует в вашем поступке. На самом деле, вы совершаете такие поступки, при которых ваше «я» будет более сильным и кристаллизованным. Вся ваше деятельность – это только попытки укрепить свое «я». Вся ваша суетливость – это попытка выразить свое эго. Поэтому все в этом мире может начаться под воздействием эго, но духовные поиски не могут начинаться с эго. Духовный поиск может начаться только в состоянии отсутствия эго.

Осознание божественного – это осознание истины: «Меня нет, есть только божественное. Мое существование тождественно отсутствию существования». Когда я начинаю с осознания божественного, это значит что, я двигаю себя, свое эго, от центра». Сейчас божественное – это центр, а «я» становится периферией. «Я» становится второстепенным, а божественное становится первостепенным.

Если сознание божественного реально, то все, что может случиться, случается только через осознанность. Возможно, после такого осознания не нужно будет продвигаться дальше по этой Упанишаде. Просто осознав, что божественное – это все, а вы ничего вообще… если это осознание становится реальным и живым, если это становится переживанием, если все ваше существо наполнено этим чувством, если каждый вдох, каждый удар сердца начинает резонировать от сознания божественного, то, возможно, вам не нужно продвигаться дальше.

Все речи после этого переживания произносили те, кто были наполнены памятью о божественном. Тем, кто испытывал это осознание, открывались все таинства жизни, так как для них не осталось покровов, так как для них жизнь стала открытой книгой.

Мудрец говорит:

Ом.

Мы входим в эту Упанишаду с воспоминанием божественного, в истине, осознании, блаженстве.

И я говорю вам, не живите в медитации под воздействием эго, самих себя. Начните с воспоминания божественного. Тот, кто начнет с эго, вернется с пустыми руками, и все будет напрасно. На самом деле, он вообще никуда не придет, потому что медитация начинается с того момента, когда вы исчезаете. Пока вы не исчезли, вы не можете медитировать. Ваша смерть, ваше исчезновение и есть медитация.

Воспоминание божественного означает: «Я сам не осознаю. Я отхожу в сторону. Я уступаю дорогу». И вы когда уступаете дорогу, это как если бы вы открыли дверь, и взошло солнце, которое ждало снаружи. В тот миг, когда вы отойдете, извечный свет начнет наполнять вас изнутри. Кроме вас нет никакой помехи.

Ко мне приходят люди, они спрашивают меня: «В чем помеха? В чем препятствие?». Они стараются медитировать, но у них ничего не получается. Они молятся, но ничего не осуществляется. Они пытаются вспомнить, но их воспоминания ускользают. Они передвигают горошины на молитвенных четках, но их молитва происходит только в руках.

Они идут в храм, но в действительности они никогда ничего не находят.

Они читают священные книги, но их сердца не затронуты. В чем помеха? В чем препятствие? Если помеха была бы вовне, тогда я бы сам это давно убрал. Помеха – это вы! И никто другой не может убрать эту помеху.

Осознание божественного означает отрицание себя. Я забываю себя, я вспоминаю божественное. Но мы очень странные люди. Божественное не может присутствовать там, где присутствуем мы. Поэтому невозможно встретиться вам с божественным. Подобное никогда ни с кем не случалось. Божественное начинает появляться, только когда человек исчезает.

Кабир говорил: «Это звучит очень странно, но привыкайте искать божественное. Ищите, я потерял себя. Сейчас божественное пришло, но меня уже нет. Нет больше того человека, который начал искать». Он говорил: «Когда я странствовал в поисках божественного, призывая божественное, я ничего не мог найти. Но сейчас, где бы Кабир ни путешествовал, божественное следует за ним, призывая: «Кабир, Кабир». Но сейчас меня нет».

До сих пор нет человека, который встретил божественное, и это никогда не случиться. Эта встреча невозможна, как невозможна встреча света и тьмы. Если есть тьма, то нет света; если есть свет, то нет тьмы.

Вы – это тьма. Если у вас возникнет осознание божественного, то возникнет оно с тьмой. Даже это воспоминание вы сделаете частью тьмы. Ваша религия меньше вас. Ваша молитва тоже меньше вас. И как вы бережно заботитесь об этих вещах, так же вы заботитесь о своих молитвах, но ваше эго остается хозяином.

Воспоминание божественного значит, что: «Меня уже нет». И если это ощущение «меня уже нет» придет из вашего сердца, вы станете всем и вся. И не останется более ничего, чего нужно будет достигать.

Вспомнить божественное значит забыть себя, свое эго. И чтобы вспомнить себя нужно забыть божественное. Потенциал, который скрыт в вас, будет скрыт, пока ваше эго, ваше «я чувствую» будет жить. В тот миг, когда «я» исчезнет, откроется ваш внутренний потенциал. Этот потенциал, который скрыт в вас, и есть божественное.

Божественное – это не тот, кто сидит где-нибудь на небе. Поэтому, если вы обращаете свои молитвы к небу, они будут бесполезны. Божественное не скрыто и в храмах. Если вы ищите какой-нибудь храм, вы просто зря тратите время и жизнь. Божественное скрыто внутри вас. Но пока вы – это вы, божественное скрытое внутри вас, не может проявиться.

Это похоже на то, как разрушается зерно, как оно растет и становится деревом: это оболочка зерна, проросшая в дерево. Пока вы не погибнете и не рассыплетесь в прах, пока вы не умрете и не исчезнете, все скрытое в вас не проявиться. Вы и есть помеха. Поэтому эта Упанишада начинается с воспоминания божественного.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам. Он назвал сына Начикетой.

Нам нужно рассмотреть каждую мелочь этой истории.

Хорошо известно, что Уддалака, сын Ваджашравы, желая обладать возможностями вишваджит йагны, огненного ритуала завоевания мира, отдал все свои богатства браминам.

Многое скрыто в этих строчках. Первой вещью, которой хотели овладеть люди, был мир, пусть даже под именем религии. Вишваджит йагна – это огненный ритуал. «Я хочу завоевать мир, я хочу обладать миром». Люди отрекались от этих притязаний, но их отречение ничего не стоит, если он сделан с намерением приобретения больших благ, для большего наслаждения. Что значит этот отречение, мотив которого в желании и жадности? Это просто сделка, а не отречение.

Так отрекаетесь вы, так отрекается каждый человек. Если вы хотите купить что-нибудь на рынке, вы должны опустошить свой бумажник, но вы не называете это отречением, вы называете это бизнесом, сделкой.

Если вы хотите достичь чего-либо, вы должны дать что-нибудь, но никто не называет это отречением.

Отречение означает, что человек отдает что-либо, не ожидая, что "ему вернут вещь. Вы отдаете, но ничего не требуете взамен. Вы просто отдаете и не делаете никаких намеков, чтобы что-то вернуть. Вы не говорите: «Поэтому я буду давать». Вы не говорите, что отдадите для того, чтобы вернуть что-то назад. Это жертвование – истинное милосердие, иначе ваше милосердие – просто обман. Если вы дарите, чтобы попасть на небеса, то вы просто расширяете свой бизнес. Вы делаете только капиталовложение. Вы пытаетесь купить небеса, но можете купить только ад. Только его вы можете купить на земле.

Божественное нельзя купить. Поэтому, если вы даете что-то для того, чтобы обрести божественное, вы никогда не встретите его. Вы можете осознать весь мир, но если желание достигнуть еще с вами, то весь мир присутствует внутри вас. Желание – это мир.

Будда говорил, что желание, вожделение и стремление и есть мир. Нет вопросов о мире, который вовне, он всегда останется вовне. Он был там, когда вы еще не родились, и он будет там, когда вы умрете. Мир останется, если даже вы такой человек как Гаутама Будда, ставший свободным от всех желаний – все равно мир будет таким, каким был, но суть не в этом мире. Внутренний мир подкрепляется вашими желаниями, которые тянутся от вас в направлении физического мира. Руки и крылья ваших желаний расправляются, чтобы овладеть всем миром.

В этих Упанишадах говорится, что Уддалака выполнил огненный ритуал, вишваджит йагну, посредством которого он мог стать завоевателем мира. Какое отношение может иметь религия к тому, кто хочет овладеть всем миром? Это желание Александра Македонского, Наполеона, Гитлера. У всех безумных людей есть такие желания.

Иисус говорил, что вы можете приобрести весь мир, но если вы потеряете свое существо, все ваше приобретение не имеет смысла. Удаллака был полон амбициями завоевателя всего мира, но не было никаких намеков на то, что у него есть стремления обрести свою сущность. Он не имел никаких представлений о своей сущности.

У Уддалаки ничего не была для того, чтобы что-то сделать с религией. Он родился в знатной семье, его семейная родословная была очень известной. Он очень умный и ученый человек, и он тот, кто отправляет огненный ритуал – но с целью завоевать мир. Он опытный человек, но он не человек мудрости. Он пожилой человек, но опыт многих лет не принес ему зрелости. Чтобы он ни делал от имени религии, это будет просто формальным, но внутри этого не будет души. Он отдал все свое состояние браминам, но только из желания завоевать мир. Это желание знатности и престижа, желание насытить свое эго.

Эго может выбросить все в том случае, если вы не отбросите эго от себя. Если вы готовы защищать свое эго, то эго будет готово отказаться от всего – дворцов, тронов, состояния, семьи, всего. Эго боится только одной вещи – того, что вы могли бы отбросить эго от себя. Эго лукавит, оно выражает себя даже в причине отречения.

Эго насыщается не только от благосостояния, но оно также насыщается от отречения. Математика эго очень ясна. Не важно, живете вы во дворце или в лачуге. Вы можете отказаться от дворца и начать жить в лачуге, а эго будет чувствовать силу и гордость за то, что оно позволило уйти из дворца: «Что ценного в этом дворце? Для меня это ничто». Эго может позволить стоять вам голышом, говоря: «Я отрекся даже от одежды!» Эго может лелеять себя любым видом деятельности.

Уддалака пожертвовал всем, нет сомнений в этом, так что вам не следует беспокоиться о своих малых пожертвованиях, Удаллака отдал нее, отказался от всего. Он отказался от всего, но даже его разум не намного яснее разума его сына. Его сын, Начикета, который не знает ничего, что знает отец, более чист и невинен, чем его отец. Маленький сын понял, что отец совершает большую ошибку.

Попробуйте понять это. Часто то, что не видно и не ясно отцу, бывает ясным сыну, потому что разум отца покрыт пылью. Проходящее время с его горькими и сладкими минутами не обязательно изменяет разум. Наоборот, оно делает его более тупым, разум покрывается ржавчиной. Не думайте, что, становясь старше, вы становитесь разумнее. Вы просто становитесь старее, но не разумнее.

Правда заключается в том, что разум ребенка намного яснее и чище. У ребенка невинный взгляд, он может видеть все непосредственно. У него честное сердце не потому, что он воспитывает в себе честность, а потому, что он просто незнаком с обманом. Вскоре он тоже станет обманщиком, потому что вы слишком суетливо учите его. Родители, семья, общество, университет, учителя – все суетливо учат его. Перед тем, как он научится защищать свою невинность, вы научите его всем болезням. Он полезен вам только тогда, когда он больной и извращенный.

Вся ваша система образования существует для того, чтобы разрушить невинный разум, с которым ребенок родился. У ребенка чистое сердце без пятен, но пятна непременно появятся. Чистое сердце – это не достижение, ведь оно скоро становится грязным, потому что ему нужно войти в мир. У отца Начикеты тоже было чистое сердце ребенка, но детство – это просто реальность, это не то, чем можно хвалиться. Но когда старый человек снова приобретает невинный взгляд ребенка, то это действительно достижение. Когда пожилой человек не позволяет своему сердцу становиться старым, но позволяет ему оставаться молодым и невинным, то именно этим действительно можно гордиться.

Поэтому Иисус говорил, что только те, кто похожи на маленьких детей, могут войти в царство Божие…как маленькие дети. Если бы Иисус знал о Начикете, он, возможно, вспомнил бы о нем, потому что во всей истории трудно найти такое чистое сердце, как у Начикеты. У всех детей такие сердца, и не думайте, что ваш ребенок не такой. Уддалака не смог понять этого, и вы тоже не сможете понять. Слушайте внимательно, что говорят дети. Уддалака не слушал, и вы тоже не будете слушать, потому что думаете, что ваши дети неразумные, а вы разумные. Люди думают, что рост в годах – это синоним роста понимания. Если бы мы могли уделять внимание словам детей, если бы мы могли слышать то, что они говорят и отложить свое понимание, то могли бы родиться миллионы Упанишад, похожие на эту Катопанишаду. Другое придание, другая мистика была бы представлена в этой истории, но Уддалака не мог понять этого.

Что случилось? Что случается каждый день? Каждый день это случается: вы теряете свою детскую невинность, вы продаете свое сердце. Вы покупали и покупаете вещи этого мира, и вы неизбежно будете вынуждены продать свою невинность. Вы увеличили свой банковский счет, вы построили себе большой дом, купили землю, но потеряли детство.

Когда ребенок говорит с вами, вы не понимаете языка друг друга, потому что ребенок говорит от какого-то другого мира, ведь для ребенка важны другие вещи, а вы говорите от другого мира. Между вами и ребенком огромная дистанция. Вы потеряли свою детскую невинность. Между вами бездна.

Когда ребенок говорит вам что-то, вы не понимаете его. Когда вы говорите ребенку, он не может понять вас. Если ребенок побежит за бабочкой, вы подумаете, что он безумен. А когда вы считаете свои деньги каждую ночь за закрытыми дверями, ребенок не может понять, что случилось с его старым отцом, который считает грязные бумажки, когда так много на земле красивых бабочек. Ребенок будет выкидывать эти бумажки, он будет рвать их на клочки. И если ваш ребенок будет разрывать ваши деньги, вы отберете их назад. Вы даже не подумаете, что для ребенка деньги не представляют никакой ценности. Только больному разуму, как вашему, необходимо придавать ценность деньгам, только деньги будут иметь для вас ценность. Но эта ценность – только навязанная идея.

Однажды, гостя в одной семье, я наблюдал, как отец злился на своего сына, он говорил ему:

– Я говорил тебе двадцать раз, чтоб ты не бил своего младшего брата, а ты опять ударил его! Я объяснял это тебе много раз, чтобы ты никогда не бил того, кто младше тебя.

Сказав такие слова, отец отшлепал сына. Сын все понял и с возмущением ответил:

– Но я очень маленький, ты же старше меня.

Но отец вообще не понял, что он мог сделать что-то плохое.

Ребенок понимал, что, если он будет бить младшего брата, это будет ошибкой. Но отец бил его за то, что он бил младшего брата, поэтому это не может быть ошибкой. Что ребенок выучил из этого урока? Он выучил только одно, что бить того, кто младше тебя, не плохо, если ты уже вырос. Вскоре, этот ребенок станет взрослым, а отец постепенно стареет, становится слабым и зависимым, вскоре сам сын будет поразному бить отца.

Каждый ребенок бьет отца, только способы этих колотушек разные. И отцы испытывают боль и страдания, но они даже не знают, что их собственные голоса откликнулись обратно. Зерна, которые они посадили, проросли. Пришло время собирать урожай. Сын поступает с отцом так, как тот поступал с ним в детстве, когда отец стареет, потому что, старя, отец становится слабым и уязвимым, как ребенок. Тому, кто понимает язык детей, будет очень легко понять язык саг. По большей части, саги – это просто дети, почти дети. У саг есть опыт всей жизни. Они идут в реальность жизни, где есть возможность испортиться, но на них ничто не влияет.

Кабир говорил: «Я ношу плащ, данный мне божественным, и я возвращаюсь с ним к совершенной, изначальной чистоте. Нет пятен на плаще. Я возвращаюсь к истокам невинности ребенка». Кабир говорит божественному: «Ты послал меня в этот мир невинным ребенком. Теперь, как смерть настигнет меня, я возвращусь к тебе с такой же детской невинностью».

Если человек умрет как Кабир, все еще обладая невинностью и простотой ребенка, тогда не будет помех его мокше, полному освобождению.

У Уддапаки был сын Начикета. Когда у него забрали коров, чтобы подарить их браминам…

Начикета понимал истину, а отец не понимал ее.

Начикета видел, что коровы были очень старыми. Их тела увяли, они ели последнюю пищу, пили воду и давали молоко в последний раз. Он был преисполнен искренности и считал, что дарить таких бесполезных коров было неправильно…

Но люди, обычно, дарили коров, у которых уже взяли последнее молоко. И это касается не только даримых вами коров, но и всего, что вы жертвуете. Эти вещи стали уже не нужными вам.

В мире существует маленькая, но уникальная секта христиан, это квакеры. У них есть правило: каждую неделю все члены секты должны пожертвовать одну вещь, но именно любимую ими вещь. Вы должны были пожертвовать то, что не хотели отдавать, иначе не было смысла в вашем пожертвовании. Вы также делаете пожертвования, но отдаете только то, что стало кучей хлама в вашем доме. Вы дарите вещи только тогда, когда они становятся абсолютно бесполезными для вас.

Возможно, вы удивляетесь тому, почему богатые люди делают столько пожертвований. Делают они пожертвования тогда, когда не знают больше, куда девать свои деньги, когда они выжали из них все возможное для себя. Это момент, когда деньги прекращают давать выгоды. Представьте, что мог купить Карнеги, Форд или Рокфеллер своими деньгами из того, чего у них еще нет. Они уже купили все, что можно купить за деньги. И деньги стали бесполезными для них. Что теперь делать со всеми этими деньгами? Начинается попытка купить небеса. Толстосум воздвигал храмы, но… коровы не давали молоко. Ничего нового нельзя куплено за деньги, и все, что можно было купить деньгами, уже купили. Деньги для них становились бесполезными, и они жертвовали их на религию. Они не вкладывали в пожертвование сердце, они вкладывали в это свой ненужный хлам.

Начикета понял это. История этой Упанишады говорит о том, что глубокая вера появилась в сердце Начикеты. На самом деле, невинность и есть вера, просто вера.

Начикета не мог спорить, но ему и не нужно было спорить. Даже маленький ребенок понимал, что эти коровы не дают молоко, почему же их дарят? Отец приходил в ярость, потому что эта маленькая правда очень вредила его эго, все это оскорбляло его. Замечание непременно, должно было задеть его. Отец тоже знал о том, что эти коровы не дают молоко, но поэтому он и дарил их. Если бы они давали хоть каплю молока, он не стал бы их дарить. Он не был таким несведущим, как Начикета. Для чистых глаз было необходимо некоторое неведение. Разум хитер, поэтому мир становится более интеллектуальным и хитрым.

Меня спрашивают: «Так много людей выходят из университетов, становясь образованными. Следовательно, обмана на земле должно быть меньше, но все наоборот, обмана становится больше!» Я говорю, что количество обмана должно увеличиваться, потому что среди интеллекта хорошо растет как раз обман. Как только человек становится более искусным в вычислениях, ясно излагающим свои мысли, его хитрости становится не меньше, а больше. Многие из людей с высшим образованием становятся умными и хитрыми. Узнайте человека, и если он, получив образование, все еще останется невинным, с простым сердцем, значит, это не человек, а сказка. Через образование невинность обычно теряется.

Отец Начикеты тоже знал о недостатке коров. Он умен, он знает математику. Он знает, что, если коровы перестали давать молоко, то пришло время подарить их кому-нибудь. Тогда, отдав коров, он ничего не потеряет, но, подарив их, он даже заслужит какую-то награду. Благотворительность была, так что, когда он встанет лицом к лицу на небесах с Богом, он может сказать о том, что подарил тысячи коров. Но если он не может обмануть даже маленького мальчика, как он сможет обмануть самого Бога?