Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 32 страниц)

Глава 13
Свобода от рождения и смерти

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это – то.

Вся вселенная исходит из этой высшей реальности, и вся жизнь развивается в ней. Те, кто знает эту высшую реальность и те, кто страшится ее как молнии, становятся бессмертными. Они освобождаются от цикла рождения и смертей.

Огонь жарок из-за этого божественного огня, солнце светит из-за этого божественного огня, Индра, Вайю и Бог смерти, все пять богов выполняют свою деятельность из-за этого божественного огня.

Если кто-то может осознать божественное, все еще находясь в человеческой форме, еще до того, как его тело вернулось в землю, это прекрасно, иначе человек будет скитаться бессмысленно во многих мирах и во многих видах жизни тысячелетия.

Это – то.

Дерево, которое растет на берегу озера, будет отражаться в озере вверх ногами. Ветви дерева, которые растут около озера, будут тянуть свои ветви к небу, и корни будут пускать в землю, в отражении все будет наоборот. В отражении корни будут направлены вверх, а ветви будут смотреть вниз. Все отражения обратно. Ни одно отражение никогда не будет прямым. Если мы будем помнить этот научный факт, нам будет просто понять эту сутру. Когда мы что-то видим, мы видим все наоборот, потому что мы видим только отражение.

Глаз – это также дерево. Только отражение будет видно глазу, а отражение всегда перевернуто. И истина в том, что этот мир не такой, каким мы его видим. Законы в мире прямо противоположны тем, какими мы их видим.

Внешнее прямо противоположно реальному. На основе этого глубоко понимания, индийские видящие, использовали очень древний символ. И этот символ упоминается в этой сутре.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. Обычно у дерева корни снизу, а ветви сверху. Но в этой сутре Яма говорит, что в другом измерении, корни растут вверх, а ветви растут вниз. Истина существования прямо противоположна тому, как мы их видим в этом проявленном мире. И то же самое происходит во всех аспектах жизни.

Попытайтесь понять это. Если вы думаете, что смерть враждебна жизни, помните о том, что истина прямо противоположна. Жизнь не может существовать без смерти. Поэтому смерть совершенно не враждебна жизни. Наоборот, она ее друг. Жизнь не может существовать без смерти. Тот день, в который смерть исчезнет, жизнь также исчезнет. Но мы видим все перевернутым. Мы думаем, что жизнь и смерть – это просто противоположности. Но, на самом деле, смерть – это основание жизни. Жизнь не может существовать без смерти.

Вы чувствуете, что любовь и ненависть противоположны, но реальность совершенно противоположна. Психологи говорят, что любовь и ненависть – это две стороны одной и той же энергии. Они связаны. В этом веке Фрейд открыл много важных фактов жизни. Одно из его открытий в том, что человек ненавидит того самого человека, которого любит. Если вы немного поразмышляете об этом, вы также сможете понять это. Вы не можете к кому-то относиться просто как к врагу. Для того чтобы сделать из кого-то врага, вы должны сначала сделать его другом. Вражда не может развиваться напрямую. Для враждебности сначала нужна дружба. Дружба – это первая важная ступень к вражде. После дружбы может возникнуть вражда.

Поэтому дружба и вражда не противоположны друг другу. Это две стороны одной и той же монеты. Того, кого вы любите, вы также ненавидите, а того, кого вы ненавидите, вы также любите. Вы очень сильно привязаны к врагам, вы помните о них. Вы были бы несовершенными без них. Без них вам не хватало бы чего-то в жизни, то же самое происходит, когда умирает ваш друг. Друзья наполняют вас, и враги также наполняют вас.

Будда сказал: «Я не дружу, потому что я не хочу создавать врагов». Но вы думаете, что вражда и дружба противоположны друг другу. В жизни все по-другому. Вы думаете, что день и ночь противоположны друг другу, что свет и тьма противоположны. Но факт в том, что тьма – это другая форма света, а свет – это другая форма тьмы. Это разные проявления одной и той же энергии. Обычный интеллект считает, что если тьма полностью исчезнет из этого мира, останется только свет, но наука не соглашается с этим. Наука говорит, что если тьма исчезнет полностью, света также не будет, или если свет полностью исчезнет, тьма также исчезнет.

Если вы хотите избавиться от ненависти в этом мире, вы также должны полностью избавиться от любви. Ненависть будет существовать до тех пор, пока есть любовь. До тех пор, пока есть друзья, будут также враги. Если смерти не будет, рождения также не будет. И смерть будет продолжать существовать лишь до тех пор, пока есть рождение.

Вам кажется, что если вы можете прекратить войны, в мире установится совершенный мир, но если войны не будет, мира также не будет. Кажется, что это немного сложно понять, но таков парадокс кажущегося и реальности. Мир может существовать в мире только до тех пор, пока продолжаются войны. Мир и война – это две стороны одной и той же монеты. Если теряется что-то одно, теряется также и другое.

Вам кажется, что болезни и здоровье противоположны. Вы мечтаете о том времени, когда не будет болезней в жизни человека, но тот день, в который это случится, здоровья также не будет. Это возможно только в том случае, если все части тела человека будут заменены на пластмассовые и стальные, искусственные. Тогда болезни исчезнут, но ощущение здоровья также исчезнет. Радость здоровья и благосостояния невозможно испытать со стальными и пластмассовыми частями тела. Здоровье связано с болезнью.

Теперь существуют способы замены сердца, части мозга также могут быть заменены. Вскоре будет возможно заменить все части человеческого тела, которые могут болеть. Пластмасса не может болеть, неподвижной стали хватит надолго. Вместо костей, в ваших руках могут быть стальные стержни. Нервы также можно сделать из пластика, и вскоре мы можем найти лучшие вещества, чем кровь. Все тело может превратиться в машину, и тогда оно не будет болеть. Но живое существо, которое спрятано внутри, никогда не сможет чувствовать здоровья.

На самом деле, здоровье – это своего рода равновесие между болезнями и болезнь – это своего рода нарушение равновесия здорового состояния. Все связано. Если вы полностью уничтожите что-то одно, другое также исчезнет. Но вы смотрите на все по-другому. Вам кажется, что если уничтожить что-то одно, другое остается. Но таков парадокс лживой видимости. Поэтому если вам что-то кажется истинным, взгляните глубоко и думайте о противоположном, больше вероятность того, что противоположное окажется истинным.

Попытайтесь понять это так: когда бы человек ни испытывал счастье, в конце концов, он сталкивается с несчастьями. Ум говорит, что счастье есть счастье, но когда мы ищем его, в конце концов, оно оказывается несчастьем. Не один раз в жизни вы испытывали это. Когда вам светило счастье, вы бежали к нему и находили одно несчастье.

Святые перевернули эту идею. Они сказали, что когда находится несчастье, попытайтесь войти в него. И если то, что кажется счастьем, приводит к несчастью, то, что кажется несчастьем, ведет к счастью. И если вы погрузитесь в него, вы обнаружите счастье. Этот научный процесс называется тапа, дисциплиной очищения. Тапа означает поиск счастья даже в несчастье. Люди, которые ищут счастье, находят одно лишь несчастье, поэтому в данном случае все становится обратным. Первый процесс вел к большей иллюзии и несчастью, поэтому они сменили направление.

Мы зовем человека бходжи, тем, кто занят чувственными удовольствиями, тогда, когда он думает, что может найти счастье, если будет искать очевидных удовольствий. И мы называем человека йогом, медитирующим, кто больше не находится в этой иллюзии, кто обратил процесс и пытается войти внутрь него и понять свое несчастье. И тот человек, который входит внутрь своего несчастья, определенно найдет счастье, потому что люди, которые ищут счастье, не находят ничего, кроме несчастья.

Всегда помните основное правило жизни: истина жизни всегда выглядит перевернутой, потому что она отражается в нашем уме. Это подобно отражению дерева, которое растет около озера. Поймите это четко, помните об этом перед тем, как выбирать свой путь в жизни, перед тем, как выбирать философию в жизни, образ жизни, перед тем, как выбрать цель жизни.

Именно поэтому мудрецы сказали, что когда вы видите дерево, и его корни снизу, а ветви сверху, это перевернутое восприятие, на самом деле, ветви дерева жизни не сверху, они снизу, а корни не снизу, а сверху. Мудрецы назвали это явление: «бессмертным, вечным баньяновым деревом». Это только поэтический символ, но смысл его не будет ясен до тех пор, пока вы не примените его к разным аспектам в жизни.

Этот проявленный мир подобен вечному дереву баньяну, корни которого сверху, а ветви снизу. В глубине корней этого дерева живет брахман, и он бессмертный.

Но он не видимый. Мы видим только проявление, видимое, но реальность невидима. Для нас божественное невидимо, а материя видима. Когда кто-то переворачивает это явление жизни, материя начинает ослабевать и божественное начинает становиться все более очевидным. И тот день, в который материя полностью исчезнет, и вы увидите только божественное, поймите, что вы познали истину.

Вот почему в этом высшем состоянии сознания просветленные говорят, что этот мир есть майа, иллюзия. Они говорят это, потому что для них мира больше нет, он стал нереальным. Точно так же, как просветленные говорят о том, что божественное нереально. Но бессознательные люди вынуждены говорить это, потому что обычное понимание в том, что то, чего нельзя увидеть, не существует. Поэтому невежественные говорят: «Где божественное?» Нет способа, посредством которого можно показать, где божественное, потому что вопрос не в том, чтобы показать, существует ли божественное или нет. Но вопрос в слепоте того, кто смотрит. Невежественные смотрят так, что могут видеть только материю, и не могут видеть божественное.

Просветленные видят только божественное, они не признают никакой реальности в материальном мире. Невежественные говорят: «Этот мир – это реальность, а божественный мир – это иллюзия». Но просветленные говорят: «Божественное – это главная реальность, а этот мир – это просто иллюзия». Все наоборот. Если вы понимаете этот процесс, вы начинаете немного экспериментировать с этим даже в вашей ежедневной жизни. И вы обнаружите, что начались изменения, вы начали становиться другими.

Как с этим экспериментировать? Я просто дал вам метафизическое объяснение, но это можно практиковать также в вашей ежедневной жизни.

Это очень ценная сутра. Когда кто-то оскорбляет вас, вас это раздражает, но таково естественное состояние всех бессознательных людей. Просветленные говорят, что когда кто-то сердится на вас, вашим ответом должно быть сострадание, процесс нужно сделать обратным. Когда кто-то сердит, вы должны простить его. И тогда ваша жизнь начнется заново. Если кто-то оскорбляет вас, и вы сердитесь, ваша жизнь останется той же, какой была раньше. Тогда преображение невозможно, потому что вы не изменили основу.

Когда кто-то уважает вас, восхваляет вас, вам это приносит наслаждение. Вы счастливы. Просветленные говорят, что когда кто-то уважает вас, вы должны оставаться безразличными к этому, вы должны быть даже печальными. Обычно когда кто-то выказывает вам свое уважение, вы чувствуете счастье. Почему? Потому что ваше эго удовлетворяется, а эго – это болезнь. Вот почему ваши враги не могут принести вам столько вреда, сколько ваши поклонники. Они льстят вашему эго. Кабир сказал, что вы должны сделать так, чтобы те люди, которые любят вас, жили рядом с вашим домом. Все наоборот. Люди, которые оскорбляют вас, именно им вы должны давать кров рядом с вашим домом, чтобы у них была возможность оскорблять вас и днем и ночью. Потому что те люди, которые оскорбляют вас, наносят удар по вашему эго, а те люди, которые хвалят вас, усиливают его. А эго – это большая болезнь. Это источник всего вашего несчастья.

Практически эта сутра означает: не идите на поводу у того, что становится следствием естественных реакций. Делайте совершенно противоположное, и постепенно, ваша жизнь станет религиозной.

Когда Иисуса распяли, его спросили, не хочет ли он сказать чтонибудь. Иисус поднял лицо к небу и сказал: «Отец, прости этих людей, ибо не ведают что творят». Если кто-то хочет распять вас, ваш ум будет полон проклятий, вы не сможете благословить такого человека. Проклятие – это естественная реакция. Даже животное будет действовать так, и камень также будет делать то же самое. Для того чтобы так реагировать, не обязательно быть человеком. Таков принцип враждебной жизни.

Точно так же, как вода стекает вниз и горит огонь, животная природа реагирует на гнев с удвоенными усилиями. Это просто естественно для животных. Пашу, животное означает статичность, отсутствие движения вперед. Пашу означает того, у кого нет души, кто застрял, и в чьей жизни нет духовного роста.

Санскритское слово пашу очень красивое. В этом смысле, никакой другой язык не такой научный, как санскрит, потому что за каждым словом в нем стоит определенная философская подоплека. Каждое слово связано с глубоким значением и пониманием. Эти слова не связаны вместе просто ради удобства использования. Пашу проистекает от паш, это означает нечто, что связывает, узы. Пашу означает того, кто связан. Пашу – это не просто животное, оно означает того, кто связан, кто пойман, кто раб по отношению к законам природы, тот, кто не свободен. Если вам хочется подняться над спонтанной реакцией природы, вам нужно делать обратное, это духовная дисциплина, садхана. Если кто-то восхваляет вас, вы должны плакать, а когда кто-то оскорбляет вас, вы должны смеяться. Если вы будете следовать этой небольшой практике, отправляясь в поиски божественного, божественное придет искать вас. И тогда вам будет не нужно искать его. После того, как однажды вы сменили обычные реакции в вашей жизни на противоположные, вы вошли в мир истины. Вы встали на путь милости, на котором истина сама будет тянуть вас.

Вы стоите перевернутые. Вам кажется, что вы стоите на ногах, но это ничто иное, как ширшасана, стойка на голове. Вы видите все перевернутым. Вы должны встать на свои ноги. Такие как вы есть, вы должны перевернуться.

Единственное усилие мудрецов направлено на то, чтобы слепые реакции в вашей жизни наполнились осознанием. Когда вы ведете себя как роботы, как машины, вы должны сразу осознать это. Но вы осознаете лишь тогда, когда превосходите природу. Когда кто-то оскорбляет вас, вам не нужно осознание для того, чтобы разгневаться в ответ. Гнев бессознательный, для него не нужна осознанность. Но для того, чтобы простить кого-то, кто оскорбил вас, вы должны быть сознательными, очень бдительными. Сознание должно подняться на высший уровень, внутренний свет должен стать интенсивным. Даже тогда будет возможность того, что старая привычка гневаться завладеет вами, и будет тянуть вас вниз. Но этот процесс обращения стоит того, чтобы его практиковать. Если кто-то начнет обращать свои врожденные привычки, он испытает огромную радость. И тогда жизнь станет лабораторией. Тогда даже другие будут удивлены, а другие удивляются лишь тогда, когда они видят, что вы больше не слепы. Другие удивляются, и чувствуют трудности лишь тогда, когда они не ведут себя согласно обычным нормальным ожиданиям. Если кто-то оскорбляет будду, он просто слушает.

Кто-то плюнул на Будду, а он просто вытер плевок уголком своей одежды и спросил у того человека, который плюнул: «Ты можешь еще что-то сказать?» Его ученик Ананда очень сильно рассердился и спросил: «О чем ты спрашиваешь у этого человека? Он сумасшедший! Он плюнул на тебя! Просто позволь мне поставить его на место!»

Будда сказал: «Я прощаю этого человека из-за того, что он бессознателен. Но ты, кто жил со мной столько лет, ведешь себя совершенно бессознательно. Этот человек просто хочет сказать что-то, что не может выразить словами, поэтому он выразил это плевком».

Плевок – это также язык. Часто чувство может быть таким глубоким, что вы не способны выразить его словами, поэтому вы просто обнимаете кого-то. Это также язык Что-то в вашем сердце так глубоко, что слова не могут его выразить, поэтому вы просто обнимаете другого человека.

Будда сказал: «В уме этого человека есть такая глубокая эмоция, что он не может выразить ее словами, поэтому он выразил ее плевком. Он полон такого глубокого гнева, что не может выразить словами. Я спрашиваю его: «Хочешь ли ты сказать что-то еще? Я понял, что ты хотел сказать, но есть ли у тебя ее что-нибудь, что ты хочешь сказать? Не хочешь ли ты добавить еще что-то к тому, что ты уже сказал?»

Этот человек пришел в большое беспокойство и начал нервничать. Потому что когда кто-то плюет на вас, он ожидает какой-то реакции от вас. Но здесь протекала философская дискуссия вокруг плевков. Плевки – это также язык, и этот человек сказал кое-что посредством плевка. Поэтому человек почувствовал себя в затруднительном положении. Он, должно быть, также почувствовал вину, из-за того, что плюнул не на того человека. Он ушел, но следующим утром он вернулся и положил свою голову к стопам Будды и начал рыдать. Слезы текли из его глаз. Он сказал: «Прости меня! Я плюнул на тебя вчера, но я совершил большую ошибку. Позже я каялся, и не мог спать всю ночь».

Будда сказал: «Ты действительно глупый! Так много времени прошло с тех пор, как ты плюнул на меня! С тех пор столько воды утекло в Ганге. Почему ты все еще помнишь об этом? И, несмотря на то, что ты плюнул, я не принял твой плевок, поэтому твое раскаяние безосновательно. Ты плюнул на меня, но меня это не задело, поэтому не сожалей».

Потом Будда сказал Ананде: «Ананда, посмотри! Этот человек снова хочет сказать что-то, но он не может выразить это словами, потому что это так глубоко… Поэтому он омыл мои стопы слезами».

По мере того, как человек начинает подниматься над обычными реакциями жизни, начинается великолепный процесс, очень сладкий. Это прекрасное путешествие, которое становится с каждым днем слаще, которое все больше и больше наполняется благоуханием. Внутри вас, блаженство начинает цвести. И во время кульминации этого путешествия, изливается нектар.

Но такие как вы есть, где бы вы ни были, вы просто перевернуты. Вы делаете то, что не должно делаться. Вы живете так, как не следовало бы. Вы трогаете шипы своими собственными руками, и кладете камни на своем пути своими руками. Все это делает путешествие невозможным. Вы – это ваш собственный враг.

Если в теории и на практике вы понимаете эту сутру, ваш ум воспринимает все перевернутым, и тогда у вас появляется ключ, как преобразить свою жизнь.

И он бессмертный. Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Никто не может превзойти божественное. Нет способа, при помощи которого можно возвыситься над ним, потому что божественное означает высшее, то, что нельзя превзойти. Нет ничего за его пределами. И если все равно что-то остается за его пределами, место, в котором вы находитесь не божественное.

Попытайтесь понять это. До тех пор, пока у вас в уме остается хотя бы какое-нибудь желание достичь чего-то, вы не божественны. В тот миг, в который у вас не остается желаний достигнуть чего-то, а это означает, что достигать больше нечего, вы стали божественными.

Поэтому просветленные определили божественное как сознание, которое ничего не желает. Из-за того, что желания всегда хотят движения вперед, и принимают множество форм, они никогда нигде не удовлетворяются. Если вы можете удовлетвориться прямо сейчас такими как есть, и почувствовать, что вам больше ничего не нужно. Просто сказать себе это, этого будет не достаточно. Это должно быть ваше глубокое внутреннее состояние, вы должны не просто говорить это, вы должны глубоко чувствовать это. И тогда вся тьма исчезнет, и вы становитесь божественными.

Божественное означает полное удовлетворение в это самое мгновение, за пределами которого больше ничего не остается. Но человек всегда создает беспокойства для себя, он оставляет несчастья позади на этом берегу лишь тогда, когда создает несчастья на другом берегу.

Один старый приятель пришел встретиться со мной. Он был очень эмоциональным. Он рыдал и говорил, что его кундалини еще не пробуждена. Он сказал, что за последние двадцать лет скитался повсюду, заходил во многие ашрамы и встречался со многими гуру, испытал множество способов, но его кундалини так и не пробудилась.

Его усилия искренние, его чувства искренние, его поиск искренний, но его основное понимание ошибочно. Он ищет кундалини точно так же, как люди ищут деньги. Они плачут, когда их у них нет, они чувствуют несчастье, разочарование, они страдают, когда не получают их. Кундалини превратилась в человеческую жадность у этого старика.

Отметьте это. Самая большая трудность во внутреннем путешествии в том, что никто не может войти туда с жадностью. Вы можете войти лишь тогда, когда в вас есть внутреннее удовлетворение. Поэтому пусть вас не волнует то, чего у вас нет, будьте благодарными за то, что у вас есть, и вы будете двигаться глубже и глубже.

Но этот человек страдал от беспокойства, из-за того, что его кундалини не пробуждается. На самом деле, он медлил просто из-за этих беспокойств. Не следует думать, что у него так и не поднялась кундалини, несмотря на то, что он так долго, двадцать лет, практиковал. На самом деле, он не достиг как раз потому, что все эти двадцать лет был полон напряжения, он стремился получить. Все стало напряжено внутри него.

Когда есть трение, которое возникает из-за желания достигнуть чегото, вы находитесь в этом мире. Это стремление достигнуть есть мир. Принимать, расслабиться в не достижении, это означает начать движение из мира. Кто-то бегает за достижением, он должен начать двигаться из мира. Кто-то бегает за славой или деньгами, а кто-то бегает за положением и властью, а кто-то другой бегает за мокшей, освобождением, но в чем разница? Разницы нет.

Если вы бегаете, стремитесь к чему-то, это не способ освобождения. Наоборот, тот, кто перестает бегать, достигает освобождения. Вам приходится бегать за деньгами просто потому, что вы не можете заработать деньги, если будете стоять на одном месте и ничего не делать. Когда тот человек, который бегает за деньгами, не может их получить, как может их получить человек, который стоит на одном месте? Слава, положение, деньги, все это гонка. Освобождение – это не гонка. Освобождение означает то, что вы полностью остановились.

Одна женщина искательница сказала мне как раз вчера, что она еще до сих пор ничего не испытала. Но что она может испытать? Разве вам поможет, если вы начнете видеть разные цвета? Что вы приобретете, если начнете ощущать благоухание в вас, или1 если пепел начнет падать с ваших ладоней? Что вы приобретете внутри, если сможете лечить больных прикосновением? Все это игра ума и мира.

Поиск существования – это чистая жадность. Отбросьте этот поиск переживаний. Переживания не нужны, скорее нужен тот, кто переживает. Тот, кто переживает знаком с этим. Все переживания чужды, они вне вашего бытия.

Духовность – это не опыт. Духовность – это единство с тем, кто переживает, в чьем присутствии случается опыт света, опыт благоухания, в чьем присутствии проявляется игра красок радуги, в чьем присутствии слышна музыка. Но все эти переживания происходят во внешнем. Несмотря на то, что эти переживания происходят с закрытыми глазами, все же они вне вас. Тот, кто испытывает, кто знает все это, он за их пределами. Познающий всегда вне того, что он познает. До тех пор, пока вы не станете едиными с познающим, вы не можете получить проблеск духовности.

Некоторые ищут возбуждения во внешнем мире, они ходят в кино, или слушают радио, или ходят посмотреть на какие-нибудь танцы. Некоторые ищут во внешнем мире какой-то красоты, а некоторые ищут внутри себя свет и краски. Они пытаются пробудить свою кундалини, или пытаются увидеть какой-то внутренний свет, или достигнуть внутреннего блаженства. Но поиск тот же самый. Это поиск чувств или возбуждения, но ни один из этих двух видов поиска не приводит к духовности.

Духовность – это поиск сознания, того свидетельствующего сознания, в котором весь опыт завершается, и остается только тот, кто испытывает, в котором исчезают все видения, и остается только видящий, где исчезает все, принадлежащее знанию, и остается только знающий. Поиск этого абсолютного состояния уединения, кайвальи и есть духовность.

Все миры поддерживаются им. Никто не может превзойти его.

Это – то.

Поэтому то мгновение, в которое вы достигаете этого состояния, в котором ничего больше не остается превосходить, поймите, вы пришли домой. Поймите, что тот храм, который вы так долго искали, найден. Это может случиться прямо в это самое мгновение, поэтому божественное не имеет никакого отношения к времени. На это может уйти год или два, две жизни или пятьдесят жизней, для того, чтобы осознать это. Все зависит от вас, на это могут уйти множество жизней, или может быть достаточно одного мгновения.

Когда это понимание становится ясным, когда вы понимаете, что превосходить больше нечего, что вам некуда идти, когда вы понимаете: «Каким бы я ни был, я полностью удовлетворен этим». И пламя удовлетворенности ярко горит, в этот самый миг вы вошли в то, что нельзя превзойти. Тот, кто пытается превзойти, будет скитаться в этом мире. Все вы пытаетесь превзойти, пойти дальше, дальше и дальше. Чем бы это ни было, это может быть кундалини, или могут быть деньги, но ум стремится к этому все больше. Что бы у вас ни было, желание получить еще больше никогда не заканчивается. Эта борьба получить больше продолжается внутри, и это желание получить больше есть мир.

Быть удовлетворенным тем, что есть, тотальное приятие всего, чувство сущего, чувство полной благодарности, отсутствие желания превзойти и иметь больше. Желание идти дальше и дальше называется амбициями. У кого-то есть десять рупий, амбиции говорят: «Как я мог обойтись без ста рупий?» Если у кого-то есть сто рупий, амбиции, желания требуют тысячу рупий. Это желание никогда не завершается.

Когда Карнеги умер, у него было десять миллиардов долларов. За два дня перед смертью он сказал: «Я умираю не удовлетворенным из-за того, что намеревался стать владельцем ста миллиардов долларов. А у меня есть всего лишь десять миллиардов!» Это подобно тому, как если бы нищий сказал: «Всего лишь десять центов!» Ему хотелось собрать сто миллиардов! И не думайте, что сто миллиардов оказались бы достаточным количеством. Если ему не хватило десяти миллиардов долларов, как ему может хватить сто миллиардов? После того, как он бы стал владельцем ста миллиардов, амбиции бы захотели тысячу миллиардов. Амбиции всегда идут впереди вас. Точно так же, как тень идет за вами, амбиции идут впереди. Куда бы вы ни пошли, амбиции идут впереди вас.

Байазид, суфийский мастер, сказал, что амбиции подобны горизонту. Вы можете идти сколько угодно, но расстояние между вами и горизонтом останется тем же самым. Потому что горизонта нет, только кажется, что он есть. На большом расстоянии кажется, что небо прикасается к земле, но небо нигде не соприкасается с землей. По мере того, как вы будете двигаться к горизонту, вам будет казаться, что вскоре вы сможете достигнуть того места, в котором небо прикасается к земле. Но горизонт продолжает отодвигаться в той же степени, в которой вы продвинулись вперед. Горизонт всегда остается на одном и том же расстоянии. Вы можете продолжать двигаться вперед, вы можете обойти всю землю и вернуться на свое место, но расстояние останется тем же. Небо никогда не прикасается к земле, лишь кажется, что оно касается. Вы не сможете сократить расстояние между собой и горизонтом никаким способом. Вам может показаться, что если вы будете ехать на машине или лететь на самолете, вы достигнете горизонта. Но этого не случиться, потому что горизонт – это не реальность. Иначе был бы способ. Это просто иллюзия. Кажется, что горизонт есть, но на самом деле, его нет.

Амбиции подобны горизонту. Кажется, что существует предел, десять миллиардов, но когда вы его достигаете, вы видите, что предел отодвинулся, и расстояние осталось тем же. Это удивительное явление. Если вы будете смотреть с этой точки зрения, вы поймете саму основу денег. Может быть, количественная разница в деньгах между богатыми и бедными, но качественного отличия нет. Человек имеет десять центов, а ему хочется иметь сто центов. У другого человека есть десять миллиардов, и ему хочется иметь сто миллиардов. Разница в девяносто все еще остается. Расстояние в обоих случаях одно и то же. Расстояние между человеком и горизонтом, и оно всегда составляет девяносто раз. Не имеет значение, что у вас есть, и сколько у вас есть, вы все равно будете оставаться нищими с разницей в девяносто.

Нищий и король в равной степени бедные. Их банковский счет и их счета показывают разные цифры, но желание, само человеческое желание одно и то же. Что бы у вас ни было, амбиции всегда создают для вас определенно расстояние. Неужели вы думаете, что расстояние до горизонта будет разным для богача и нищего? Расстояние до горизонта одинаково и для того, и для другого. И даже если они будут путешествовать, король со всем его богатством, и нищий со всей его бедностью, где бы они ни были, расстояние будет сохраняться одинаковым, расстояние до горизонта. Расстояние до горизонта никогда не станет меньше для обоих.

Есть два вида бедных людей в мире: первые – это те, у кого есть деньги, и вторые – это те, у кого нет денег. Но между ними нет разницы в смысле их нищеты, нищие и те и другие.

Тогда кто же богат? Только тот человек, чей горизонт полностью у его ног, не отдален и не на расстоянии. Только такой человек богат. Это означает полное удовлетворение. Тот, чья линия горизонта у его стоп, кто видит горизонт, у которого стоят его ноги, кто говорит, что: «Куда бы я ни встал, здесь небо прикасается к земле, и нигде больше». Когда человек наполняется этим чувством, это состояние называется санньясой, вы свободны от всех желаний, вы находитесь в состоянии полного удовлетворения, или можете дать этому состоянию любое название, какое вам нравится. Этот человек свободен от стремления, он перестал бегать. Он свободен от сумасшествия идет все дальше и дальше. И он входит в божественное, которое нельзя превзойти.