Текст книги "Послание за пределами слов"

Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 32 страниц)

Вот почему безбожник человек очень беспокоен и тревожен, его ум никогда не находится в покое. Он полон трений и страданий. Жизнь бессмысленна для него. Так и должно быть, потому что без божественного это существование бессмысленно. Существование имеет смысл только с божественным. Если Бога нет, все кажется бессмысленным. И тогда вы просто случайны, ваше рождение просто случайность. Нет смысла в вашем существовании, и вы никуда не идете. Вы просто скитаетесь бессмысленно. И вы не можете никуда достигнуть, потому что тогда нет назначения. Потому что только Бог может быть назначением. Поэтому человек, который становится не божественным, полон напряжения, он в трудном положении. Каждая ситуация трудна для него, потому что очень трудно жить, говоря нет всему. Без «да», нет основания жизни. «Нет» просто оставляет вас в пустоте. «Нет» не может принести счастья никому. Нет красоты, нет блаженства, нет доверия, и все это создает отрицание жизни. Нет – это просто отрицание. Нет – это просто символ смерти. Да – это символ жизни. Поэтому атеисты сталкиваются с большими трудностями.

Но тот, кто созерцает правильно, сначала станет атеистом. Почему? Потому что он начнет сомневаться во всем, чему его учили. Сначала все его верования и вера будут потрясены, и останется лишь пустота. Когда эта пустота приходит, поймите, что вы стали свободными от общества. Созерцание – это метод, который используется для того, чтобы сделать вас свободными от общества. Вы стираете все, чему вас учили, вы приходите в чистое состояние, табула раса. И теперь, если существование несет в себе какой-то смысл, он может раскрыться перед вами в этом чистом состоянии. Все, что было написано другими на этом свитке, было стерто. Теперь это состояние яолностью чистое.

Безбожие – это очень ценный эксперимент, пока путешествие не завершилось. Каждый должен пройти через огонь безбожия, потому что безбожие очищает вас, стряхивает с вас всю пыль. Оно освобождает вас от всех заимствованных знаний. А это очень важно, освободиться от заимствованного знания перед тем, как вы можете испытать вашу собственную истину. Сначала вы должны освободиться от знаний других людей, ведь этот опыт не ваш собственный. И тогда в вас пробудится истинная мудрость. Невежество и заимствованное знание, и то и другое нужно встряхнуть. Вы читали Гиту, Коран, Библию и слышали о Кришне, Магомете, Иисусе. Вы наполнили ум всем этим, но вы не испытали сами. Все это заимствованные состояния. Это все просто мертво.

Если вы спросите у христианского священника, он скажет: «Иисус сказал это». Но если вы спросите у него, что он хотел сказать, ему сказать будет нечего. Он может только повторять слова из Библии. Он человек, или машина? Если вы спросите у преданного, последователя Гиты, он ответит: «Кришна говорит то и то». Вы должны спросить его: «Что ты говоришь? Для чего ты живешь? Разве ты должен повторять Кришну как граммофонная пластинка, разве ты должен быть хитом? Тогда никому не нужно было рождаться после Кришны. И существование просто бесполезно плодит новых людей».

Помните, существование не повторяется. Существование никогда не делает одинаковых людей, в нем нет точных копий. Существование не похоже на обычного творца. Оно создает каждого человека уникальным. Нет пределов его искусству. Только те, чье искусство исчерпывается, будут повторяться. И тогда они начинают повторять одно и то же.

Божественное, энергия этого безграничного существования, создает новые волны в каждое мгновение. Оно не повторяет снова Кришну. Вот почему Кришна снова не рождался, не рождался снова Будда. Иначе божественно бы подумало снова: «Зачем создавать вас, если такие великие люди как Кришна и Будда уже созданы?» Существование тогда бы создало целую вереницу Кришн, Будд, подобно тому, как на заводах производят машины. Но существование не захотело повторять Кришну, оно предпочло создать вас! Определенно у него были какие-то цели, с которыми оно вас создало. Что-то должно осуществиться через вас. Если вы будете подражать Кришне, то вы станете препятствием в осуществлении этой цели.

Каждый человек уникален. Никого такого как вы не было раньше на земле. И никого не будет. Поэтому если вы подражаете кому-то, повторяете кого-то, вы теряете огромную возможность.

Пандиты и ученые стали похожими на попугаев. Они продолжают повторять, они повторяют то, что запомнили. Но эти вещи не имен>т никакого отношения к их бытию. Гита, Коран или Библия, Магомет, Кришна или Махавира, все они прекрасные люди, но их невозможно повторить. Не нужно быть такими, как они, не нужно просто повторять их слова. Махавира родился двадцать пять столетий назад. За это время тысячи людей повторяли его слова как попугаи, но никто из них не стал Махавирой. Это невозможно.

Махавира никогда никого не повторял. Вот почему он смог стать Махавирой. Кришна никогда не повторял чужие слова, вот почему он стал Кришной. Иисус ничего не цитировал из древних писаний. Он говорил, что сам знал, именно поэтому он смог стать Иисусом. А вы хотите стать подобными им, просто повторяя их слова?

Человек, который привык повторять, потеряет свою способность думать самостоятельно. Разум рождается от поиска истины. Тот, кто принимает истину от других, не ищет, а тот, кто не ищет, не нуждается в том, чтобы думать. Для чего ему думать? Тот, кто не думает или не размышляет, все двери внутри него закрываются. Он даже не скитается. Только стены остаются вокруг него, и он продолжает сидеть в своей темнице.

Может случиться так, что когда вы будете сидеть в темнице, вы можете начать думать, что темницы нет, что все темницы – это просто майа, иллюзия, но это не даст вам свободы. Вы все еще будете сидеть в своей темнице, и не будете чувствовать ветра вообще, а также открытого неба и света, которые снаружи темницы. Вы можете закрыть глаза и продолжать повторять: «Темница – это моя иллюзия, я не раб». Но если темница действительно есть иллюзия, и вы не в рабстве, для чего тогда повторять об этом? Встаньте и выйдете из этого. Но стены повсюду, и для того, чтобы выйти сначала нужно найти двери.

Эта сутра говорит: «Благодаря постоянному созерцанию». Если вы будете продолжать спрашивать и созерцать, вы сначала будете лишены всего заимствованного знания. Вы освободитесь от всех писаний и всех гуру. Вы останетесь с пустотой внутри, вы станете безбожными. У вас появится отношение отрицания: «Это не то, то не то». И если вы испугаетесь на этой стадии, вы будете цепляться за вашего заимствованного Бога. А тот, кто продолжает цепляться за заимствованного Бога, будет в несчастье.

Вам нужно мужество для того, чтобы двигаться дальше. Если есть Бог, его невозможно уничтожить, если вы просто спрашиваете и созерцаете. Если Бог есть, его определенно можно осознать благодаря созерцанию. Если вы не осознали его, это только означает, что вы еще не размышляли тотально настолько, чтобы возвыситься над мышлением. Бог испытывается в то мгновение, в которое созерцание достигает своей высшей точки. На вершине созерцания, снисходит первый луч божесгвенного. Реальность существования – это девственная реализация, которая происходит на вершинах созерцания. Это не последствия слепой веры. Но это есть следствие того, что вы достигаете вершины созерцания.

Тот, кто бесстрашно продолжает созерцать без сомнений, готовый к любым последствиям. Если это идет в разрез с традицией, пусть так и будет, не зависимо от того, согласуется ли это с писаниями. Но он будет продолжать созерцать. И в тот день, в который он полностью освободится от всего заимствованного, внезапно его глаза станут кристально чистыми. Тогда как раньше он не мог постичь божественного. Теперь у него будет первый проблеск, первое восприятие.

Искренний теист – это великий вопрошающий. Интенсивный созерцатель. Он достиг самой вершины мышления. Он думал в такой степени, что даже возвысился над мышлением. Он следовал за мышлением до самого конца, в конце концов, мышление прекратилось, он вышел за его пределы.

Первый проблеск, первое восприятие божественного, случится благодаря созерцанию. Это не опыт, это лишь проблеск, убежденность в том, что божественное есть. И тот, кто остановится на проблеске, никогда не войдет в божественное, никогда не испытает его. Этот первый проблеск нужен, но его не достаточно.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Этот первый проблеск должен преобразиться в медитацию. Его нужно помнить и питать постоянно. Пробуждены вы, или спите, вы должны постоянно заботиться о нем, точно так же, как мать питает ребенка в своем чреве. Мать очень внимательна, гуляет она или работает, это воспоминание продолжается в ней, она помнит о том, что она беременна, и новая жизнь растет внутри нее, и этому процессу нельзя вредить. Тот, кто получил первый проблеск божественного, должен очень внимательно заботиться о нем. Кабир сказал, что это подобно тому, как деревенские женщины берут воду из реки и несут сосуд на голове. Они продолжают смеяться и болтать, когда идут домой. Но в каждое мгновение они помнят о сосудах с водой, которые у них на голове. Они поддерживают равновесие, чтобы сосуды не упали вниз. Они продолжают идти, болтать, петь, но их внутреннее внимание не покидает их, они все время помнят о сосудах с водой. Какой-то внутренний поток воспоминания следит за сосудами. Кабир и Нанак называют это воспоминание сурати. Сурати – это измененное буддистское смрити. Будда пользовался словом воспоминание, бодрость ума – это постоянное осознание своей природы. Вы можете забыть все остальное, но вы не должны забывать о присутствии ума. Кабир, Даду, Нанак называли это сурати, воспоминанием, которое всегда присутствует.

Древние мудрецы рассказали очень интересную историю:

Искатель встречался со многими святыми, но он не нашел ответа на свои вопросы. В конце концов, последний мастер, которого он встретил, посоветовал ему пойти и найти Императора Джанака. Но искатель сказал: «Если я не смог получить ничего от всех этих святых, разве смогу я получить хоть что-то от этого материалистичного короля?»

Мастер сказал: «Все равно сходи. Даже если ты не получил ничего от всех этих святых, ты все равно должен попробовать встретиться с этим королем. Может быть…»

Когда он появился во дворце, был вечер. Джанак сидел со своими друзьями, болтал и пил. Играла музыка, и танцевали прекрасные молодые девушки. Искатель был очень разочарован, и почувствовал, что пришел не туда. Он уже собирался уйти, но Джанак остановил его и сказал: «Не уходи так быстро… искатель должен иметь терпение!»

Искатель почувствовал, что так, как он пришел, было бы лучше остаться хотя бы на одну ночь. Кроме того, было не так просто возвращаться домой через джунгли ночью… Он мог бы уйти утром. Он почувствовал, что не нужно ничего спрашивать: «Этот человек не может дать мне никакого понимания. Он сам утонул в невежестве, как он может помочь мне пробудиться?» И он остался на ночь.

После обеда король позвал его в комнату и попросил его отдохнуть в ней. Это была прекрасно убранная комната специально для гостей. В ней были очень удобные матрасы, атмосфера была очень приятной, комната была полна благоухания. Но как только он лег на кровать, он испугался, потому что у его изголовья был обнаженный меч, он свисал с потолка на очень тоненькой нитке. Он испугался очень сильно, потому что этот меч мог упасть в любое мгновение. Он подумал: «Разве так следует принимать гостей? Неужели он хочет убить меня? Этот меч может упасть в любое мгновение. Он висит всего лишь на тоненькой нитке, небольшое дуновение и…» Он напряженно пытался уснуть, но не мог спать ночью. Он продолжал ворочаться, и переворачиваться в кровати, и смотреть на меч. Он не мог спать всю ночь.

Король пришел к нему утром и спросил у него: «Ты хорошо спал прошлой ночью?»

Тот сказал: «Как я мог? Что это за гостеприимство? Этот меч, который свисал над моей головой с потолка на тоненькой нитке! Я просто не мог уснуть, потому что все время я помнил о мече!»

Король сказал: «Над моей головой также все время висит меч. Ты не можешь его видеть, но я его вижу. Это меч смерти. Я могу пить, я могу быть окружен танцующими девушками, или могу слушать музыку, но я никогда не забываю о том, что над моей головой висит меч. Ты не смог спать одну ночь, но я не мог спать всю свою жизнь. С тех пор, как я понял, что смерть неизбежна, я не мог спать».

Когда внутри присутствует постоянный поток осознания, его зовут медитацией. Внутри присутствует постоянное воспоминание. Когда к вам приходит проблеск божественного благодаря созерцанию, когда к зам приходит четкое восприятие реальности божественного существования, когда ощущение «да» замещает ощущение «нет», забота об этих чувствах называется медитацией.

Когда вы входите в состояние медитации посредством постоянного созерцания, Бог воспринимается чистым разумом ясного и невозбужденного сердца. Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Тот, кто постоянно осознает божественное, так же, как беременная женщина осознает свое лоно, преуспеет в осознании божественного посредством чистого разума и ясного невозбужденного сердца.

Эта медитация принесет плоды только в том случае, если вы будете заботиться о том, чтобы постоянно помнить божественное. Это также может быть любое другое воспоминание, объект воспоминания не имеет значения, но самое важное – это ваше постоянное воспоминание, Вы можете осознавать ваше дыхание двадцать четыре часа в сутки. Вы вдыхаете и выдыхаете. Будда обращал много внимания на этот метод. Он назвал его Анапасати йогой, йогой воспоминания дыхания, вдохов и выдохов. Вы должны постоянно помнить о своем дыхании. И он говорит, что неважно тогда, помните вы или нет о божественном. Если вы можете помнить о своем дыхании, ваша осознанность будет расти. И эта осознанность преобразит вашу жизнь. Как только ваша осознанность вырастет, все ваши желания потеряют свою власть над вами в вашей жизни.

Вы можете понять это, сделав небольшой эксперимент. Когда вы сердитесь, не делайте ничего с ваши гневом: немедленно закройте ваши глаза, глубоко вдохните и наблюдайте за дыханием. Вдохните и выдохнете глубоко семь раз. Потом откройте глаза и посмотрите, что случилось с гневом, который был у вас. Вы будете удивлены, что гнев исчез. Ваше воспоминание и ваша осознанность семи глубоких вдохов и выдохов привело к тому, что ваш гнев просто растворился.

Когда сексуальные желания возникают, вдохните и выдохнете семь раз глубоко и посмотрите. Вы обнаружите, что сексуальный порыв покинул ваше тело. Такие небольшие эксперименты помогут вам понять, что по мере того, как ваша осознанность пробуждается, ваши желания ослабевают. По мере того, как ваша осознанность продолжает расти, привязанность к желаниям в уме будет ослабевать, и ваше сердце станет чистым. Если вы хотите освободиться от чего-то, не боритесь с этим, вместо этого, помните о том, чтобы наблюдать за своим дыханием.

В Японии маленьких детей учат тому, что когда они злятся, они должны глубоко вздохнуть. Во всем мире, Япония – это наименее гневливая страна. Улыбки, которые вы можете увидеть на лицах японцев, вы никогда не увидите на лицах людей в других странах. Японцы – это очень уравновешенные и дисциплинированные люди. Если вы оскорбите японца, он не рассердится. Но в любом другом месте з мире все будут гневаться. Теперь эта благодать также исчезает в Японии, из-за западного влияния. Но все еще есть некоторые качества, которые сохранились у японцев.

Американский путешественник написал, что посетил Японию впервые около тридцати лет назад. Когда он вышел из аэропорта в Токио, он увидел, как дерутся два человека. Они дрались не физически, но они оскорбляли друг друга, показывали друг другу кулаки, показывали друг другу рожи, как будто бы они собирались убить друг друга. Вокруг собралась большая толпа, наблюдая за этим. Так продолжалось сколько-то времени. Он также стоял там и наблюдал. Он просто не мог понять того, что происходит: «Когда они начнут драться по-настоящему? Почему они не начинают?» Они только приближались очень осторожно друг к другу, а потом опять отодвигались. Поэтому он спросил у кого-то, что происходит: «Они так много шумят, суетятся, и так долго готовятся к драке. Все можно было бы решить мгновенно. Что же вы делаете здесь, на что вы стоите и смотрите?»

Этот человек ответил: «Мы ждем, кого победят первого! Но поражение означает вот что: проиграет тот, кто первый разгневается. Они оба пытаются вывести друг друга из себя, но пока никто из них не вышел из себя. Тот, кто первый разгневается, тот проиграет. И лишь тогда толпа рассосется. Тот, кто потеряет контроль над собой, больше не будет пользоваться уважением. Физическая драка совершенно лишена смысла. Вопрос в том, кто первый разгневается. Оба все еще контролировали себя, они просто пытались спровоцировать друг друга оскорблениями. Толпа должна была рассеяться, как только кто-то из них рассердится, нападет на другого, и этот человек потерпит поражение. Вопрос не в том, кто выиграет в драке. Вопрос в том, кто потерпит поражение, разозлившись первым».

В Японии были проведены обширные исследования с дыханием. И наиболее важный эксперимент в том, что когда какое-то желание протекает в уме, нужно начать глубоко дышать. Вы также должны дышать с осознанием. Вдох продолжается, выдох продолжается, вы осознаете. Вскоре вы обнаружите, что дыхание исчезло. Не нужно было его подав^ лять, или бороться с ним. Сознание при этом просто переместилось куда-то еще. Когда сознание отстраняется от желания, соприкосновение нарушается. Когда ум отклоняется, поддержка исчезает. Когда внимание не получает энергии, которую вы оказываете желанию, желание отодвигается, в результате желание исчезает.

Желания остаются живыми из-за вашей поддержки. Человек, который овладел каким-то из видов сосредоточения памяти, очистит свое сердце и разум. Его сила различения станет отточенной и ясной. Божественное воспринимается только в сознании, в котором присутствует различающий разум и чистое сердце, сознание, которое владеет постоянным воспоминанием.

Тот, кто знает это, возвысился над смертью.

Когда однажды вы будете знать о том, что Бог находится внутри вас, вы возвыситесь над смертью. Теперь для вас не будет существовать смерти. Ее не было даже до этого, но вы думали, что умрете, поэтому вы беспокоились и боялись. Но опыт божественного – это опыт бессмертия, опыт отсутствия смерти.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда вся деятельность прекращается внутри вас и не остается кругов деятельности в теле, в чувствах или в уме, когда вся деятельность прекратилась, вы утонули в спокойствии, когда ничего не происходит, когда есть только вы, когда вы ничего не делаете, и есть только ваше бытие, это состояние неподвижности, состояние тихого ума, это нетленное пламя сознания называется йогами парамгати, высшее состояние.

И состояние, в котором происходит все движения, вся деятельность, называется дургати. Все активно, глаза, уши, ум, все они действуют. Все чувства активны, и все они действуют отдельно, сами по себе. Ваше состояние подобно состоянию повозки запряженной быками, в которой все быки пытаются двигаться в разных направлениях. Эта повозка никуда не приедет, она просто расшатается. Чем сильнее один бык будет тянуть в одном направлении, тем больше он устанет, и когда это случится, другой бык начнет тянуть в другом направлении. И, в конце концов, вы будете практически в том же положении, как и в начале, когда родились, ничто не изменилось. Умирающий человек обычно находится в том же состоянии, состоянии дургати, в котором он был, когда родился. Это то состояние, которому можно посочувствовать. Все шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет его жизни, чувства тянули его в разных направлениях. Создавалось такое впечатление, как будто бы он много путешествовал, но так никуда и не достиг.

Эти движения чувств, это состояние деятельности, вот в чем ваше беспокойство. Люди стремятся стать умиротворенными, люди хотят стать блаженными, но они не понимают этой тонкой сутры, этой тайны: бездеятельность – это причина блаженства, а деятельность – это причина несчастья.

Поэтому чего бы вы ни достигли благодаря вашим усилиям, это принесет вам несчастье. И все, что приходит без усилий, принесет блаженство, потому что все то, что вы делаете благодаря вашей деятельности – это не ваша истинная природа. Вам не нужно ничего делать для того, чтобы достигнуть того, что уже принадлежит вам. Ваша природа – это божественное. Это не есть нечто, что вам нужно достигнуть. Вы уже это. Вам нужно просто знать об этом. Вам нужно только раскрыть это, есть занавес, который вам нужно раскрыть. Есть нечто, что спрятано внутри вас, что нужно вынести наружу. Это подобно ключу, который скрыт под камнем. Как только камень уберут, ручей начнет течь. Вам не нужно никуда идти для того, чтобы найти ручей. Вам нужно просто убрать препятствие. Сат Чит Ананда – истина, блаженство, сознание, они спрятаны в самой природе человека. Для того чтобы достигнуть их, деятельность не нужна. Вот почему все великие йоги в мире учили не деланию. Они говорили, что вы должны оставаться в том состоянии, в котором ничего не делаете.

Медитация, которой я вас учу, включает в себя необычную деятельность. Поэтому вырастает вопрос: «Если мне придется научиться не деланию, к чему глубоко дышать? К чему прыгать и танцевать? К чему кричать и шуметь? Для чего совершать столько усилий?» Не делание есть медитация, но я вас прошу делать все это, потому что вы полны деятельности. И вы не можете не быть активными до тех по, пока не исчерпаете себя, пока вы не отбросите всю деятельность. Сначала необходимо исчерпать свою деятельность. Когда вы так полностью исчерпаны, настолько, что даже сами начинаете чувствовать, что вам больше не хочется ничего делать. И просто если я скажу вам, чтобы вы ничего не делали, вам это не поможет. Даже если ваше тело не будет двигаться, ваш ум будет продолжать быть активным, потому что энергия, которая попадала в тело, будет теперь направлена в ум. Именно поэтому я прошу, чтобы вы довели свою деятельность до такой вершины, чтобы каждая ваша клетка начала кричать: «Остановись!» Ваше тело попросит вас остановиться, и даже ваш ум будет настолько исчерпан, что попросит покоя. И когда все ваше бытие попросит покоя, лишь тогда случится медитация.

Поэтому первые три ступени – это не ступени медитации, это только подготовка к медитации. Четвертая ступень – это медитация. Когда я говорю: «Стоп!» вы становитесь совершенно не подвижными.

Я проделал разные эксперименты со многими, многими людьми, я наблюдал, что если я с самого начала прошу людей прекратить и перестать двигаться, они не способны на это. Практически никто из них не может расслабиться, самое большее, пять, семь процентов способны на это. Я пытался понять, почему люди не могут расслабиться. Они поняли, что я говорил им, но они не могли этого сделать.

Причина в том, что тело обладает определенной инерцией, как, например кто-то едет на велосипеде и нажимает на педали для того, чтобы двигаться. Велосипед не может двигаться без педалей. И если человек нажимал на педали десять миль и внезапно прекратит вращать педали велосипед проедет еще пол мили, благодаря этой инерции. Когда вы крутите педали, велосипед набирает определенный момент импульса из-за скорости, поэтому велосипед может проехать еще пол мили, даже если вы не будете крутить педали. Но если он едет вниз с холма, велосипеду будет даже труднее остановиться. А большая часть людей катятся по дороге вниз. Никто не едет по дороге вверх, все едут вниз. Они набрали столько импульса в стольких жизнях, что даже если они перестанут крутить педали, отличия не будет. Движение будет происходить автоматически, велосипед будет продолжать катиться. И если они попадут в рытвину, больше вероятность того, что велосипед не остановится, а просто перевернется из-за этого момента импульса. Вы не можете внезапно остановить велосипед, который едет очень быстро. Если вы это сделаете, вас просто выбросит из седла. Такой большой момент движения не может внезапно стать равным нулю.

Поэтому я чувствую, что когда люди так полны движения и деятельности, им необходимо выбросить все это и пройти через какой-то катарсис. Когда я учил людей заниматься безмолвной медитацией. Всего лишь пять-семь процентов людей могли выполнять ее. Теперь я стараюсь сначала создать в вас напряжение, я толкаю вас к деятельности. И после этого я обнаружил, что вместо семи процентов, семьдесят процентов способны расслабляться. Что касается тридцати процентов, они просто не могут полностью принять участие том, что я им предлагаю. Потому что они не участвуют в активной стадии медитации полностью. Они делают ее в пол силы. Если бы они могли погрузиться в движение полностью, когда я говорю: «Стоп!» вся их энергия стремилась бы к тому, чтобы остановиться. Они бы полностью остановились. И если все останавливается полностью хотя бы на мгновение, все чувства, тело и ум, в это мгновение вы можете настроиться, окно может открыться, и вы можете получить проблеск. Это подобно вспышке молнии во тьме.

Когда вы включаете радио, необходимо настроить его. Если настройка на радио не установлена, если она слишком расслаблена или не постоянна, будут играть сразу несколько станций. Умы многих людей ловят одновременно несколько станций, поэтому они не могут почувствовать того, что происходит у них внутри. Новости из газет, какая-то музыка или спектакль, что происходит? Если бы к вашей голове подсоединить усилитель, можно бы было услышать то, что происходит у вас внутри.

Ученые говорят, что очень скоро это станет возможным, потому что проведено много исследований на эту тему. Некоторые ученые, которые изучали мозг, записали его волны на компьютер. Составлены такие же графики работы мозга, как кардиограммы, которые показывают работу сердца, кровообращение. На голове помещаются чувствительные датчики, строится график работы движения электричества в вашем мозгу. Точно также можно нанести диаграмму мозга на бумагу, быстро или медленно он работает. Из этого графика можно понять, насколько обеспокоен мозг, насколько он тих, что в нем происходит. Когда вы спите ночью, можно сделать диаграмму деятельности вашего мозга ночью, которая показывает, когда вы видели сны, а когда нет. Потому что когда вы видите сны, диаграмма движется очень быстро, а котда вы снов не видите, диаграмма показывает пустоту.

Ученые говорят, что раньше или позже, можно будет усилить мозговые волны. Все, что происходит у вас внутри головы, можно будет услышать снаружи. Вы почувствуете, что все сошли с ума! Многие станции включены одновременно, и вы будете просто шокированы, если услышите, что происходит внутри вас. Но вы просто привыкли к этому. Это сумасшествие продолжает кипеть в вас, и в любой миг может достигнуть ста градусов.

Поэтому нет слишком большого качественного отличия между безумными людьми и здравомыслящими. Разница лишь в степени. Вы находитесь на девяносто девяти градусах, а у кого-то девяносто восемь градусов, а у кого-то сто градусов, а у самых храбрых она могла достигнуть ста одного градуса, и они могли попасть в сумасшедший дом. Отличие очень маленькое. Небольшой толчок, и вы также приземлитесь там. Вы можете стать банкротами, или ваша жена может умереть, или может случиться любой подобный шок. На один градус больше, и вы окажетесь в сумасшедшем доме. Расстояние между тем, что у вас внутри, и тем, что снаружи – не больше, чем один дюйм.

Это состояние беспокойства в уме, эта деятельность, которая продолжается с такой интенсивностью внутри вас, и приводит каждую клетку и нерв вашего мозга в такое напряжение. Когда все кипение прекратится, как говорят йоги, приходит это состояние парамгати, высшее состояние. Это мгновение самадхи, просветления, когда все прекращается, и вы прибыли домой.

Для того чтобы получить хоть что-то снаружи, вы должны идти, а тот, кто бежит, получит это раньше. Люди, которые идут медленно, потеряются в борьбе за выживание в этом мире. Но тот человек, который идет быстрее, который может оттолкнуть других в сторону, и использовать их головы, как лестницу для восхождения, достигнет чего-то. Во внешнем мире, вы достигаете цели тогда, когда бежите. Но во внутреннем мире вы можете достигнуть лишь тогда, когда остановитесь. Лишь тот человек, который знает искусство остановки, и действительно остановился, достигнет.

Когда пять чувств и ум останавливаются, и интеллект также прекращает свои усилия, возникает состояние, которое мудрецы называют парамгати, высшее состояние.

Когда интеллект не делает никаких усилий, когда нет усилий внутри вас…

Попытайтесь понять смысл слова усилие. Что такое усилие? Когда вы хотите получить что-то, вы совершаете усилие, направленное на то, чтобы получить это, чего бы вы ни хотели достигнуть. Это может быть самадхи, просветление, или может быть мокша, освобождение, это могут быть деньги или положение, или что угодно. Но если вы хотите достигнуть хотя бы чего-то, вам придется совершать усилия.

Все йоги мира говорят, что для того, чтобы познать божественное, не нужно делать никаких усилий. Вы должны просто расслабиться без усилий. Это подобно тому, чтобы плыть по реке. Если река большая и стремительная, и борьба напряженная, тогда даже тот, кто знает, как плыть, утонет. Он устанет и утонет. На самом деле, чем больше он будет пытаться плыть, тем раньше он устанет и утонет. Интересно то, что тот, кто плывет, тот, кто борется, тот, кто делает усилия, тонет, но как только он умирает, его тело выплывает на поверхность реки. Тот, кто живет, тонет, погружается под воду, а мертвые всплывают. Река очень странная, правила реки очень странные, они топят живого, позволяют мертвому плыть на поверхности. Мертвый человек, который не может плыть, выплывает на поверхность, а живой человек тонет. Определенно мертвому должно быть известно какое-то искусство, тайна отсутствия усилий, которую не знают живые. Мертвый не делает никаких усилий.

Было бы хорошо, если бы вы поняли это. Вы тонете в реке не из-за реки, но из-за того, что совершаете усилия. Если бы вы могли расслабиться, как трупы, река не могла бы утопить вас. Но вы не можете быть как трупы, потому что вы живые, и вы будете делать что-то, вы боитесь, что если вы расслабитесь как трупы, река потопит вас. Вы настолько боитесь, что делаете что-то. И вы знаете, что ни одна река никогда не держит трупы в глубине, трупы выплывают на поверхность. Почему вы тонете? Вы тонете из-за того, что боретесь и совершаете усилия.